| «Сим желанием должны ограничиваться наши попечения о благах мира. Жизнь есть благо потому, что ею можно заслужить блаженную вечность; потому только благо для нас и то, что служит к сохранению жизни. Кто знает, сколько должен он сделать для вечности, тот немного имеет времени заботиться о жизни настоящей. К счастью, Благий Промыслитель слагает с нас сей последний труд, как скоро мы приемлем на себя первый: «Ищите прежде Царствия Божия, и сия вся приложатся вам» ( Мф.6:33 ). И посему верные чада Божии просят не у рабов, но у Отца: просят не суетных украшений и ничтожных драгоценностей, но хлеба, хлеба не вкусного, но насущного; не в житницы на лета многа, но только «днесь» на трапезу. «Довлеет, – говорят они, – настоящему дневи злоба его» ( Мф.6:34 ); почто заранее стужать попечительному Отцу о таких нуждах, которых, может быть, заутра не будет более? Но и при столь ограниченном требовании не столько помышляют они о хлебе, насыщающем тело, как о том насущном хлебе, который питает и укрепляет существенную часть человека: ибо «не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем из уст Божиих» ( Мф.4:4 ). Все ли мы умеем хоть чувствовать спасительный глас слова Божия, если не обретать для оного сродную пищу? Не часто ли подавляется сей духовный глад алчностью плоти, которая требует не насыщения, но пресыщения, не одежды, но убранства, не здравия для отправления дел, но неги и бездействия? Удовлетворив себе в обыкновенных временных потребностях, мы вымышляем для себя случаи непредвидимые и нужды в будущих летах, которые никогда к нам не придут. Наконец, не довольствуясь оскорблять Бога столь излишними желаниями, мы еще оставляем Его и обращаемся с оными к сильным земли, к хитростям, к неправдам, и таким образом присовокупляем к дерзости неверие. Будем умереннее в наших желаниях и благоразумнее в выборе потребного для нас. Одна благоразумная умеренность умеет просить хлеба у Хлеба животного» ( Ин.6:35 ). VI. «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». |
| 1047 Zeno, fr. 264 Arnim. Cf. Origen., Contra Celsum I, 5; Epiphanius, Panarion, III 36. 1048 Платон, Законы, XII, 955е-956а. 1049 Платон, Письмо VII, 341 c-d. 1050 Апокрифический Апокалипсис Софонии. 1051 Платон, Тимей, 28 c; Письмо VII, 341 c-d. 1052 Orpheus, fr. 245, 8—10.14—16 Kern. 1053 II Кор. 12: 2—4. 1054 Тимей, 31 а. Далее сказано: «...то, что объемлет все умопостигаемые живые существа ...вернее было бы считать образом космоса». 1055 Климент Римский, Первое послание Коринфянам, 20, 8. 1056 Быт. 18: 6; cf. Philo, De sacrificiis Abelis et Caini 59—62. 1057 I Кор. 2: 6—7. 1058 Мф. 13: 35; Пс. 78: 2. 1059 Мф. 13; 33. 1060 Ср. Климент Алекс., Педагог, III, 1; Plutarchus, Mor, 898 е. 1061 Solon, fr. 16 Diehl; 16 West. 1062 Empedocles, fr 133 DK. 1063 Иоанн. 1: 18. 1064 Buqo> v — термин, используемый гностиками валентинианами. См. комментарий. 1065 Lekte> on — сказуемое, предикат. 1066 Ср. Аристотель, Вторая Аналитика I 2, 71b20. Cf. Платон, Федр, 246с. 1067 Ср. Платон, Федр, 246 с. 1068 Менон, 100 b (пер. С. Ошерова). 1069 Менон, 99 e. 1070 Тимей, 40 d-e (пер. С. Аверинцева). 1071 Софокл, Антигона 450. 1072 Тимей, 40е. 1073 Тимей, 40е1—2. 1074 Иоанн. 8: 24. 1075 Иоанн. 3: 15.16.36; 5: 24. 1076 Empedocles, fr. 17, 14 DK (31, 14 Bollack). 1077 Ср. Аристотель, Никомахова этика VI 2, 1139a20; VI 4, 1140a1; Евдемова этика, II 6; 1222b20; II 8, 1224a28. 1078 Платон, Тимей, 28с3 1079 Именно так говорит Платон (Протагор, 345 d): oujdev eJkw> n kako> v. 1080 Аристотель, Никомахова этика, X 5, 1175b26: «С каждой деятельностью связано свое удовольствие, так с добропорядочной деятельностью связано доброе удовольствие, с дурной же — порочное». 1081 Иоанн. 10: 1—3.7. 1082 Xenocrates, fr. 21 Heinze (См. и новое издание фрагментов: Isnardi-Parente M. Senocrate-Ermodorö Fragmenti. Naples, 1982, ad. loc.). 1083 Democritus, А 79 DK, cf. А 116, 117. Diogenus Laertius, IX, 45; Plutarchus, Quest. Conv. VIII, 10, 2 р. 734 f — 735 b. Ср. так же: «А Демокрит, включавший в число богов то разгулявшиеся кругом образы, то ту природу, которая эти образы из себя испускает... разве не впал в величайшую ошибку?» (Cicero, De natura deorum II 12 р. 29, пер. М.И. Рижского). |
| . В ряде древних христ. памятников в числе апостолов от 12 упоминается Иуда Зилот. В перечне апостолов в Евангелии от Матфея (Мф 10. 3), содержащемся в кодексах h и gl (V и VIII/IX вв.) старолат. перевода Библии Vetus Latina, ап. Иуда Иаковлев назван Иудой Зилотом, а в кодексах а (IV в.), b (V в.), q (VI/VII в.) приводится чтение «Иуда Зилот и Фома». Большинство исследователей считают, что прозвище Зилот, принадлежавшее ап. Симону, было ошибочно атрибутировано И. и не является следом несохранившегося древнего предания о том, что И. был зилотом . Блж. Иероним Стридонский при составлении в кон. IV - нач. V в. Вульгаты заменил имя Иуда Зилот именем Фаддей. О тождестве этих апостолов он пишет в соч. «Против Гельвидия» ( Hieron. Adv. Helvid. 15//PL. 23. Col. 208-209). Наименование ап. Иуды Зилотом встречается также в перечне 12 учеников (Деян 1. 13) в старолат. Верчелльском, Веронском, Сен-Жерменском и Клермонском кодексах IV-IX вв., в эфиоп. версии раннехрист. соч. «Послания апостолов», написанного ок. 160 г. в М. Азии (Écrits apocryphes chrétiens. 1997. Vol. 1. P. 365), в «Хронографе 354 г.» (MGH. AA. T. 9/1. P. 133) и на мозаике в баптистерии Православных в Равенне сер. V в. ( Deichmann F. W. Ravenna. Weisbaden, 1969. Bd. 1. S. 118f; 1974. Bd. 2/1. S. 38f). В описании событий Тайной вечери (Ин 14. 22) из фрагмента копт. саидского текста Евангелия (III-VI вв.) относящееся к И. уточнение «не Искариот» заменено словом «Кананит». Иуда Фома В том же эпизоде (Ин 14. 22) в сир. Евангелиях из собрания У. Кьюртона (VII вв.) указан Иуда Фома, а в сир. Синайских Евангелиях (VII в.) - только Фома. Видимо, упоминание Фомы появилось под влиянием восточносирийской традиции, к которой относятся «Евангелие от Фомы» и «Деяния апостола Фомы», надписанные именем Иуды Фомы, а также сир. «Послание Иисуса к Авгарю». Появление у ап. Фомы 1-го имени Иуда представляет собой отдельную проблему. В апокрифических «Деяниях апостола Фомы» (Écrits apocryphes chrétiens. 2005. Vol. 2. P. 1331, 1340, 1356, 1366) и в гностических «Евангелии от Фомы» (Ibid. P. 33) и «Книге Фомы Атлета» (The Facsimile Edition of the Nag Hammadi codices. Leiden, 1974. [T. 2]: (Codex 2. P. 138) из Наг-Хаммади Иуда Фома является мистическим двойником Иисуса, на что указывает его прозвище Дидим (т. е. близнец), однако мн. исследователи возражают против попытки видеть в имени Иуды Фомы отголосок древней традиции, отождествлявшей Фому с И., братом Господним ( Bauckham. 2004. Р. 32-36; Écrits apocryphes chrétiens. 2005. Vol. 2. P. 1325-1327). Эволюция греческой традиции почитания И. |
| 22 De ресс. mer. III. 14; De nupt. et concup. II, 7. 28: Op. imp. IV, 104: I, 10. 11; Do civit. Dei XII, 21. 27; Fpist. 180. n. 6. 24 Contra Iul. VI. 24. Для объяснения участия всех людей в грехе Адама, по справедливому замечанию Дорнера, «не достает личного элемента». A. Dorner. Grundriss der Dogmengeschichte. Berlin. 1899. s. 259. 29 De pecc. mer. I, 4–7, Op. imp. 1, 47; II, 76; III, 65; IV, 17; V, 9. 21. 25; VI, 7. Пелагий и Юлиан дают правильное объяснение этого текста Op. imp. IV, 136. 32 Преосвященный Филарет дает следующую характеристику Августина. «Обладая логическим рассудком и обилием чувства, учитель Иппонский не владеет однако в таком же обилии метафизическим умом; в сочинениях его много остроумия и мало оригинальности в мыслях, много логической строгости, но не много особенно возвышенных идей. Богословской основательной учености также нельзя приписать ему. Августин писал обо всем, тогда как превосходными произведениями его могли быть и были только систематические обозрения предметов и нравственные размышления. Но все, что написано Августином, весьма недолго осталось законом для Запада». Историч. учение об отцах Церкви. Спб. 1882 г. т. 2, стр. 35. 33 Brückner в своей монографии Julianum von Eclanum (Leipzig 1897) справедливо замечает, что Августин все изречения Св. Писания усиливается подвести под уровень своего воззрения, тогда как Юлиан ищет прежде всего собственного смысла текстов Писания. В этих справедливых словах Brückner подрывает высказанное им ранее признание экзегезического метода Юлиана догматическим в виду рабства его предвзятым мнениям; это рабство, по уверению Brückner " a, делало невозможным для Юлиана историкограматическое толкование текста (стр.123–124). Правильнее было бы сказать, что это рабство обесценивало положительное богословское значение толкований Юлиана, но во всяком случае самый метод толкований от этого не изменился. В этом легко убедиться и из тех примеров экзегезиса Юлиана, какие Brückner приводит, особенно из толкования Мф. 12:23 , ор. imp. V, 21: Brückner, s. 118. |
| Книга пр. Иезекииля имеет более стройный план, нежели книги пр. Исайи и Иеремии. За небольшими исключениями она принадлежит самому пророку. Впрочем, возможно, что после его смерти один из учеников несколько изменил композицию книги, перестроив ее по традиционной схеме: обличение народа Божия, речи о язычниках, пророчества о грядущем. В отличие от большинства пророков, Иезекииль писал в основном прозой. Книга его изобилует образами, часто трудными для толкования. Пророк излагал Откровение Божие в виде притч (20,49), привлекая множество людей своеобразием своих речей (33,32). Он часто прибегал к символическим действиям, наглядно изображая события грядущего. Иезекииль созерцал тайны Господни в состоянии «восхищения». Чтобы передать людям смысл своих видений, пророк употреблял разнообразные символы и аллегории. Писания его таинственны и предвосхищают апокалиптическую литературу более поздних времен. Композиция Кн. пр. Иезекииля: 1. Пророчества о суде над Иерусалимом (гл. 1-24). 2. Пророчества о семи языческих народах (гл. 25-32). 3. Пророчества, написанные после падения Иерусалима в 587 году (гл. 33-39). 4. Пророчества о Новом Иерусалиме (гл. 40-48), написанные в 70-х годах VI века. Паремии из Кн. пр. Иезекииля читаются на вечерне праздника Благовещения и на утрени Великой Субботы. 3. Основы учения пр. Иезекииля. Главным делом пророка-священника была пастырская забота о ветхозаветной Церкви, которую надлежало сохранить среди соблазнов языческого окружения. Пророк видел Славу Ягве, покидающую грешный Иерусалим, чтобы идти к изгнанникам. Кн. пр. Иезекииля проникнута глубокой и трепетной верой в величие Творца. Непостижимому и Всемогущему противопоставлен немощный «сын человеческий» (т. е. смертный). Благоговейное созерцание Славы Сушего является основным чувством, господствующим в книге. У пр. Иезекииля редко встречается дух той интимной близости к Богу, который мы находим у пророка-молитвенника Иеремии. Тем не менее Иезекииль говорит не только о всемогуществе Божием, но и изображает Творца в виде Доброго Пастыря, Который любит и оберегает Общину верных. Иезекииль предсказывает падение Иерусалима, однако окончательно отказывается от мысли, что детям придется нести ответственность за грехи отцов. Отныне каждый отвечает лишь за свой грех. Пророк призывает народ к сердечному сокрушению, предвидит чудесное возрождение народа Божия и заключение Нового Завета. Последние главы книги содержат видение Нового Иерусалима, которое есть пророчество о конце Плена и одновременно предызображение Церкви Христовой. Образы из Кн. пр. Иезекииля встречаются в Новом Завете (Мф 18,12; Ин 10,1-6; 2 Кор 3,3 и особенно в Откр 21,16; 22,1 и др.). |
| Мф. 22, 34 сл.; Л. 10, 27 влагает эти две заповеди в уста «законника». 362 Schьrer, II, 312 (3 Aьfl. 1898) и Cornill, 305. 363 Stade, Die messianische Hoffnung im Psalter в Zscht f. Theol. u. Kirche 1892, 369–413. 364 См., напр., Зах. 9–14 (ср. Cornill, 200 сл.). На историю мессианических чаяний после Захарии бросают свет и многие другие тексты («die secundдre und reproduzirende prophetische Schriftstellerei ca 250») . 365 Cp. Wellhausen, Skizzen und Vorarbeiten, VI (1899), 216 сл. 366 Бог говорит Ездре (4 Ездр. 12, 11, 12): орел, которого ты видел восходящим из моря, есть царство, виденное в видйнии братом твоим Даниилом; но оно не было истолковано ему так, как Я ныне истолковываю тебе (quomodo ego nunc interpreter tibi). 367 Wellhausen (1. с, 221 сл.) указывает отголосок этой веры в откр. 11, 1,2. 368 Суд над язычниками Иис. Сир. 35, 18–20; 36, 1 сл. Юдифь 16, 17; искупление Израиля Иис. Сир. 50, 24 и возвращение рассеянных сынов Израиля 33, 11 сл.; 2 Макк. 2, 18; книга Баруха 2, 27–35; 4, 36–7; 5, 5–9. Товит описывает грядущий Иерусалим 13, 16–18; 14, 7 и предсказывает обращение всех язычников 13, 11. 14, 6–7. Ср. Schьrer, II, 506 сл. и Ньнп, Die messianische Weissagungen (1899) 81–3. 369 Благодаря любезности М. И. Соколова я имел под руками изданный им славянский текст, но пользовался также изданием Charles " a (1896): The book of the Secrets of Enoch transl. from the Slavonic by Morfill. Произведение это несомненно еврейского происхождения и, написанное до разрушения храма (59, 2 Charles), весьма важно для изучения этики и эсхатологии позднейшего еврейства. Книгу Эноха (эфиоп.), а равно и апокалипсис Баруха и Вознесение Моисея я цитирую по изд. того же Charles " a, а IV Ездры – по изд. James " a. 370 Jos. Jos. de bello jud. VI. 5, 2 τοτοις ατιος τς πλειας ψευδοπροφτης τις κατστη, κατ κενην κηρξας τν μραν τος τ τς πλεως, ς Θες τ τ ερν ναβναι κελεει δεξομνους τ σημεα τς σωτηρας . 371 Schьrer II, 499–505. 372 Ср. Dalman, Die Worte Jesu mit Berьcksichmigung d. nachkanonischen jьd. Schrifttums u. d. aramдischen Sprache (1898) I, 108: он также признает, что в рассматриваемый период Божество представляется более трансцендентным, чем прежде. Но вместе он полагает, что ходячее мнение о том, будто само «спасение» представляется вследствие этого как нечто «чисто-трансцендентное», – нуждается в значительном ограничении. 373 |
| А. Кураева, “именно жажда самообожествления понуждает принимать довольно сомнительные концепции мироздания” Любовь Бога к нам зависит от степени нашей любви к Нему: “Он тебя любит настолько, насколько ты любишь Его” [V, с. 171]. Бог “живет в каждом из нас, в сердце” (это очень характерно для “Нью Эйдж”, принимающих буддистскую концепцию “бог внутри нас” В Православии Бога нужно “стяжать” в сердце, это путь всей жизни; в неочищенном же сердце находятся страсти ( Мф. 15:19 ). Бог нуждается в посредничестве Ангелов-Хранителей, Он “учит” через них, Сам ни во что не вмешиваясь [V, с. 33, 178]. Люди для Бога — “игрушки, актеры” [VI, с. 279], а ведь одно исключает другое: если Бог не вмешивается в судьбы мира, поручив это Ангелам-Хранителям, то как Он может манипулировать людьми? В мире существует доброе и злое начало, между ними происходит непрестанная борьба (дуализм), тогда как в Православии зло не имеет природы, оно есть умаление добра, результат деятельности человека: “Начало зла коренится в свободе твари” с. 112; 24, с. 510]. Истина относительна, абсолютной не существует. Богу “все равно, как в Него верят, как Его называют… Важно то, что ликов у Него много, но Он один” [VII, с. 123] (т.е. религия не имеет смысла). “Бог — это не человек, это энергия, находящаяся во всем живом… Он есть в каждом животном, в каждом растении, в каждом камне… Верит ли человек, что существует над ним Высший Разум, он же Бог, он же Природа” [I, с. 68; V, с. 133]. Однако уже здесь есть противоречие — поклоняться и обращаться можно только к Личному Богу, а не безличной силе. Впрочем, Панова считает, что молиться Богу не стоит, для выполнения наших просьб есть Ангелы-Хранители, Бога же не следует “беспокоить по мелочам” [I, с. 32–33]. Это созвучно воспоминаниям одного бывшего контактера, которого “учитель” “предостерег, что просить Бога — унизительно, причем для Самого Бога” Но христианин молится именно потому, что верит в действие в мире попечительного Божьего Промысла, в то, что Бог — это Личность, небезучастная к соприкасающемуся с Ней миру, в то, что тварь не самобытна, а существует только силой создавшего ее Бога ч. |
| И христианам заповедано, чтобы не заботились о земном, но «Ищите же прежде царствия Божия, и правды его, и сия вся приложатся вам» ( Мф. 6:33 ). Потому первая молитва должна быть о духовных потребностях. Когда пастырь молит Бога о помощи в своём труде, Господь – Верховный пастырь – очень скоро эту молитву исполнит. Но она должна быть с полной верой и любовью к Богу и людям, о которых молимся. Глава V Молитва должна всегда заканчиваться преданием себя воле Божией. Часто мы ошибаемся в выборе вредного и полезного для нас и просим Бога о вредном и для нас и для другого. Поэтому мы иногда не получаем от Бога то, что просим. Но это не значит, что Бог нас не слышит. Бог нас слышит и даст нам другое, более полезное, вместо того, о чём мы молились. Получивши это, мы наполняемся душевным миром и чувствуем в сердце, что это ответ на нашу просьбу. Случалось, не получали просимого в молитвах и великие святители, и самому апостолу Павлу Бог открыл в видении, что ему полезно, чтобы его молитва не исполнилась ( 2Кор. 12:9 ). Иногда Господь исполняет нашу молитву позднее, чтобы мы усилили нашу ревность в молитве и показали нашу веру. Не должно ослабевать в молитве даже тогда, когда нам кажется, что Бог отвернул Свое лице от нас и не слышит нашу молитву. Христос Свою притчу о неправедном судии закончил словами: «Бог же не имать ли сотворити отмщение избранных Своих, вопиющих к Нему день и нощь, и долготерпя о них? Глаголю вам, яко сотворит отмщение их вскоре» ( Лк. 18:7–8 ). Господь похвалил хананеянку, которая Его неотступно просила, и исполнил её просьбу ( Мф. 15:21–28 ; Мк. 7:24–30 ). Так и мы никогда не должны терять надежду, что Бог исполнит нашу просьбу: будем молиться, пока не получим или не почувствуем, что наша молитва не в воле Божией. Глава VI Молиться надо не только тогда, когда ощущаем нужду в чём-либо, но вся жизнь христианина должна быть молитвой, особенно жизнь пастыря. Апостол Павел говорит: «Непрестанно молитеся» ( 1Сол. 5:17 ). Это не значит, что человек должен только молиться и ничего больше не делать. Но это означает, что человек всегда должен иметь молитвенное настроение и в каждый момент иметь в уме, что он находится перед лицом Божиим и в душе своей разговаривает с Ним. Заповедуется, следовательно, непрерывная внутренняя молитва. В это состояние нельзя сразу войти. Неправы те, которые говорят, что кроме внутренней молитвы не нужны никакие другие, так как в постоянной молитве может находиться только тот, который обучен внешней молитве. Глава VII |
| 19. Мф 5, 17. Слово плиросаи происходит от существительного плирома (полнота). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 13, 4. 20. I Кор 7, 31; Рим 3, 19-26; 7, 6-11; 8, 3-4; Гал 3, 21-25. 21.Рим 7, 7-25. 22. Деян 2, 47; 5, 34-39; 15, 5; 23, 9, И. Флавий. Арх. XX, 9, 1. 23. Остатки «первой Мишны» сохранились в трактатах Санхедрин, III, 4, Эдуиот, VII, 2; Гиттин, V, 6; Назир, VI, I. 24. Название «Мишна» (Повторение) связано, вероятно, с тем, что сентенции и правила раввинов повторялись для заучивания наизусть. Запись Мишны приписывают рабби Иуде Ханаси (ум. ок. 200 г.). К Мишне примыкает толкование ее Тосефта. Гемара (Окончание) есть также комментарий к Мишне. Иерусалимская Гемара (Иерушалми) составлена палестинскими таннаями ок. III-IV вв., а Вавилонская (Бавли) — в Месопотамии ок. V b. Мишна обычно цитируется с указанием названия трактата, главы (латинск. цифра) и параграфа (арабск. цифра). Так же цитируется и Гемара Иерушалми, а Гемара Бавли цитируется с указанием трактата, листа (арабск. цифра) и страницы (латинск. буква); например, Санхедрин, I, 1; 2а. 25. «Живая мораль», с. 8 (см. прим. 40). 26. См.: И. Флавий. Арх. XIV, 9, 2-5; ср. выше, гл. XXVIII, прим. 2. 27. Песахим, 57а. 28. Берахот, 8а; Кетубот, 5; Авот, I, 10. Словом «барство» переведено здесь слово раббанут, которое можно перевести и как «господство», «начальствование». 29. Иома, 35в. 30. Шаббат, 15а. Вероятно, кроме архиерейского Синедриона был и другой, состоящий только из раввинов, который ведал богословскими вопросами. В первом имели перевес саддукеи (он фигурирует в евангельской истории Страстей), а во втором фарисеи. 31. Авот, I, 13. 32. Соферим, XVI, 9. 33. Шаббат, 31 а. Ср. Мф 7, 12. 34. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 12, 3. 35. Ср. Мф 8, 4; 17, 27; 23, 23; Мк 2, 27; Ин 7, 22; 42, 22. Из указанных текстов следует, что Христос не отвергал основ иудаизма и его обычаев. По словам ап. Павла, Сам Господь «подчинился Закону» (Гал 4, 4). 36. Шаббат, 31 а. 37. Авот, I, 12; II, 4-5. 38. Шаббат, 31 а. |
| Прочти и VI Всел. 33. Правило 15 Клирик отныне да не назначается в две церкви, ибо это свойственно торгашеству и корыстолюбию и чуждо церковному обычаю. Ибо мы слышали сам глас Господень: Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, a о другом нерадеть ( Мф. 6:24 ). Итак, каждый, по апостольскому гласу, в чем призван, в том должен оставаться ( 1Кор. 7:20 ) и служить в одной церкви. To, что происходит в церковных делах по корыстолюбию, чуждо Богу. Для удовлетворения потребностей этой жизни есть различные занятия. Поэтому, если кто-нибудь хочет, пусть доставляет себе нужное для тела с их помощью, ибо апостол сказал: Нуждам моим и нуждам бывшим при мне послужили руки мои сии ( Деян. 20:34 ). И так должно быть в этом богохранимом городе. В отдаленных же местностях из-за недостатка людей пусть делаются уступки. (Апост. 15; I Всел. 15, 16; IV Всел. 10, 20, 23; VI Всел. 17, 18; VII Всел. 10, 15; Антиох. 3; Сардик. 15, 16, 18; Карфаг. 63, 98.) Толкование Настоящее правило запрещает зачислять какого-либо клирика в клир двух церквей, расположенных либо в одном городе, либо в двух, поскольку это дело совершается по корыстолюбию, а именно для того, чтобы назначенный клирик получал содержание от двух церквей. Бывающее же из корыстолюбия чуждо и Богу, и клирикам. Ибо Господь говорит, что никто не может служить двум господам: он или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одного заключать в объятия, а другого презирать. И Павел предписывает каждому оставаться там, куда он был призван Богом. Если же эти клирики оправдываются, что не могут прожить на содержание от одной церкви, то пожалуйста, в мире существует множество благочестивых занятий – и пусть работают, чтобы удовлетворять потребности тела. Ведь и Павел собственноручным трудом приобретал необходимое как для себя, так и для бывших с ним, как он сам об этом говорит. Итак, зачисление какого-либо клирика в две церкви в этом царствующем городе да не совершается ввиду большого количества в нем клириков, а в отдаленных местах пусть дозволяется ввиду недостатка иереев и клириков. |
|
|
