| Возможно, Иуда Иаковлев был прозван Фаддеем и Леввеем, чтобы отличить его от Иуды Искариота ( Blomberg. 1988; Watson. 1992; Иеремиас. 1999. С. 255). Мнение авторитетных экзегетов о том, что Иуда Иаковлев мог иметь несколько имен, поскольку это было обычным явлением среди эллинизированных евреев той эпохи ( Tasker. 1906. P. 906; Jeremias J. Jesus als Weltvollender. Gütersloh, 1930. S. 71; Lagrange M.-J. Évangile selon saint Marc. P., 19354. P. 67), с 60-х гг. ХХ в. пытались оспорить нек-рые исследователи. Напр., Х. Шюрманн сомневался, что при наличии др. имен необходимо было для отличия от одноименных апостолов приводить еще и патроним Иаковлев ( Sch ü rmann H. Das Lukas Evangelium. Freiburg, 1969. Bd. 1. S. 317). Л. Т. Джонсон считал невозможным, чтобы один человек носил 3 имени, и высказал мнение, что уже во времена евангелиста Луки некоторые из имен 12 апостолов стали забываться ( Johnson L. T. The Gospel According to Luke I-IX. N. Y., 1981. P. 620). Кроме того, высказывалось предположение, что имя Леввей появилось в перечне апостолов в Мф 10. 3 в результате попытки отождествить с кем-нибудь из апостолов мытаря Левия, о котором говорится в Мк 2. 14 и в Лк 5. 27 ( Nestle. Lebbaeus. 1908. P. 22; Иеремиас. 1999. С. 255; France R. T. The Gospel of Matthew. Camb., 2007. Р. 374). Путаница Леввея и Левия действительно имела место в нек-рых визант. памятниках: в соч. «Имена апостолов» (Nomina apostolorum), ошибочно атрибутированного свт. Епифанию Кипрскому (Propheten und Apostellegenden/Hrsg. Th. Schermann. Lpz., 1907. S. 232), и в интерполяции «Лексикона», приписываемого Исихию Александрийскому (V-VI вв.) ( Hesych. Alex. Lexicon (Latte). I 70). Влияние преданий об ап. Фаддее от 70 на формирование культа ап. Фаддея от 12 Ап. Фаддей и царь Авгарь, с избранными святыми. Фрагмент триптиха. Х в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Ап. Фаддей и царь Авгарь, с избранными святыми. Фрагмент триптиха. Х в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Довольно рано в источниках возникла путаница ап. Фаддея из числа 12 учеников и апостола от 70 Фаддея (пам. 21 авг.). Раннехрист. традиция, зафиксированная Евсевием Кесарийским, к-рый основывался на сир. документах из «архива царей» Эдессы, ясно свидетельствует о том, что ап. Фаддей, исцеливший эдесского царя Авгаря , был из числа 70, а не 12 ( Euseb. Hist. eccl. I 12-13). В сир. «Учении Аддая апостола» (кон. IV - нач. V в.) Аддай (Фаддей) назван одним из 72 учеников Спасителя ( Мещерская Е. Н. Апокрифические деяния апостолов: Новозаветные апокрифы в сир. литературе. М., 1997. С. 80). Проповедь Фаддея в Эдессе датирована у Евсевия Кесарийского 340 г., а в «Учении Аддая апостола» - 343 г. эры Селевкидов (соответственно 29 и 31 гг. по Р. Х.). Но уже блж. Иероним приписывал крещение Авгаря Фаддею-Леввею: «Церковная история сообщает предание, что апостол Фаддей был послан в Эдессу к Авгарю, царю Осроены; он у евангелиста Луки называется Иудой Иаковлевым, а в другом месте - Леввеем» ( Hieron. In Matth. I 10. 4//PL. 26. Col. 61). |
| В первом месте Спаситель ясно говорит, что живот вечный приобретается соблюдением заповедей; а во втором, что царствие Божие дается за добрые дела. Следовательно, добрые дела нужны для вечного спасения. II. Кроме того Господь учит: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не исполняете того, что Я говорю?» ( Лк. 6:46 ). «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего, Который на небесах» ( Мф. 7:21 ). " В тот день (в день суда) многие скажут Мне: Господи! Господи! не в Твое ли имя мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» ( Мф. 7:22, 23 ). III. «Всяко убо древо, еже не творит плода добра, посекают е и во огнь вметают» ( Мф. 7:19 ); «аще не избудет правда ваша паче книжник и фарисей, не внидете в царство небесное " ( Мф. 5:20 ); «призови делатели и даждь им мзду» ( Мф. 20:8 ); «мзда ваша многа на небесех» ( Мф. 5:12 ). Из этих мест ясно видно, что мзда дается за труды, и если жизнь вечная называется мздою, – то предваряет ее делание, труд и заслуга. IV. «Приити... имать Сын человеческий во славе Отца Своего со ангелы Своими, и тогда воздасть комуждо по деяниям его» ( Мф. 16:27 ); «рабе благий и верный: о мале был еси верен, над многими тя поставлю: вниди в радость Господа твоего» ( Мф. 25:21 ); «достоин... есть делатель мзды своея» ( Лк. 10:7 ). Все эти слова Спасителя ясно показывают, что воздаяние от Бога получается только за добрые дела. V. Св. ап. Павел говорит о себе: «аще имам всю веру, яко и горы преставляти, любве же не имам, ничтоже есмь» ( 1Кор. 13:2 ). VI. Св. Иоанн Богослов в Апокалипсисе говорит от лица Божия: «се, гряду скоро, и мзда Моя со Мною, воздати коемуждо по делам его " ( Апок. 22:12 ). VII. Св. ап. Иаков с особенною силою учит о необходимости соединять христианину добрые дела с верою: «Что пользы, братия мои... говорит он, что он имеет веру, а дел не имеет? Неужели может... |
| О происхождении Валентина и раннем периоде его жизни достоверно ничего не было известно уже к времени свт. Епифания. Существовало только устное предание о том, что он был рожден где-то на средиземноморском побережье Египта и получил греч. образование в Александрии ( Epiph. Adv. haer. 31. 2). Согласно сщмч. Иринею ( Iren. Adv. haer. III 4, 3) и Евсевию Кесарийскому ( Euseb. Hist. eccl. IV 11), при св. Гигине (ок. 138-142/149) Валентин был уже в Риме, где жил и учил еще при св. Аникете (ок. 155-166) (ср.: Clem. Alex. Strom. VII 17. 106). По сообщению Тертуллиана, Валентин порвал с Церковью из-за неудавшейся попытки стать Римским епископом ( Tertull. Adv. Val. 4). В др. месте Тертуллиан говорит, что Валентин пришел в Рим при св. Елевферии (ок. 175-189) и к этому времени относится его разрыв с Церковью ( Tertull. De praescr. haer. 80). Однако, согласно свт. Епифанию, это произошло, когда Валентин, покинув Рим, прибыл на Кипр ( Epiph. Adv. haer. 31. 7). Оппоненты Валентина оценивали его как наиболее образованного и одаренного из еретиков ( Tertull. Adv. Val. 4; ср.: Hieron. Comm. in Os. II 10). Из лит. наследия Валентина сохранились фрагменты 3 посланий ( Clem. Alex. Strom. II 8. 36; II 20. 114; III 7. 59), 2 проповедей (Ibid. IV 13. 89-90; VI 6. 52) и гимн ( Hipp. Refut. VI 37; о гимнографическом творчестве Валентина сообщается также в: Tertull. De carn. Chr. 17. 1; Orig. Hom. in Job. 21. 12; Can. Murat. 81-85). Еще одно сочинение Валентина - «О трех природах» (Περ τριν φσεων) - известно только по названию, упоминаемому в сохранившемся фрагменте трактата Анфима Никомидийского «О святой Церкви» (CPG, N 2802). Основные черты учения Валентина, восстанавливаемого на основании этих фрагментов, состоят в следующем: тварный мир есть несовершенный образ «живого эона» (το ζντος ανος - Clem. Alex. IV 13. 90) и представлен как исходящая из божественной «бездны» (βυθς) и ниспадающая до «плоти» (σρξ) вереница элементов ( Hipp. Refut. VI 37); сотворенному ангелами человеку дано от Бога «семя высшей сущности» (σπρμα τς νωθεν οσας - Clem. Alex. Strom. II 8. 36; ср.: Ibid. IV 13. 89); однако сердце человека, наполненное злыми духами, к-рые заставляют его следовать дурным желаниям, может быть очищено только посещением «единого благого» (ср.: Мф 19. 17) Отца, уже явленного через Сына ( Clem. Alex. Strom. II 20. 114). Особенности представлений Валентина об откровении дополняет его идея об общности содержания церковных и мирских книг ( Clem. Alex. Strom. VI 6. 52), а также свидетельства о визионерском характере его проповеди ( Hipp. Refut. VI 42; ср.: βλπω, νο в его поэзии - Hipp. Refut. VI 37). |
| 21 VI/4 VII Есть много царств, племен, народов, но есть еще одно Царство – Царство Небесное, которое уже приблизилось к нам: яко приближися Царствие Небесное ( Мф 10, 7 ). Господь сказал о даровании Своей благодати: туне приясте, туне дадите – даром получили, даром давайте ( Мф 10, 8 ). Сколь замечательно все Евангелие! Входя в дом, Господь заповедал ученикам преподавать мир дому: и аще убо будет дом достоин, приидет мир ваш нанъ (на него) (Мф ю, 13). Или, например, Господь обещал располагать сердца к Его ученикам. Кто может располагать сердца? Бог! Разве это не замечательно? Все Евангелие замечательно! Необычно! И несмотря на это, мы, священники, мало знаем Священное Писание (особенно – Деяния святых апостолов и их Послания). 22 VI/5 VII ...Если уж мы, священники, не будем читать Послания апостольские, изучать их, вдумываться в них, то кто же тогда будет? 24 VI/7 VII Христос пострадал за нас, чтобы даровать, дать нам жизнь вечную: «да всяк веруяй в Него не погибнет, но Имать ЖИВОТ вечный» (тайная молитва на Литургии после: «Победную песнь, поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще»). Подумайте – чтобы дать нам жизнь вечную! 26 VI/9 VII В скорбности нет никакой пользы. 28VI/11 VII Иудейские первосвященники предали Христа из зависти. Пилат знал об этом. Так прямо и сказано: Ибо знал, что первосвященники предали Его из зависти ( Мк 15,10 ). 30 VI/13 VII Когда во время Божественной Литургии говорится: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов», – то повторяется Тайная Вечеря, ибо через священника те же слова говорит нам Сам Христос. Итак, здесь опять Тайная Вечеря, и мы присутствуем на ней, пусть и невидимой. Священник должен быть – как столп, ничем не колебаться. 4/17 VII Евангелие «слабеет» не потому, что оно теряет свою силу, а потому, что его не хотят знать. 6/19 VII Великое обетование было дано Деве Марии чрез Архангела Гавриила, как говорится в Евангелии от Луки. А именно: прямо сказано о рождении Сына Божия: зачнешь во чреве, и родишь Сына... Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида... и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца ( Лк 1, 31–33 ). |
| ( Rufin. Apol. in Hieron. I 22-44; II 13-22). В завершение было составлено небольшое «Толкование на Послание к Титу» (In Epistolam ad Titum//PL. 26. Col. 555-600). 4. В 398 г. ( Dulaey. 1997. P. 28) И. С. по просьбе мон. Анатолия пересмотрел и исправил текст «Толкований на Апокалипсис» (Commentarii in Apocalypsin//PL. 5. Col. 317-344 (фрагменты поздней редакции); полный текст: CSEL. 49. P. 17-153; SC. 423. P. 46-123; CPL, N 80), принадлежавших раннему лат. экзегету сщмч. Викторину Петавскому и носивших хилиастический характер (см. Хилиазм ). В предисловии (Praef. in Apoc.//CSEL. 49. P. 14-15; SC. 423. P. 124) И. С. отмечает, что в первых 19 главах он ограничился только исправлениями ошибок, внесенных переписчиками (вероятно, в старолат. перевод Апокалипсиса), в то время как в последних 2 главах он устранил все места, содержавшие хилиастические представления, и существенно дополнил их толкованиями, заимствованными из трудов предшествовавших экзегетов (гл. обр. из толкований Тихония ), а также улучшил стиль Викторина, писавшего на довольно грубой латыни ( Hieron. De vir. illustr. 74; см.: Haussleiter. 1886; Dulaey. 1991). В конце книги И. С. присоединил собственное нравственно-аскетическое толкование 2 последних глав Апокалипсиса ( Hieron. In Apoc.//SC. 423. P. 126-130). Исправленный И. С. текст толкования сохранился в искаженном виде, со следами неск. позднейших редакций. 1-я была сделана в 70-х гг. V в. (Y); затем текст был основательно переделан в нач. VI в. неизвестным редактором (Ф), к-рый дополнил его мн. стихами, не цитировавшимися Викторином, по старолат. переводу Апокалипсиса; наконец, ок. 700 г. появилась еще одна редакция (S), в которой мн. стихи были заменены, добавлены новые, заимствованные из Вульгаты, редакция представляла собой соединение предшествующих (Y и Ф) с многочисленными дополнениями и перестановками текста. Этими редакциями пользовались мн. лат. экзегеты докаролингской эпохи (свт. Кесарий Арелатский, св. Амвросий Аутперт , Примазий Адруметский, Апрингий , Беда Достопочтенный, Беат Сен-Мартенский и др.) при составлении толкований на Апокалипсис. Отдельные места и выражения из НЗ обсуждаются также в письмах И. С.: Ep. 21 (притча о блудном сыне); Ep. 27 (о богодухновенности и новых переводах); Ep. 55 (Мф 6. 34; 1 Кор 6. 18; 1 Кор 15. 25-28); Ep. 59 (1 Кор 2. 9-10; Мф 25. 31-46; 1 Фес 4. 15-17; Ин 20. 17; Деян 1. 3); Ep. 112 (ответ блж. Августину о Гал 2. 11-21); Ep. 119 (1 Кор 15. 5); Ep. 120 (Мф 19. 16-21; 26. 29; о различиях в рассказе евангелистов о воскресении Христа (по Мф 28, Мк 16, Лк 24, Ин 20); Мф 27. 50-51; о ниспослании Св. Духа на апостолов (по Ин 20, Лк 24 и Деян 1-2); Рим 9. 14-29; 2 Кор 2. 16; 1 Фес 5. 13); Ep. 121 (о Христе и Иоанне Крестителе (Мф 11. 3; Лк 7. 20; Ин 1. 29); Мф 12. 20; 16. 24; 24. 19-20; Лк 9. 53; 16. 1-8; Рим 5. 7; 7. 7; 9. 3-5; Кол 2. 18-19; об антихристе (по 2 Фес 2. 3-10)). |
| II. И люди называются сынами и дочерьми или детьми Божьими, но не в настоящем, действительном смысле, как будто бы они были от Бога рождены, а в другом смысле, в образном, т. е. что они созданы Богом, а также в том смысле, что людям, когда они каются, Бог отпускает грехи и дарует Свою милость, как отец, принявший своего раскаявшегося блудного и расточительного сына, и что через приобщение Святых Таин они по милости Божией духовно возрождаются. Если бы кто-нибудь из людей назвал себя сыном Божиим в таком смысле, как назвал Себя Господь Иисус Христос, то это было бы богохульством. III. Апостол Павел говорит, что в Господе Иисусе Христе «обитает вся полнота Божества» (Кол.2:9). IV. Апостол Иоанн написал: «Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истиннаго и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе: Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» (1Ин.5:20). V. Господь Иисус Христос не хотел блеском Своего Божества удивить людей; наоборот, Он говорил и действовал так, чтобы возбудить в их душах доверие, уважение, веру и любовь к Себе. Он хотел, чтобы люди сами почувствовали потребность вникнуть в тайну Его личности, и чтобы, наблюдая за Его жизнью и деятельностью, особенно же видя Его чудеса и переживая Его слова, они с Его благодатной помощью сами начали познавать Его Божество. Это был самый верный, самый истинный прием воздействия на человеческие души, достойный Богочеловека и Искупителя. VI. Главные чудеса, совершенные Спасителем, следующие: превращение воды в вино (Ин.2:1—11); воскрешение мертвых — именно дочери Иаира (Мф.9:25), сына наинской вдовы (Лк.7:11—17) и Лазаря (Ин.11:1—14); исцеление тяжелобольных без лекарств: слепых (Мф.9:27—32; Мк.8:22—26), слепого от рождения (Ин.9:1—8), глухонемого (Мк.7:32—37), женщины, страдавшей кровотечением (Мф.9:20—22), прокаженных (Лк.17:12—17) и многих других больных; усмирение морской бури (Мф.8:24—28); хождение по морю (Мф.14:25), насыщение свыше пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами (Мф.14:15—21); знание человеческих мыслей и действий (Мф.9:4, 12:14—15, 14:13—16; Ин.1:48—49) и др. |
| Четвертое воскресение посвящено св. Иоанну Лествичнику, игумену монастыря Синайской горы, автору " Лествицы " (VI - VII вв.). В четверг пятой недели на утрени снова читается канон св. Андрея Критского, а также читается канон в память св. Марии Египетской и ее житие (отчего все богослужение, длящееся несколько часов, получило название " стояние Марии Египетской " ). Суббота пятой недели посвящена воспоминанию избавления Константинополя в 626 г. от персидского и аварского нашествия, в память чего читается Великий акафист Пресв. Богородицы (этот день также называется " Похвала Пресвятой Богородицы " или " Суббота Акафиста " ). Пятое воскресение посвящено св. Марии Египетской, подвизавшейся в Палестине в VI в. Суббота шестой недели - " Лазарева суббота " - посвящена воспоминанию воскрешения Лазаря (см. Ин. II; 146). В шестое воскресение отмечается праздник Вход Господень в Иерусалим. Следующая, последняя неделя называется Страстной седмицей. О богослужении в эти дни см. Страстная седмица, Великий четверток, Великий пяток, Великая суббота. Тексты богослужений Великого поста содержатся в Триоди Постной. ВЕЛИКИЙ ПЯТОК (ВЕЛИКАЯ ПЯТНИЦА) - пятница Страстной седмицы. В этот день совершается воспоминание Распятия и погребения Иисуса Христа. Литургия в этот день не совершается (если Великий пяток совпадает с праздником Благовещения, совершается литургия Иоанна Златоуста). Во время утрени читаются Двенадцать Евангелий двенадцать евангельских текстов, посвященных страданиям Иисуса Христа: 1е Евангелие - Ин. 13; 31-18; 1; 2е Ин. 18; 128; 3е - Мф. 26; 57-75; 4е - Ин. 18; 28-19; 16; 5е - Мф. 27; 337; 6е - Мк. 15; 1632; 7е - Мф. 27; 3354; 8е - Лк. 23; 32-49; 9е - Ин. 19; 2537; 10е - Мк. 15; 4347; 11е - Ин. 19; 3842; 12е - Мф. 27; 6266. Т.к. богослужебный день начинается с вечера, то утреня обычно служится вечером в четверг. Совершаемые утром Великого пятка Царские часы (составлены Кириллом Александрийским (IV в. Египет)) состоят из иных псалмов, нежели обычные часы: 1 час - 5, 2, 21 пс; 3й - 34, 108, 50; 6й - 53, 139, 90; 9й - 68, 69, 85; после псалмов читаются паримии, Апостол, Евангелие (1 час - Мф. |
| — С. 490. 55 Ос.3:2 . 56 Лев.27:20–21 . 57 Лев.27:22–25 . 58 Руфь 4:2–10 ; Иер.32:7 . 59 Ис.5:8 . 60 Ис.7:23 . 61 Песнь Песней 8:11. 62 2Цар.24:24 . 63 3Цар.16:24 . 64 Мф.27:6–10 . 65 Иер.32:9 . 66 Иер.32:10–15 . 67 Лук.12:33 . 68 Мк.12:17 . 69 Рим.13:7–8 . 70 Экземплярский В.И. Учение древней церкви о собственности и милостыне. — Киев, 1910. – С. 16. 71 Мф.13:45–46 . 72 Мф.13:44 . 73 Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. — Т. 10., — СПб., 1912. Репринт – Стокгольм, 1987. — С. 23. 74 Деян.2:44–45 . 75 Деян.4:36–37 . 76 Деян.2:46 . 77 Деян.5:1–4 . 78 Св. Иоанн Златоуст. Беседы на деяния апостольские XII//Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. — Т. IX, Кн. I. – М.: Радонеж, 2003. — С. 119. 79 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 80 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 81 «Работающий вправе пользоваться плодами своего труда: “Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?.. Кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое” ( 1Кор.9:7,10 )»//Там же. VI. 6. 82 Быт.31:41 . 83 Лев.19:13 . 84 Втор.24:14–15 . 85 Иер.22:13 ; Мал.3:5 . 86 О ветхозаветном и христианском взглядах на труд более подробно см. Лукин С.В. Христианская экономия о видах и степенях труда//Проблемы современной экономики. 2006. — 1 ⁄ 2 (17/18). — С. 413–418; Лукин С.В. Виды, степени и двойственный характер труда в аспекте христианской экономии//XII Международные Кирилло-Мефодиевские чтения, посвященные Дням славянской письменности и культуры (Минск 24–26 мая 2006 г.): Материалы чтений «Церковь и социальные проблемы современного общества»/Инт теологии им. свв. Мефодия и Кирилла, Бел. гос. унт культуры и искусств; отв. ред. и сост. А.Ю. Бендин. — Минск: Ковчег, 2007. — С. 7–26. 87 Пр.10:5; 12:11; 12:24; 28:19. 88 Суд. 17:10–12 . 89 4Цар.12:9–12; 22:5–9 . 90 1Пар.19:6–7 ; 2:Пар.25:6. 91 1Кор.10:31 . 92 Кол.3:17 . |
| 127. Кан. Ипп. 246. 247. 128. Егип. кан. гл. 62. 129. Тураев Б. Абиссинская церковь, в «Православной богословской энциклопедии», Спб 1900, столб. 65. 130. См. выше, стр. 89. 131. Ориг. Бес. 2 на 1 Цар. гл. 28. 132. Eschenburg. Gesch. der öffent. Relig. Vorträge. Iena 1785, S. 129. Binterim Denkwürdig. VI, 227. 133. Ориг. На Иов. кн. 1. 134. Кипр. Письмо 33. 135. Кипр. Пис. 34. 136. См. выше, стр. 86. 137. Кипр. Об единстве церкви 17. 138. Клим. Педаг. II, 4. 139. Клим. Стром. VI, 11. 140. Клим. Педаг. II, 4 141. Там же, выше 142. Клим. Стром. VI, 11. 143. Металлов В., свящ. Очерк истории православного церковного пения в России, изд. 2. М. 1896, стр. 7. 144. Клим. Ал. Увещания к язычн. 12. 145. Терт. О зрелищах 29. 146. Ориг. Пр. Цел. 8, 37. 147. Евсевий. Церк. Ист. VII, 30. Некоторым извинением Павлу, который в данном случае присваивал себе прерогативу на оды и энкомии, принадлежавшую только высшим сановникам (он, между прочим, любил называть себя не епископом, а дуценарием, об.-прокурором), может служить то, что епископу принято было петь «Осанна», обычай, упоминаемый и одобряемый блж. Иеронимом (комм. на Мф. 21; Augusti, Denkwürdigkeiten, V, 169); ср. наше «исполла». 148. Текст древнейших полных символов встречается только у писателей IV–V b. и в «Завещании Госп. нашего Иисуса Христа» (конца III b.). Отсюда предание у Руфина (в Коммент. на апост. симв., предисл.), что апостолы запрещали записывать символ. 149. Евс. Церк. ист. VII, 24. 150. Интересно сопоставить с этими гимнами современную им «песнь» офитов, приводимую у Оригена (пр. Цел. VI, 31). «Приветствую Тебя, единообразного Царя, узы слепоты, первую силу, сохраняемую Духом провидения и мудростью; остаюсь чистым, причастным Сыну и Отцу; да будет благодать со мною». 151. Василий Великий О Св. Духе, 29. 152. См. выше на стр. 49 свидетельство Плиния («поют Христу как Богу») и увещание св. Игнатия Бог. «воспевать Отца в Сыне» (Римл. 2). 153. Иппон. соб. Пр. 21. 154. См. выше, стр. 58. 155. «Скажите мне вы, которые только в праздничные дни ходите в церковь, — прочие дни разве не праздники? Разве они не воскресенья (κυριακα)? Свойственно иудеям наблюдать известные, редко чередующиеся, дни праздничные. Именно к ним говорит Господь: «новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть… ненавидит (их) душа Моя». Итак Бог ненавидит тех, которые думают, что только один день есть праздник, что только один день есть «день Господень» (Ориг. на Быт. бес. 10.). «Только те, которые не хотят или не могут проводить все дни, как праздники, должны праздновать хотя один день Господень в неделю». (Ориг. Прот. Цел. VIII, 23.) |
| О. изображен средовеком с черными бородой и волосами. Здесь впервые представлен подробный цикл, где И. О. показан в следующих сценах: «Беседа ангела с Иосифом» («Сомнения Иосифа»), «Поклонение волхвов», «Явление Иосифу во сне ангела, повелевшего бежать от Ирода», «Св. Семейство у града Сотина», «Сретение». И. О. одет в короткую белую тунику и красный плащ. В VI в., когда формируется визант. иконография Рождества Христова с лежащей на ложе Богоматерью, И. О., подобно апостолам и пророкам, изображается в традиц. хитоне и гиматии, сидящим, подперев в раздумьях голову рукой (ампула из Монцы, VI в.), пожилым человеком (крышка реликвария, Музеи Ватикана, VI в.). На резной пластине трона архиеп. Максимиана (Архиепископский музей, Равенна) появляется еще одна сцена - «Сон Иосифа», или «Явление во сне ангела Иосифу», связанная с разрешением сомнений прав. старца относительно соблюдения Девой Марией обета чистоты (Мф 1. 18-21). Эта сцена пришла на смену композиции с более ранней иконографией - «Беседа Иосифа с ангелом». Здесь же представлена композиция «Путешествие в Вифлеем» (И. О. придерживает Деву Марию, сидящую на осле), а также апокрифическая сцена «Испытание водой обличения» (И. О. наблюдает, как Дева Мария пьет из чаши). Он может изображаться и подающим Ей чашу (резная пластина VI в. со сценами «Благовещение» и «Испытание водой» - ГЭ). Прав. Иосиф Обручник. Фрагмент иконы «Богоматерь Киккская, с пророками». XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Прав. Иосиф Обручник. Фрагмент иконы «Богоматерь Киккская, с пророками». XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) В средневизант. период в протоевангельских циклах на иконах и фресках присутствует также сцена «Обручение Марии», или «Вручение Марии Иосифу» (эпистилий из мон-ря Ватопед на Афоне, XII в.), иконография к-рой близка к иконографии «Введения Богородицы во храм». Иногда за ней следует композиция «Иосиф ведет Марию в свой дом» (ц. Благовещения на Мячине (в Аркажах), 1189). В композиции «Сретение» И. О., сопровождающий Богородицу, держит 2 белых горлиц в качестве жертвы храму (один из ранних примеров - миниатюра из Минология Василия II - Vat. |
|
|
