| – И чудесным образо каменьщики и пастыри сделаются земледельцами, то есть оратаями и виноградарями, чтобы могли сказать с апостолом: «мы Божия нива, Божие строение» ( 1Кор.3 ). Поэтому Спаситель вопрошает книжников и фарисеев, виноградарей и земледельцев иудейских: что сделает Он с худыми виноградарями и земледельцами? И когда они ответили: злых зле погубит и виноград предаст иным делателем, то Он присовокупил: отимется от вас царствие Божие, и дастся языку, творящему плоды его ( Мф.21:41,43 ). Это не нуждается в объяснении. Ибо много ли предстоятелей церквей из Иудеев, а не из иноплеменников и людей из иноземных народов, которые прежде служили демонам и были далекими от завета Божия и чуждыми обетований Его и были без Бога в мире, а теперь управляют церквами и плугом веры смиряют грубые сердца язычников, бывших прежде неукротимыми, для принесения плодов, чтобы умножали посев учения Христова облием добрых дел» (ч. IX, стр. 140–141). II. Св. Иоанн Златоуст : а) «Обозрение книги пророка Иезекииля. Пророк... пророчествует и против пастырей израильтян и обещает, что им дан будет один пастырь, что и сбылось при Зоровавеле; между тем бесстыдные иудеи утверждают, что и этого еще не было; но это сбылось, как я сказал, при Зоровавеле» (т. VI, стр. 686–687). б) «Великое дело – предстоятельство в церкви. Оно требует и много любомудрия и такого мужества, что должно, как сказал Христос, полагать душу за овец, никогда не оставлять их без защиты и помощи и твердо стоять против волка. Этим пастырь отличается от наемника. Последний, не заботясь об овцах, имеет всегда в виду собственную безопасность; первый, напротив, всегда заботится о спасении овец, забывая о себе самом. Указав, таким образом, признаки пастыря, Христос выставляет на вид двух губителей; один из них – тать, убивающий и расхищающий, а другой – тот, кто ничего такого сам не делает, но за то не обращает внимания и не препятствует, когда другие это делают. В лице первого Он указывает на Февду и подобных ему, а в лице другого выставляет учителей Иудейских, которые не пеклись и не заботились о вверенных им овцах. |
| Истина о существовании на земле Церкви и государства как учреждений, различных друг от друга, со своими различными властями, является бесспорной. Она коренится в словах Христа: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу ( Мф. 22:21 ), и в словах Ап. Павла о суде Церкви, который он противополагает суду государства ( 1Кор. 6:1–7 ). О ней свидетельствует 30-е Апостольское правило и 3-е правило VI Вселенского Собора, запрещающие получать власть чрез светских начальников; а также правила 11, 6, 12 Антиохийского и 117 Карфагенского Соборов, запрещающие клирикам обращаться в светские судилища. Истина о данном различии явствует и из учения св. отцов, которые не только говорили о различии Церкви и государства, но и о превосходстве первой над последним, конечно, в духовном отношении, поскольку небесные блага, даруемые чрез Церковь , важнее благ земных, получаемых от государства. Вот почему св. Иоанн Златоуст говорит, что «священство настолько превосходит царство, насколько дух превосходит тело. Духовная власть Церкви поднимается над светской более, чем небо над землей». «Закон Христов, – говорит св. Григорий Богослов в своем 17-м слове, – подчинил вас (владык земных) нашей власти и нашему суду, ибо и мы также владычествуем, и наша власть даже выше вашей. В самом деле, разве дух должен преклоняться пред материей, небесное пред земным». «Не императорам, – учит св. Иоанн Дамаскин , – дана власть связывать и разрешать, но Апостолам, преемникам, пастырям и учителям». Об этой истине, наконец, говорит и то обстоятельство, что Православная церковь с самых апостольских времен имеет свое собственное законодательство, свое управление и свой суд наряду с такими же учреждениями в государстве. Впрочем, не эта мысль изложенной теории об отличии Церкви от государства должна в особенности остановить наше внимание. Нам интереснее знать – в чем должно состоять самое согласие или самая симфония Церкви и государства, частнее – государственной и церковной власти? Как мы видели, эта симфония со стороны императоров выражается в сохранении догматов и почитании священства, в чем они полагали самую главную свою заботу и за что они ожидали от Бога величайших благ. |
| К ст. 13. «Искушаем сатаною». Искушаем – испытываем. Сатана – еврейск. Сатана, собственное имя личного злого духа. Еврейское слово «сатана», в раннейшем употреблении, в качестве нарицательного, имеет смысл «противника», «врага», cp. 1Цар.29:4 ; 3Цар.11:14 ; Чис.22:22–32 , где вместо слов русск. перевода «чтобы воспрепятствовать» следует читать «противником», по-еврейски «сатаною»; таким образом, «сатаною» мог быть всякий добрый или злой дух и всякий человек; в подобном смысле Петр в Мф.16:22 . Затем это слово употребляется в приложении к определенному личному духу, предавшемуся вражде и клевете; отсюда. греч. Диавол (διβολος=клеветник). В этом смысле – в Иов.1:6 слл., с оттенком искусителя, Зах.3:1 сл. В более поздней книге 1Пар.21:1 – это уже собственное имя. В апокриф. «Книге тайн Еноха» рассказывается общеизвестная история его происхождения (бывший архангел Сатанаил). В Новом Завете Сатана – «Диавол», «лукавый», «древний змий», «враг» «князь мира сего», «Веельзевул, князь бесовский» и т. п.. «И был со зверями» – слова, рисующие обстановку пустыни с непривлекательной стороны: жуткий вой голодных хищников – гиен, волков, дерзких шакалов, обычных обитателей восточных, в частности, палестинских пустынь, – их светящиеся глаза и оскаленные зубы наводят ужас на случайных путешественников, остающихся на ночь в этих и без того страшных нежилых местах. К ст. 14. Галилея – одна из 3-х провинций, на которые была разделена западная Палестина ко времени земной жизни Спасителя, родина апостолов, отчасти и самого Господа, проведшего там большую часть Своей земной жизни и времени Своего служения. Живописная область с красивым и весьма разнообразным ландшафтом, с высокими холмами и глубокими долинами, с лесами, потоками и озерами, лугами и пастбищами, плодовыми садами и пашнями, – «несравненный сад Божий» по выражению древнего иудейского историка Иосифа Флавия. По разрушении Израильского царства (VIII век до P. X.) область эта была заселена пришельцами из Ассирии. Ио возвращении из Вавилона иудеев (VI век), последних там поселилось немного, да и те большею частью во времена Маккавеев переселились в Иудею. Во времена иуд. царя Иоанна Гиркана (135–105) часть их возвратилась оттуда и вскоре Галилея была присоединена к новому Иудейскому царству и была иудаизирована (от язычников требовалось исполнение закона Моисеева). Жители Галилеи не были, в такой мере, как жители Иудеи, приверженцами религиозно-политической теории иудаизма времен Христа, шедшей вразрез с учением о Царствии Божием, каким его проповедовал Христос. Отсюда презрение к ним со стороны иудеев и избрание Христом Галилеи местом Своего служения в описываемый период. |
| Новый Завет — призыв к совершенству Жертвенная смерть Христа и Его воскресение положили конец иудейскому Закону с его обрядовыми заповедями, «упразднив… закон заповедей учением». Теперь каждый христианин сам может определить, сколько он готов пожертвовать на храм, а сколько на бедных; каждый должен поступать так, как он «решил в своем сердце». Но при этом апостол Павел ясно пишет в одном из своих посланий: «При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет… Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело… на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу» (2 Кор. 9: 6, 8, 11). «Новый Завет не имеет предела, — объясняет настоятель храма св. блгв. царевича Димитрия при ГКБ 1 епископ Пантелеимон (Шатов), председатель московской Комиссии по церковной социальной деятельности. — Заповеди Нового Завета призывают к совершенству, чтобы не только деньги, а все свое тело, душу, сердце, ум — все отдать Богу и ближнему! Господь говорит: “…Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19: 21). В новозаветное время мы никак не можем ограничиваться десятиной — это просто другой уровень, более низкий, ветхий! Господь призывает нас отдавать все больше и больше, кто успеет до этого дорасти — тот будет блаженным. Нам надо так жить, чтобы сердце было спокойно. Чтобы совесть не обличала. Каждый должен отдавать, сколько он может: кто-то может все раздать, кто-то служит нищим, кто-то отдает десятину». Пожертвования в раннехристианской Церкви принимались «смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет. Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность» (2 Кор. 8: 12–13). Апостол Павел не поощрял жертвовать в ущерб «домашним» (1 Тим. 5: 8). Неразумное даяние Преподобный Иоанн Лествичник ( VI век) рассказывает историю одной девушки, родители которой умерли и оставили ей большое имение. |
| Статья В Древней Церкви существовали разные формы служения, не все из них сохранились в более позднюю эпоху: это касается женских церковных институтов диаконисс, вдов, стариц и дев. Первые три формы служения (или особого служения женщин, которые таким образом обозначались) достаточно подробно охарактеризованы в современной литературе [Martimort, 1982; Back, 2015; Zagano, 2016; Chaillot, 2020]. Институт дев как таковой меньше привлекал внимание исследователей, однако в ряде работ он описан с разных сторон в контексте общего представления христианских авторов о роли целомудрия в деле спасения как на основе письменных [Koch, 1907; Feusi, 1917; Camelot, 1944; Vizamanos 1949; Elm, 1996; Ткаченко, 2007; Волчков, 2007, 2016; Постернак, 2013, 419–427], так и эпиграфических [Wilpert, 1892] источников от Античности вплоть до эпохи Средневековья. Особо следует выделить монографию Р. Метца [Metz, 1954]. В жизни Древней Церкви хранение целомудрия само по себе признавалось универсальной добродетелью, и отцы Церкви (например, свв. Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, Иероним и др.) свидетельствовали об этом исключительно в нравственно-апологетическом ключе , подчеркивая отличие этой добродетели от других форм девства, существовавших у иудеев или в греческих и римских языческих культах. Предметом данной статьи является сообщество дев, члены которого имели свой статус, в рамках христианских общин разных регионов на протяжении длительного времени с I по VI вв. Информация о девах носит разрозненный и спорадический характер, поэтому отражена в разнородных и сильно разбросанных по времени источниках: текстах Нового Завета, апологетов и отцов Церкви, посвятительных и надгробных надписях, агиографических и других нарративных сочинениях, канонических сборниках и постановлениях Соборов, вплоть до византийских правовых памятников. Уже в Евангелиях провозглашается особая ценность безбрачия: «…есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф. 19:12). Апостол Павел утверждал, что «незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом, и духом» (1 Кор. 7:34); «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я» (1 Кор. 7:8). Первыми известными девами в апостольское время будут обладавшие даром пророчествования дочери Филиппа-благовестника (Деян. 21:9), две из которых, «великие светила веры», по словам св. Поликрата, переданным Евсевием Кесарийским, состарились в девстве (Euseb. Hist. eccl. III. 31. 3, 5; V. 24. 2). Именно целомудрие выделяется авторами как основа святой жизни этих дев, имена которых церковная традиция не сохранит. |
| Как известно, синоптическими в современной науке названы первые три Евангелия от греческого слова σ νοψις, обозрение, потому что содержание этих Евангелий может быть расположено в трех параллельных столбцах. Эта близость первых трех Евангелий между собою выражается не только в общности плана, выдвигающего одни и те же основные события Евангельской истории, как уже указано, явно отличающегося от плана четвертого Евангелия со стороны хронологии и географии. Совпадая в целом, синоптические Евангелия совпадают и в частностях. Можно назвать целые группы фактов, не относящихся к основным событиям Евангельской истории, которые у каждого из трех синоптиков оказываются расположенными в одном и том же порядке (напр., Мф.9:1–17 ; Мк.2:1–22 ; Лк.5:17–39 , или Мф.8:23–34 ; Мк.4:35–5:40 ; Лк.8:22–39 ). Указание совпадений может быть доведено до указания буквального совпадения отдельных выражений (напр., Мф.26:55 ; Мк.14:48 ; Лк.22:52 и др.), позволяющего предполагать уже прямое заимствование одним Евангелистом от другого или общий писанный источник. Совпадения наблюдаются не только при сравнении всех трех синоптиков между собою, но и при сопоставлении их попарно, в тех частях, которые не повторяются у каждого синоптика. Подобное сравнение особенно показательно для Матфея и Луки. Но этот общий фон только оттеняет существующие расхождения. Различия, как и совпадения, выражаются в различии плана, т.е. в ином порядке повествования об одних и тех же фактах, и в сообщении разных подробностей при передаче этих фактов. Как пример различия плана, можно привести Нагорную проповедь . Связному изложению Матфея (в главах V-VII) у Луки соответствует не только VI глава, являющаяся прямою параллелью, но и целый ряд разрозненных изречений, которые можно проследить до XVI главы включительно. Чудеса, сгруппированные Матфеем в VIII и IX главах, рассеяны у Марка на протяжении глав от I до V-й включительно, причем эти главы содержат много и иного материала, расположенного у Матфея в других главах, так, напр., в главе IV помещены у Марка первые притчи, рассказанные у Матфея в XIII главе; о посольстве апостолов, которому Матфей посвящает главу X, Марк говорит в главе VI и только о поставлении апостолов в гл. III и т.д. Многочисленные различия в частностях при передаче тех же фактов становятся особенно заметны при сопоставлении синоптических повествований о воскресении Христовом, но даже поучения Христовы (ср., напр., Мф.13:11–13 ; Мк.4:11–12 ; Лк.8:10 , или Мф.21:33–46 ; Мк.12:1–12 ; Лк.20:9–18 ) часто передаются у трех синоптиков с существенными отличиями в подробностях. |
| Минь. Т. VI. С. 33 Творения Т. VI. С. 31, 32 643. Проповедь: обличение и плач, обличение ввсем и по сословиям Глава 3. Превосходнейшему учителю свойственно разнообразить речь, не повергать только в скорбь и не доставлять только удовольствие, но иногда предлагать то, а иногда другое, чтобы от такого смешения происходила великая польза. Потому и пророк не только обличает, но и плачет, чт бывает еще сильнее обличений, однако причиняет меньшую скорбь. Он не плачет только, но и врачует, и употребляет еще иной, дивный способ наставления. Какой же именно? Укоряет не всех вместе, но отделяет народ от начальников и на их голову обращает укоризны. Польза такого рода обличений так велика, что и Моисей весьма часто употреблял его (см.: Исх. 32:21,25 ). Минь. Т. VI. С. 46 Творения Т. VI. С. 47 644. Пророчества о событиях ближайших и отдаленных – в Ветхом Завете. А в Новом Завете – чудеса и пророчество Глава VII . Чтобы увеличить силу и значение пророчества, Господь в Ветхом Завете соединял пророчество отдаленнейшее с ближайшим (как у Ис. 7 гл.), и слушатели пророка, видя своими глазами исполнение ближайшего пророчества, утверждались в несомненности отдаленнейшего.– В Евангелиях же пользу такого рода Он устрояет другим образом: соединяет с пророчествами чудеса и подтверждает одни другими. Так, когда отрок сотника был исцелен от тяжкой болезни, и сотник оказал дивную и великую веру, то Христос присовокупил: мнози от восток и запад приидут…сынове же царствия изгнани будут ( Мф. 8:11 −12). В этих словах Он предсказывал и образование Церкви из язычников, и отвержение иудеев, что теперь исполнилось на самом деле и для всех видно яснее солнца; но тогда было пока неясно и невероятно для неверующих. Для того предварительно и совершено было тогда знамение, чтобы внушить великую веру в то, чт имело совершиться после, равно как и самое пророчество, исполнившееся ныне на самом деле, служит твердым подтверждением бывшему тогда знамению. Скажешь ли неверующий, что прокаженный не очистился? Но пусть он посмотрит на истину пророчества, и от этого пусть верит и в знамение. Сказали ли бы тогдашние иудеи, что предсказания Его не истинны? Но пусть они посмотрят на очистившегося прокаженного, и после бывшего с ним не сомневаются и касательно будущего. |
| 2 стих указывает основание, почему стремление к мудрости и богопознанию должно сопровождаться чистотою в мыслях и делах: потому что только при этом условии стремление это не тщетно. «Искушать Господа» обыкновенно значит сомневаться в Божественном всемогуществе и помощи и этим как бы вынуждать Бога показать свою силу (см. Исх. 17:2, 7 ; Втор. 33:8 ; Пс. 77:18, 41, 56, 94:8, 105:14 ), в таком значении часто понимается и данное выражение. Но связь речи с предшествующим и последующим дает основание к другому толкованию, именно: безнравственными делами как бы ставить Бога на испытание, чтобы видеть, накажет ли Он и можно ли раздражать Его долготерпение и карающую силу. В таком смысле выражение «искушать Господа» в Св. Писании употребляется нередко. (См. Втор. 6:16 ; Деян. 15:10 ; 1Кор. 10:9, 22 ). «Является не неверующим Ему». Являться ( μφανζεσοαι) – не в смысле внешнего богоявления, а открываться, давать познать себя, как в VI гл., 16 ст.; ср. Ин. 14:21–22 . Неверующие ( απιστοντες) здесь не те, кто отрицает бытие Божие, а кто испытывает религиозное сомнение и в таком состоянии обращается к Богу (ср. Иак. 1:6 ; Мф. 21:22 ; Мк. 11:24 ). Чтение Александрийского Кодекса μ πιστευουσι считается ошибочным; Вульгата передает это место в положительной форме: qui fidem habent in illum. Прем.1:3 . Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание силы Его обличит безумных. 3 . С 3–5 ст. раскрывается мысль 2 ст. отрицательным путем. «Неправые умствования отдаляют от Бога». Слово «умствование», «помысл» ( λογισμς) в Библии обыкновенно употребляется для обозначения нравственного и религиозного настроения человека, а не означает простого размышления. Самое слово λογισμς еще не содержит в себе худого значения ( Рим. 2:15 ; Лк. 2:35 ). Худой смысл определяется или контекстом речи ( Иер. 11:19 ; 2Кор. 10:4 ), или особым, стоящим при этом слове прилагательным (см. Мф. 15:19 ; Мк. 7:21 ), как и в данном месте умствования названы «неправыми» ( σκλιος), т.е. развращенными, неблагочестивыми, «отдаляют от Бога», т.е. лишают Божественной помощи в приобретении мудрости и богопознания (ср. 4 ст.). |
| Своё название «новая» или «либеральная» исагогика получила для отличия от «старой». Основные выводы новой исагогики в самом общем виде можно описать следующим образом: 1) Пятикнижие ведёт своё происхождение от Моисея, но не было им целиком написано. В том виде, в котором оно существует теперь, оно сложилось постепенно на основе нескольких вариантов Моисеева Предания. 2) Исторические книги первого цикла (Второзаконническая история) были написаны в период Вавилонского плена на основе более древних источников, а Исторические книги второго цикла (Хронист) были написаны ок. 300 до Р.Х. 3) Не все псалмы, надписанные «Давидов», принадлежат ему. 4) Книги Иова, Екклесиаста и Притчей в их окончательных редакции были написаны в период Второго Храма. 5) Не вся книга пророка Исайи написана им самим: часть принадлежит его последователям, жившим в период Вавилонского Плена (Второисайя) и после Плена (Тритоисайя). 6) Книга пророка Захарии, написанная самим пророком в VI в. до Р.Х., была дополнена другим пророком ок. IV в. до Р.Х. 7) Книга пророка Даниила написана ок. 165 г. до Р.Х., частично на основе более ранних преданий. Православные и католические представители «новой» исагогики считают, что боговдохновенность, авторитет и духовная ценность Библии обусловлены не авторством и временем написания её книг, а принятием их Церковью в качестве Священного Писания . Сами исагогические теории не относятся к Священному Преданию и поэтому могут быть скорректированы данными библейской критики 10 . Сторонники «старой» исагогики считают, что, хотя можно и нужно применять данные науки, нельзя отвергать Предание. Терминология. Предметом изучения исагогики является собрание книг, признаваемых в качестве священных как христианской Церковью , так и раввинистическим иудаизмом. Эти книги имеют разные названия, которые раскрывают их природу. Писание γραφ [графи] или Писания γραφς [графас]. Это название говорит о той форме, в котором существует Божественное Откровение. Этот термин возник ещё в ветхозаветные времена (см. 1Мак.7:16 ). Возможно, что греческое слово γραφ является переводом еврейского [китвэй ха-кодэш] – «Священное Писание». Именно так называл собрание Священных книг Господь наш Иисус Христос , например: «Исследуйте Писания (γραφς), ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» ( Ин.5:39 ), а также: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании (γραφ), из чрева потекут реки воды живой» ( Ин.7:38 ), или: «неужели вы никогда не читали в Писании (γραφας [графэс]): камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла?» ( Мф.21:42 , ср. Мк.12:10 ), и в других случаях ( Мф.22:29, 26:54 ; Мк.12:24, 14:49 , Лк.4:21 ; Ин.17:12, 13:18 ). |
| 2 . Ибо гнев Господа на все народы, и ярость Его на все воинство их. Он предал их заклятию, отдал их на заклание. 3 . И убитые их будут разбросаны, и от трупов их поднимется смрад, и горы размокнут от крови их. Мы не раз говорили о гибели, на которую были обречены монархии, основанные Семитами и Кушитами, и о замене их власти в VI столетии до Р. Хр. племенем Яфетидов. Мы относим к этому великому событию читаемые нами стихи, хотя надо памятовать, что эти и подобные события 1145 , заставляющие народы растленные опомниться, или стирающие их как вредные, вместе с их культурою с лица земли, суть вместе с сим преобразования великого судного дня, который и восстает в видении перед пророком, когда он произносит следующий стих: 4 . И истлеет все небесное воинство; и небеса свернутся, как свиток книжный; и все воинство их падет, как спадает лист с виноградной лозы, и как увядший лист – со смоковницы. (К слову „воинство“ Синодальная русская Библия делает примечание: „Звезды“ ). Падение светил небесных и разрушение системы мировых тел,-(говорит проф. Якимов, стр. 519) знамения кончины мира. Пророк, как и в Ис. 24:18,21 , говорит о том же, о чем и Спаситель предвозвестил в Мф. 24:29 . Мы вполне соглашаемся с глубоко уважаемым нами покойным профессором и заметим только, что подобный этому взгляд мы высказали выше в указанном им месте Исаии с главе XXIV, 18–21. Видения о кончине мира являются у ветхозаветных пророков проблесками, внезапно, как молнией, освещают вдали конечный путь человечества и исчезают совершенно, ибо пророк переходит затем всегда к современным событиям 1146 . Ясное откровение о великом судном дне и кончине земли произнесено впервые только Господом Иисусом. Ему, в гл. XXIV Матфея, предшествует пророчество о разрушении Иерусалима Римлянами, которое составляет прообразование последнего дня 1147 , по той скорби, которая овладевает живущими в эти и подобные времена и в последние часы жизни земли. Таково, по нашему мнению, общее значение стиха 4-го. Но не без основания указывают и на ближайшее значение этого пророчества. |
|
|
.webp)
