| 119 Римл. X:4. 120 Апок. XXII:13. 121 Существенное различие между духовным и иерархическим священством будет выяснено нами ниже. 122 Исх. XIX, 6: XXIII, 22. 123 Исх. XXIII:22. 124 Исх. XIX:5. 125 Исх. XIX:5. Втор. VII:6; XIV, 2. 126 Втор. VII, 6 — 8; XIV, 2; Лев. III:17 и др. 127 Исх. XXIII:25 и др. 128 Лев. VI:25, 29. 129 1 Кор. X:18. 130 Пс. XLIX:12—23; Ис. XXIX:13; LXVI, 12; Ос. VI, 6 и др. 131 Пс. L:19; Ис. LXVI, 2 и др. 132 Цар. XV:22; Ос. VI:6. 133 Мих. VI:6—8; ср. Втор. X:12; Ис. LXVI:3; I, 11, 13, 16 — 18. 134 Исх. XXXIII:20. 135 Мф. XXVII:51. 136 1 Иоанн. IV, 18. 137 Римл. VIII:15 — 16. 138 1 Кор. III:16—17; ср. VI, 19. 139 1 Корф. VI, 15 — 20. 140 Апок. III:20 — 21. 141 Напр., Деян. XXVI:18; Римл. И, 7; VIII, 27; 1 Коринф. I:2; VI, 2; 2 Коринф. I:1; XIII, 12; Еф. I, 1: II, 19; V, 3; VI, 18 и мн. др; 142 S. Leonis Magni opera, Sermo 3, ed. 1700 an, t. 1 p. 53. 143 Евр. X:14. 144 Евр. X:19 — 20. 145 Евр. X:22. 146 Евр. XIII:15. 147 Римл. XII:1. 148 Петр. II, 3 — 5, 9. 149 ποησεν μς βασιλες χα ερες τ θε Πατρ ατο («п«к. I, 6; V, 10; XX, 6.) 150 1 Корф. VI, 20; Рим. XII:I; Кол. III:17. 151 Послание к Ефесян., гл. IX стр. 380 и мн. др. 152 «ρχιερατικν τ ληθινν γνος σμαν το θεο, ς κα ατς θες μαρτυρε, επν τι ν πνπ τπ ατ κα καθαρς προσφροντες; ο δχεται δ πα οδενς θυσας θες, ε μη δι τν ερων ατο». (Творения св. Иустина «Разговор с Трифоном иудеем» гл. 116 стр. 318 — 319 русского перевода). 153 Vani erimus, si putaverimus, quod Sacerdotibus non liceat, laicis licere. Nonne et laici sacerdotes sumus» Q. S. F. Tertullian, opera omnia t. II. de exhortatione castitatis c. 7. p. 125, ed. 1787 an. 154 μες δε γνος τ κλεκτν, τ βασλειον ερτευμα, θνος γιον, λας περιοσιος — глава IV стр. 52. Творения Климента Александрийского, т. I изд. 1715 года. 155 «Aut ignoras tibi quoque, id est omni Ecclesiae Dei, et credentium populo sacerdotium datum» Audi quomodo Petrus dicit de fidelibus: genus, inquit, electum, regale sacerdotium, gens sancta, populus in acquisitionem. Habes ergo sacerdotium, quia gens sacerdotalis es, et ideo offerre debes Deo hostiam laudis, hostiarn orationum, hostiam musericorduae, hostiam pudumimiae, hostiam justitiae hostiam sanctitatis... Omnes enim quicunque unguento sacri chrismatis delibuti sunt, sacerdotes effecti sunt, sicut et: Petrus ad omnes dicit Ecclesiam: Vos autem genus electum et regale sacerdotium, gens sancta. Estis ergo genus sacerdotale et ideo accedumis ad sancta. Sed et unus quisque nostrum habet in se holocaustum suum, et holocausti sui ipse succendit altare, ut semper ardeat. Ego si renunciem omnibus quae possideo, et tollam crucem meam, et sequar Christum, holocaustum obtuli ad altare Dei; aut si tradidero corpus meum ut ardeam, habens charitatem, et gloriam martyrii consequar, holocaustum meupsum obmulu ad altare Dei... et ipse meae hostiae sacerdos efficior» — IX беседа на Левит, Origenis opera omnia Parissiis 1573 an. t. I p. 93 — 94, 97. |
| часто встречаются религ. З. б. (1 Енох 58. 2; 81. 4; 82. 4; 99. 10; 103. 5; 2 Енох 41. 1; 42. 6-14 (9 заповедей); 44. 4; 48. 9; 52. 1-14 (7 заповедей); 61. 3; 62. 1; 66. 7; Sib. Or. 3. 371-372; Ps. Solom. 4. 26; 5. 18; 6. 1; 10. 1; 17. 50; 18. 7; 4 Макк 18. 9). Во мн. случаях З. б. связаны с эсхатологическими ожиданиями. Так, если в Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, блаженными называются те, кто видели прор. Илию (Сир 48. 11), то в Псалмах Соломона восхваляются те, кто родятся во дни Мессии и увидят успех Израиля и благодеяния Господа (Ps. Solom. 17. 50; 18. 7). Среди кумран. находок встречаются фрагменты некоего произведения, содержащего серию из неск. З. б.: 4Q525 (4QBeatitudes) (изд.: Puech É. Qumrân Grotte 4. XVIII: Textes hébreux (4Q521-4Q528, 4Q576-4Q579). Oxf., 1998. (DJD; 25)). Фрагменты свитков датируются ранним иродианским временем, но произведение могло быть составлено ок. 200 г. до Р. Х. ( Puech. 1993). В З. б. доминирует тема премудрости (ближайшие параллели - Сир 14. 21-27 и Притч 3. 13; 8. 32-34, а также Пс 15 и 1QH vi). В целом сочинение, вероятно, представляло собой обращение к праведнику, к-рый противостоит грешникам. Лексический анализ показал, что оно принадлежит к кругу сектантской лит-ры. Согласно реконструкции Э. Пюша, композиция кумран. З. б.- 8 кратких строф и одна длинная - в структурном отношении близка к З. б. в Евангелии от Матфея и может свидетельствовать об эволюции данной лит. формы в межзаветный период ( Puech. 1993). В раввинистической традиции З. б. встречаются редко и в основном копируют ветхозаветные оригиналы (но имеются и особые восхваления отдельных раввинов - Вавилонский Талмуд. Берахот. 61b). В Новом Завете находится 37 примеров З. б. (Мф 5. 3-11; 11. 6; 13. 16; 16. 17; 24. 46; Лк 1. 45; 6. 20-21 (дважды), 22; 7. 23; 10. 23; 11. 27-28; 12. 37, 43; 14. 15; 23. 29; Ин 20. 29; Рим 4. 7-8; 14. 22; Иак 1. 12; Откр 1. 3; 14. 13; 16. 15; 19. 9; 20. 6; 22. 7). Часть из них представляют собой параллельные места (Мф 5. 3=Лк 6. 20b; Мф 5. 4=Лк 6. 21b; Мф 5. 6=Лк 6. 21a; Мф 5. 11=Лк 6. 22; Мф 11. 6=Лк 7. 23; Мф 13. 16=Лк 10. 23; Мф 24. 46=Лк 12. 43), другие же являются ветхозаветными цитатами (Рим 4. 7-8=Пс 32. 1-2). Т. о., в НЗ содержится 28 новых З. б. Из них 17 речений принадлежит Иисусу Христу. За исключением Нагорной проповеди, новозаветные З. б. не образуют сложных композиций (только в Откровении Иоанна Богослова они обрамляют основное повествование - Откр 1. 3; 22. 7). |
| До Езры и Неемии, кроме патриарха, лиц с таким именем не встречается в ветхозаветной Библии . 2 Но по возвращении иудеев из плена, в эпоху сильного патриотического и религиозного одушевления, евреи предпочитали имена славных лиц национальной истории: Иакова, Иосифа, Симеона, Иисуса, Марии др. Особенно любили имена славных предков своего колена: Еласавета из дочерей Аароновых. Савл из колена Вениаминова и под. Иуда было одним из самых распространенных имен. В Ветхом Завете: 1) Неем. 11:9 , – 2) 1Езд. 3:9 и Неем. 12:8 , – 3) Неем. 12:34 , – 4) Неем. 12:36 , – 5) 1Езд.10:23 , – 6) третий сын Матфия по прозванию Маккавей 1Мак. 2:4 Ios. Antiq. XII, 6 до конца книги и нач. XIII, Niese III. 117 sq. §§ 266–434 и Bell. 1, 3–4, Niese VI, 10 sq. §§ 37 –59. 7) Сын Халфи 1Мак. 13:8 (?), – Хапсая у Флавия Antiq. XIII, 5. 7. Niese III р. 179. § 161, – 8) сын Симона Маккавея 1Мак. 16:2 ср. 2Мак. 1:10 , Флав. Bell. 1, 3. 5 Niese VI р 19. § 78. В Новом Завете: 9) предок Господа у Луки 3:30 , – 10) Иуда Алфеев, брат Иакова Алфеева – братья Господа и апостолы из Двенадцати (некоторые считают апостолов Иуду и Иакова и братьев Господа за разных лиц) Мф. 13:55 Мк. 6:3 Лк. 6:16 Деян. 1:13 Иуд. 1 ,– 11) Иуда Варсава Деян. 9:11–15. 22. 27. 32. 34 и 12) известный патриотический вождь Иуда Галилеянин (Гавлонитянин из Гамалы по Иос. Фл.) Деян. 5:37 Иос. Фл. Antiq. XVIII. 1. 1. Niese §§ 4–10 III. p. 140 sq. ib, с. 6. § 23 – 25 p. 144, – XX. 5. 2. § 102 p. 293 Bell. II. 8. 1. Niese VI. § 118 p. 176 и 17. 8. § 433 p. 234, – VII. 8. 1. p. 603 § 253. У Иосифа Флавия: 13) ессейский пророк Antiq. XIII. 11. 2. Bell. 1. 3. 5, – 14) еврейское имя царя Аристовула l Ant. XX, 10. 3, – 15) сын Сарифея, ученый муж, виновник восстания против Ирода, умерщвлённый им Ant. XVII. 6. 2–3 и 9, 3 Bell, 1. 32. 2–4, – 16) сын Езекии разбойник Ant. XVII, 10. 5 sq. Bell. II, 4. 1, – 17) иерусалимлянин, посланный с Иосифом в Галилею во время войны с Римом Vit. 7. 12. 13, 14, – 18) сын Ионафана Bell. II, 17. 10 и 21. 7, – 19) сын Ари Зилот Bell. VI, 1. 8; VII, 6. 5. В литературе раввинской: 20) ben–Tabbai, – 21) ben–Baba, – 22) ha–Kohen, – 23) ben–Bethera, – 24) ben–Nai или Elai и 25) ha–Nasi или ha– Kadosch редактор Мишны. (ср. Указатель Schürer " a к Geschichte des Iüdiscken Volkes zum Zeitalter Iesu Christi, под Iuda на стр. 59. a.). |
| Числ. X:9. 71 Числ. X:10. 72 Втор. XVII, 9 — 12. 73 Лев. гл. XII — XIV. 74 Лев. VII:20 и мн. др. 75 Лев. XII — XIV и др. 76 Лев. гл. XVII. 77 Числ. VI:13 — 21. 78 Втор. XXI, 5 — 9. 79 Числ. V:12 — 31. 80 Числ. V:21. 81 Исх. гл. XXVIII и др. 82 Исх. XXVIII:41; XXIX, 1 — 44. 83 Мы не останавливаемся на более подробном раскрытии этого отличия, так как для нас оно представляется делом второстепенным и в значительной мере выяснено уже в труде о. Г. Титова: «История священства и левитства ветхозаветной церкви», где этому вопросу посвящена вся вторая часть книги. 84 Евр. X:1. 85 Евр. VIII:7, 8, 13. 86 Евр. X:9. 87 Евр. IX:22. — 28 88 Евр:Х, 4. 89 Евр. X, 1 — 2. 90 Евр. X:10. 91 Евр. IX:26. 92 Евр. X:14. 93 Евр. X:9. 94 Евр. X:18. 95 Евр. IX:9. 96 Евр. X:II. 97 Евр. VII:27 — 28. 98 Евр. VII:11. 99 Евр. IX:9. 100 Евр. IX:10. 101 Евр. IX:11 — 12. 102 Евр. X:19. 103 Евр. IX:24. 104 Евр. IX:15. 105 Евр. VII :24 — 25 106 1 Тим. II:5. 107 Евр. VII:26. 108 Евр. X:12. 109 Евр. X:18. 110 Евр. X:19 111 1 Иоанн. II, 1. 112 Иоанн. II, 1. 113 Евр. VII:17. 114 Апок. XIII:8. 115 Евр. X:9. 116 Евр. X:10; ср. Мф. XXVII, 51. 117 Мысль эта встречается почти у всех отцов и учителей Церкви. Например, Ап. Варнава, «Послание», гл. VII стр. 47 — 49, изд. 1862 г. русский перевод прот. Преображенского; св. Климент Римский , «Первое послание к Коринфянам», гл. XXXVI стр. 137 того же издания; св. Полпкарп Смирнский , «Послание к Филиппийцам», гл. XII стр. 449; св. Иустин Мученик , «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 290, изд. 1892 г. перевод прот. Преображенского; св. Киприан Карфагенский , «Письмо 63 к Цицилию», ч. I стр. 398, изд. 1891 г. р. п.; Ориген , «In. Ioan. horn. XXVIII», p. 14; св. Григорий Богослов , «Слово 2-е о Сыне», т. 4 стр. 181 р. п.; св. Григорий Нисский , «Слово на св. Пасху», т. 8 стр. 38 — 39 р. п.; св. Епифатй Кипрский, «Против Ариоманитов», т. 4, гл. XXXIX стр. 169 р. п.; Бл. Августин , «О граде Божием», т. 4, кн. 10 гл. VI, стр. 114 р. п. и мног. др. 118 Ап. Варнава , «Послание», гл. II стр. 35; св. Иустин Мученик , «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 319; св. Ириней Лионский , «Против ересей», кн. 4, гл. XVIII, § 4, стр. 365, изд. 1900 г., русский перевод прот. Преображенского; св. Иоанн Златоуст , «Против Иудеев», сл. 11. § 5 и далее, изд. 1895 года С.П.Б. Академии т. I. ч. 2 стр. 713; Бл. Августин , «О граде Божием», т. 6, кн. 20. |
| В Деян 1. 3 период явлений Воскресшего Христа (и, следов., период от Воскресения до В. Г.) определяется в 40 дней, что соотносится с др. важными 40-дневными периодами в земной жизни Господа Иисуса Христа - от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (Лк 2. 22-38), и после Крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (Мф 4. 1-2; Мк 1. 12-13; Лк 4. 1-2). В др. местах НЗ говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения «в продолжение многих дней» (Деян 2. 32-36; 3. 15-16; 4. 10; 5. 30-32; 10. 40-43; 13. 31; 1 Кор 15. 5-8). В Евангелии от Иоанна Сам Христос указывает на временной промежуток между Его Воскресением и Вознесением, говоря, обращаясь к Марии Магдалине, что Он «еще не восшел к Отцу» (Ин 20. 17). Вознесение Господне. Ампула. VI в. (собор св. Иоанна Предтечи в Монце, Италия) Вознесение Господне. Ампула. VI в. (собор св. Иоанна Предтечи в Монце, Италия) В. Г. как прославление Сына Божия. В. Г. как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В НЗ имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), к-рое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения (о «вхождении во славу» говорится в Лк 24. 26; Деян 5. 31; Еф 4. 8-10; Флп 2. 6-11; 1 Тим 3. 16; Евр 1. 3, 5; 2. 9; 5. 5; 12. 2; Откр 3. 21; 12. 5; о «прославлении» после Воскресения - в 1 Петр 1. 21; о «седении одесную Бога» - в Рим 8. 34; Еф 1. 20; 2. 5-6; Кол 3. 1). Нередко эти указания представляют собой прямые цитаты из ВЗ или аллюзии на ветхозаветные прообразы. Так, Сам Спаситель еще прежде Крестных страданий, толкуя Пс 109, говорит о Своем «седении одесную Бога» (Мк 12. 35-37; 14. 62). В Откр 3. 21 со-восседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к Евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и седение одесную Бога входят в Первосвященническое служение Христа (Евр 4. 14; 6. 20; 7. 26; 8. 1; 9. 11-12, 24; 10. 12). |
| § VI Превосходное таковое имея оружие, должны мы исходить на сражение против трёх неприязненных нам врагов. 1) Против диавола; ибо несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным ( Еф.6:12 ). С сими сражаться, сим, по завещанию Апостола Иакова, противиться мы должны, ибо они непрестают борющеся с нами ( Иак.4:7 ). 2) Должны сражаться с плотью; ибо се есть характер воинов Христовых: а иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми ( Гал.5:24 ). К сему побуждает святой Пётр, когда говорит: возлюбленнии, молю яко пришельцев и странников, огребатися от плотских похотей, яже воюют на душу ( 1Пет.2:11 ). 3) Должны сражаться с миром. He надобно любить мира, ежели не хотим быть врагами Божиими: иже бо восхощет друг быти миру, враг Божий бывает ( Иак.4:4 ). Должно убегать от Вавилона мира сего, иже от вина ярости любодеяния своего напои вся языки ( Откр.18:2 ). Широкий путь мира сего оставив, надобно входить в Царство Небесное узкими враты, яко пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу, и мнози суть входящии им ( Мф.7:13 ). § VII Сражение с таковыми неприятелями есть весьма опасно. Блажен, кто преодолеет врагов сих. Побеждающему, – глаголет Христос, – дам сести со мною на престоле моем, якоже и аз победих, и седох со Отцем моим на престоле его ( Откр.3:21 ). Дабы убо нам не лишиться награды сей, то надобно при сражении сем наблюдать осторожно сии должности: 1) Первая должность есть смелость и храбрость. В сие оружие должны мы облечься, дабы могли преследовать и поражать врага. Подражать потребно Давиду, который [как пишется: укрепися о Господе Бозе своем ( 1Цар.30:6 )] с мужеством и храбростью погна вслед Аммалика у и разби его: и мы о Бозе сотворим силу, и той уничижит враги наша ( Пс.107:14 ). Не будем подобны Давидовым воинам, которые страшились своих неприятелей: и реша, – пишется, – мужи Давидовы к нему: се, мы зде во Иудеи боимся ( 1Цар.23:3 ): но мы с надеждою да ополчаемся против врага; ибо наш Небесный Давид никогда от нас не отлучается, но всегда с нами пребывает, как и обещал: и се, аз с вами есмь во вся дни до скончания века ( Мф.28:20 ). С надеждою победы да ополчаемся на диавола, ибо сотрена уже власть и сила его смертию Христовою. С надеждою ополчаемся на врага, ибо превосходное имеем оружие правды десными и шуими. С надеждою ополчаемся на диавола; ибо премногие имеем примеры мучеников, святителей, преподобных и праведных, которые жесточайшее имели с диаволом сражение; но его побили, и ныне в Церкви торжествующей веселятся, и венцы радости всегда над главами их. И мы убо о Бозе сотворим силу, и той уничижит враги наша ( Пс.107:14 ). |
| Он назывался Евером; потому и язык его назван еврейским; это и служит величайшим доказательством того, что еврейский язык древнее всех наречий. Прежде смешения языков все употребляли этот язык ( Быт. 11:14 ). Минь. Т. VI. С. 318 Творения Т. VI. С. 613 Слово на Рождество Спасителя нашего Иисуса Христа 697. Радость Рождества Христова На Рождество Спасителя нашего Иисуса Христа. Вижу таинство необычайное и чудное: пастыри оглашают слух мой, произнося не пустынную песнь, но воспевая небесный гимн. Ангелы поют, архангелы воспевают, херувимы взывают, серафимы славословят, все торжествуют, видя Бога на земле и человека на небесах, высокого – внизу, по Его домостроительству, и низкого – вверху, по (Божию) человеколюбию. Сегодня Вифлеем уподобился небу, вместо звезд приняв поющих ангелов, а вместо солнца неизъяснимо вместив Солнце правды. Не исследуй, как это: где хочет Бог, там побеждается порядок природы. Он восхотел, возмог, нисшел и спас; все повинуется Богу. Минь. Т. VI. С. 385 Творения Т. VI. С. 692 Беседа на слова: коею властию сия твориши (Мф. 21:23) 698. Божество Христа На слова: коею властию сия твориши ( Мф. 21:23 ). Иудеи на основании слов: Аз первый и Аз по сих, и кроме Мене несть Бога (ср.: Ис. 44:6 ) отрицают Божество Христа. Но пророк Варух, повторяя почти эти же слова, прибавляет: посем на земли явися и с человеки поживе ( Вар. 3:32–38 ). Минь. Т. VI. С. 425 Творения Т. VI. С. 728 своими словами О творении мира. Беседа о втором дне творения 699. Боязнь ограждения веры пред начальством, делает повинным пред Богом. Пророк Исаия О Творении мира. Беседа 2. Царь, по имени Озия, вместе с другими принадлежностями царского достоинства захотел присвоить себе и священство. Священники противоречить царю много не хотели; они уважали достоинство, чтили престол, боялись войск. Исаия, и тот замолк, не противодействовал царю. Когда Бог увидел, что священники испугались, пророк изнемог, а царь покусился на дерзкий поступок, то поразил лице его проказой за то, что осмелился коснуться священных предметов; в конце концов он лишен был не только священства, но и царства, и остался прокаженным (см.: 2Пар. 26:16 ). |
| Пророки призывали народ и его вождей в вопросах политики поступать в соответствии с Десятью заповедями (ср. Ос. 4:1–6.12.13.18.19 ; Ос. 5:1–7 ). З. также способствовал укреплению веры ветхозаветных праведников (ср. Втор. 6:6 ; Втор. 11:18 ; Пс. 18:9 ; Пс. 118:11 ; Притч. 3:3 ; Притч. 7:3 ; Ис. 51:7 ; Иер. 31:33 ). Он служил им утешением ( Пс. 118:50 ), был для них «светильником ноге и светом стезе» ( Пс. 118:105 ), источником радости и мира ( Пс. 118:162.165 ). VI. ЗНАЧЕНИЕ ЗАКОНА Значение закона и его отношение к З. веры: (З. и Евангелие). А: 1) противостояние Иисуса и сторонников праведности, основанной на ветхозаветном З., на первый взгляд служит подтверждением предположения, которое неоднократно вы-сказывалось в Церкви со времен Маркиона. Согл. этой гипотезе, новый завет отменил древний, и вместо сурового ветхозаветного Бога явился Бог благой. С заменой формулы «ты должен» на «ты можешь» страх пред Богом заметно уменьшился, но вместе с ним исчез и благоговейный трепет пред Божьим величием; 2) из этого следует, что изложенные в З. Божьи установления нельзя предавать забвению. Необходимо продолжать проповедь верховной власти святого и вечного Бога над человеческой жизнью (ср. Деян. 17:27.30 ; Рим. 2 и др.). З. не может быть заменен Евангелием, они должны сосуществовать. Сам Иисус, вера в Которого составляет суть Евангелия, «подчинился закону» ( Гал. 4:4 ). О необходимости соблюдения З. Он говорил в ⇒ Нагорной проповеди ( Мф. 5:17–20 ). Божьи заповеди поддерживали Его в великом искушении ( Мф. 4 ). Вся Его жизнь, вплоть до распятия на Голгофе, была воплощением совершенной власти Бога над этим миром и над всеми нами; 3) сложным было и отношение к З. и Евангелию, когда менялись не только акценты (ср. благовествования Павла и Иакова), но возникали совершенно противоположные концепции. В то время как одни видели путь к спасению в исполнении З., другие утверждали, что единств. путь к Богу – это Божья благодать (ср. Рим. 2:21 ). Третьи же полагали, что путь к оправданию открывается как через З., так и через Евангелие – через поступки и через благодать одновременно. |
| Эти установления гарантировали народу, находившемуся под гнетом неправедных мирских З., милостивое присутствие Самого Бога. Г. З., однако, не является чем-то застывшим и неизменным. В свете Божьих откровений мы приходим к пониманию того, что З. пребывает в процессе становления. Нам очевидно, что верующий человек НЗ живет по З. Христа ( Гал. 6:2 ), и этот новый З. есть великая заповедь любви ( Ин. 13:34 ; Ин. 15:12 ). Верующий христианин подзаконен [греч. энномос] Христу ( 1Кор. 9:21 ). Но существует различие между понятиями «быть под законом» ( Гал. 4:21 ) и быть «подзаконным» Христу. История спасения человечества находит во Христе свое завершение. Христос – это «конец закона» ( Рим. 10:4 ). Иисус пришел не нарушить «закон или пророков», а исполнить их ( Мф. 5:17 ). Павел в Рим. 3:31 опровергает мнение о том, что вера отменяет З. «...мы ... закон утверждаем», – говорит он, подразумевая при этом З. веры, божеств. право в целом. Синайское законодат-во с его обязательствами больше недействительно для Церкви Христа. Его место заняла вера в Евангелие. (О соотношении З. и Евангелия см. ниже, п. VI.) V. ПРИМЕНЕНИЕ ЗАКОНА Содержание З. передавалось различными способами: в виде кратких текстов, составленных в форме вопросов и ответов, посредством ритуалов, в виде сборников правовых норм и вероучительных положений. В зависимости от конкретного случая, толкование З. доверялось судьям, старейшинам или священникам (ср. Втор. 17:8–11 ). Согл. З. решались судебные дела у ворот Вифлеема ( Руф. 4:1–12 ). Чтение З. священником было неотъемлемой частью богослужения в великие праздники ( Втор. 31:9 ). Глава семейства, как домашний священник, произносил в пасхальную ночь ритуальную молитву – своеобразный символ веры ( Исх. 13:14 ). Родители должны были наставлять в З. детей ( Исх. 13:8–10 ; Втор. 6:6–9 ; Втор. 11:18–20 ), а священники – весь народ ( Лев. 10:11 ; Втор. 33:10 ). В молитве (шема), которую следовало произносить утром и вечером, содержатся отрывки из З. ( Втор. 6:4 ; ср. Числ. 15:37 ). |
| 16) и ставшие основанием христ. веры и жизни. Богодухновенные писания А. собраны Церковью в единый корпус НЗ. В состав НЗ включены следующие апостольские писания: из 12 А.- Евангелие ап. Матфея, Евангелие, 3 Послания и Откровение ап. Иоанна Богослова, Послания апостолов Иакова, Иуды, Петра; из 70 А.- 1 Евангелие принадлежит ап. Марку, 1 - ап. Луке; 14 Посланий принадлежат ап. Павлу. Кроме того, А. приписываются ряд апокрифических евангелий, посланий и откровений (см. Апокрифы ). Существует ряд памятников послеапостольского времени (II-III вв.), надписанных именами 12 А. («Учение двенадцати апостолов» - «Дидахе», Апостольские постановления , Апостольские правила , Апостольское предание ) и продолжающих апостольскую традицию. Церковь хранит полноту апостольского предания. Богодухновенные писания А. вместе с основанием ими Церкви являются одной из причин, почему Никео-Константинопольский Символ веры называет одним из существенных свойств Церкви ее апостольство . Церковь признает за апостольским преданием непререкаемый догматический и учительный авторитет . Соборные определения предписывают: «Хранити неприкосновенну нововведениям и изменениям веру, преданную нам от самовидцев и служителей Слова, богоизбранных апостолов» (VI Всел. 1). 12 А. В Евангелиях более 30 раз вместо слова «А.» употребляется слово «Двенадцать» (ο δδεκα), к-рое, т. о., является его синонимом. Сам Господь после избрания 12 Своих ближайших учеников называет их А. (Лк 6. 13). Синонимия обоих терминов особенно характерна для Евангелия от Иоанна, в к-ром слово «А.» встречается всего один раз в общем значении «посланник» (Ин 13. 16). Число 12 глубоко символично (см. Число , символика). Подобно сыновьям Иакова , основоположникам 12 колен богоизбранного народа, А. должны стать во главе Церкви Христовой и быть центром, вокруг к-рого соберется новый эсхатологический Израиль; именно они будут в последний день судить 12 колен нового Израиля (Мф 19. 28; ср.: Лк 22. 30). Небесный Иерусалим из Откровения св. Иоанна Богослова имеет 12 ворот с написанными именами 12 колен Израилевых (Откр 21. |
|
|
