| Мф.14:14 . И, выйдя, Иисус увидел множество людей и сжалился над ними, и исцелил больных их. (Ср. Мк.6:34 ; Лк.9:11 ). Слово «выйдя» ( ξελθν) одни, согласно с Марком, толкуют и как «из лодки»; другие – «из пустынного места». Третьим и то, и другое толкование представляется неправильным, потому что оба толкования нечем доказать, и все это приводит к мысли, что в синоптическом предании здесь пропуск. Но то, что неясно у синоптиков, ясно у Иоанна, который говорит, что перед чудесным насыщением народа Иисус Христос взошел на гору и там сидел со Своими учениками. Εσπαλαγχνσθη относится не к больным, а к «народу», как и последующее ατν. Могло быть, что сожаление Христа вызвано было видом народа, у которого было много больных. Но у Марка несколько иначе: сострадание Христа вызвано было видом народа, который походил на овец, не имевших пастыря. Мф.14:15 . Когда же настал вечер, приступили к Нему ученики Его и сказали: место здесь пустынное и время уже позднее; отпусти народ, чтобы они пошли в селения и купили себе пищи. (Ср. Мк.6:35 ; Лк.9:12 ; Ин.6:5–7 ). Согласно рассказу Иоанна, Спаситель, увидев народ, спросил у Филиппа, где купить хлебов, чтобы накормить народ. Матфей рассказывает, что сначала ученики говорили Христу, чтобы Он отпустил народ купить себе пищи в ближайших местах. Можно предполагать, соглашаясь с Августином, что только после этих слов Господь сказал Филиппу то, о чем упоминает Иоанн; Матфей же и другие евангелисты это последнее опускают. Поэтому, говорит Августин, по поводу этих вопросов совсем нет надобности никому волноваться, потому что здесь один евангелист сообщает о том, что опускается другими. Некоторые предполагают, что ученики, по-видимому, для себя запаслись пищей раньше. Но такому предположению противоречит Мф.14:17 и параллельные места. Наступил первый еврейский вечер ( ψα) около 3-х часов вечера; ψα в стихе 23 указывает уже на позднее время, когда наступила ночь. ρα παρλθεν δη значит «час», – настоящее время, – уже прошел». Смысл следующий: наступило крайнее время, когда нужно подумать о пище для народа. Другие синоптики высказывают ту же мысль в различных выражениях: ρας πολλς γενομνη (Марк), и: δ μρα ρξατο κλνειν (Лука). Апостолы здесь называются μαθητα учениками. Рассказ синоптиков подтверждается рассказом четвертого евангелиста, хотя дело у него представляется местами несколько иначе сравнительно с другими евангелистами (например, Ин.6:8–9 ). |
| «Как Слово поистине было плотию, Так и нас Оно неизреченно преображает И поистине соделывает чадами Божиими. Пребыв неизменным в Божестве, Слово Сделалось человеком чрез восприятие плоти; Сохранив неизменным человеком по плоти и по душе, Оно и меня всего соделало Богом. Восприняв мою осужденную плоть, Оно облекло меня во всё Божество. Ибо, крестившись, я облекся во Христа, Не чувственно, конечно, но умно». «И мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин. 1:14). Мы — глазами святых апостолов — видели эту славу не только в тот день, когда Господь, грех ради наших, пришел рабское крещение прияти от Предтечеву руку в водах Иорданских, когда вод освятилось естество, Иордан разделился и своих вод возвратил струи, когда вострепетала вся тварь, Владыку зря крещаема, а воздух над рекой был пронзен Духом Святым и Отеческими словами: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:17); и не только тогда, когда поднявшимся со Христом на гору Фавор Петру, Иакову и Иоанну было позволено увидеть «славу Его» (Лк. 9:32) и услышать заоблачный глас Отца: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение, Его слушайте» (Мф. 17:5; Мк. 9:7; Лк. 9:35). Мы видели славу Его и тогда, когда распростертыми на кресте руками Он объял весь мир, когда Кровию Своею честною Он омыл дерзновенный Адамов грех, когда Он — совершенный Бог! — страдал, как человек, когда человечество Его испытывало муки богооставленности, когда «возопил Он громким голосом: Или, Или! лама савахвани!» (Мф. 27:46; Мк. 15:34). Когда на Кресте, водруженном посреде земли, совершилась умилостивительная Жертва нас ради и нашего ради спасения. Видели мы эту славу и тогда, когда мироносицы жены, утру глубоку, представшя гробу Жизнодавца, обретоша Ангела, на камени седяща; и той, провещав им, сице глаголаше: что ищете Живаго с мертвыми? что плачете Нетленнаго во тли? шедше проповедите учеником Его великие слова о славном Его — и вашем вместе с Ним! — Воскресении. |
| Что общего между огнем и солью? В огне сила разрушения сочетается с началом созидания. Переплавление в огне есть разделение и очищение. Дерево, сено, солома – сгорает; выдерживает камень и металл (ср. 1 Кор. Мк.3:12–15 и Мф. Мк.3:11 ). Ветхозаветные параллели показывают, что и в понятии соли мыслился признак истребления. Место разрушенного города посыпалось солью (ср. Суд. Мк.9:45 ; Втор. Мк.29:23 ; Соф. Мк.2:9 ): на соли не могло возникнуть жизни. С другой стороны, присутствие соли предотвращает гниение. Соль употреблялась при жертвоприношении ( Лев. 2:13 ; Ездр. Мк.6:9–10 ). Естественно, что и в переносном словоупотреблении с образом соли связывалось представление о целости, чистоте и нерушимости. Подобный смысл имеет, например, выражение «завет соли» (Чис. Мк.18:19; 2 Пар. Мк.13:5 ). Таким образом, осоление огнем означает испытание в огне. Испытание ведет к разделению. В контексте Мк. упоминание огня имеет значение закрепления изложенного выше учения о разделении. Но образ соли получает и дальнейшее приложение. Ст. 49в отсутствует в кодексах , В, L и в Syr Sin; он дошел до нас в нескольких разночтениях в кодексах А, С, D, . Исследователи обыкновенно считают его прибавлением древнего переписчика, не принадлежавшим к первоначальному тексту Мк. Если от ст. 49а мы прямо перейдем к ст. 50, то его смысл для нас будет ясен. Соль есть начало целости и чистоты. Иисус призывает учеников иметь в себе соль. Это – призыв к чистоте, то же, что призыв к отсечению соблазняющего члена (ср. ст. 43–48). Такое же значение слову о соли принадлежит в параллельном месте Лк. ( Мк.14:34–35 ). Но призыв иметь в себе соль заключается другим призывом: «Мир имейте между собою» (ст. 50). Призыв вполне уместен после того, как ученики в присутствии Иисуса спорили о старшинстве ( Мк.9:33–34 ). Образ соли предполагает не только целость внутреннюю, чистоту сердца; он предполагает целость апостольского союза, его нерушимость как формы христианской организации. С употреблением образа соли и в этом последнем смысле мы тоже встречаемся в Евангелии. Евангелист Матфей в составе Нагорной проповеди сохранил слово Иисуса об учениках как соли земли (Мф. Мк.5:13 ). |
| Исцеление женщины от кровотечения – доказательство Божественного всемогущества чудодействующей силы Спасителя. Двенадцать лет страдала женщина течением крови, претерпела великие мучения от многих врачей, израсходовала всё, что имела, и они ей нисколько не помогли, но сделали еще хуже. Но стоило ей лишь прикоснуться к одеждам Спасителя, как «тотчас иссяк у ней источник крови; и она ощутила в теле, что исцелена от болезни» ( Мк.5:25–30 ; Мф.9:20–22 ; Лк.8:43–48 ). Своими чудесами Спаситель спасает людей не только от греха и последствий греха, но и от самих творцов греха – от бесов. Ведь и над ними являет Он Свою безмерную силу, изгоняя их из людей. Он изгоняет их словом (см. Мф.8:16 ), спасая, таким образом, людей от самых разнообразных болезней, производимых бесами в человеческом естестве, как, например, от беснования (см. Мф.17:14–21 ; Мк.9:14–29 ; Лк.9:38–42 ; Мф.8:28–34, 15:22–28 ; Мк.7:24–30 ; Мк.5:1–15 ; Лк.8:26–36 ) и от других недугов (см. Лк.8:2, 13:10–13 ). Важно то, что бесы сознают свою абсолютную немощь перед всемогущим Господом Иисусом. Евангелист благовествует: «И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий» ( Мк.3:11 ; Лк.4:41 ); «Ты пришел погубить нас» ( Мк.1:23–26 ; Лк.4:31–35 ; ср.: Мф.8:29 ). Таким своим поведением в отношении Спасителя бесы невольно показывают, что, изгоняя их из людей, Господь имеет одну цель – избавление людей от бесовской одержимости. Ведь с удалением нечистых духов из человеческого естества в нем воцаряется Божие Царство. На это указывает Сам Спаситель, говоря: «Я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие» ( Мф.12:28 ; ср.: Лк.11:20 ). Иметь власть над бесами – вот характерная особенность всемогущего Спасителя и совершаемого Им спасения, ибо спасение проповедуется Евангелием, изгнанием духов, исцелением от болезней (см. Мк.6:7, 13, 3:15 ; Мф.10:1, 8 ; Лк.9:1–6, 10:9, 17, 19 ). Как в учении, так и в чудесах Спасителя главное – это освободить человека от греха, смерти и диавола, то есть спасти его. После изгнания из человека нечистых духов человеческое естество возвращается в свое райское, богоподобное состояние. Поэтому очищение Богочеловеком человека от творца греха и зла – это и есть спасение человека. Очищенный от бесов человек пребывает наедине с Богом – и живет Богом и в Боге. |
| К концу галилейского служения Господь сосредоточивает на учениках особое внимание. Мало того, что Он привлекает их к благовестию Царства ( Лк. 8:1–3 ) и возлагает на них ответственное служение ( Лк. 9:1–6 ), Внимательное чтение Евангелия показывает нам, что целый ряд великих чудес Господь совершает в присутствии одних учеников. Сюда относится прежде всего укрощение бури и исцеление Гадаринского бесноватого ( Мф. 8:23–34 ; Мк. 4:35–5:20 ; Лк. 8:22–39 ). Нельзя не отметить, что укрощение бури вызывает у учеников недоуменный вопрос: «кто же это, что и ветрам повелевает и воде, и повинуются Ему?» ( Лк. 8 и паралл). Ответ подразумевается, но ученики еще не нашли его. Господь укоряет их за отсутствие веры (там же) и продолжает воспитание. Мы видим, что при воскрешении дочери Иаировой ( Лк. 8:40–56 ; Мф. 9:18–26 ; Мк. 5:21–43 ) присутствуют родители отроковицы и ученики, – при том, даже не все, а только ближайшие ( Лк. 8:51 ; Мк. 5:37–40 ), и Господь принимает меры к тому, чтобы чудо не получило огласки ( Лк. 8:56 ; Мк. 5:43 ). Допущение учеников объясняется заботою о их воспитании. Воспитанию учеников служило и чудо насыщения пяти тысяч, и связанное с ним чудо хождения по водам ( Лк. 9:10–17 : чудо насыщения; Мф. 14:13–34 ; Мк. 6:30–53 ; Ин. 6:1–21 : оба чуда). В Лк., изложение которого отличается в этих главах некоторою схематичностью, за чудом насыщения непосредственно следует исповедание Петра, знаменующее собою перелом евангельской истории (9 и слл.). В Мк. изумление, которое вызывает у учеников хождение Учителя по водам и прекращение бури, сопровождается замечанием: они «не вразумились чудом над хлебами, потому что сердце их было окаменено» (6:52). Свидетелями чуда были одни ученики. Изумление выливается в вопрос, на который систематизирующее Мф, тут же и дает ответ: «истинно, Ты – Сын Божий» (14:33). Сопоставление текстов позволяет думать, что этот ответ был осознан не сразу. Но к этому ответу Господь вел учеников. Замечательно, что в Мк. 6чудо хождения по водам связывается с чудом насыщения именно в его воспитательном значении. |
| Божественная сила чудотворной деятельности Спасителя нарочито проявлялась в исцелении слепых. Господь возвращал зрение слепым через прикосновение (см. Мф.9:27–30, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ) и слово (см. Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 ). Более того, Он подавал зрение слепым от рождения (см. Ин.9:1–7 ). Это – признак того, что Господь, спасая людей от греха, уничтожил его глубоко сокрытый корень. Страшная сила греха связывает подчас человеческое существо немощью и беснованием. От них освобождает и спасает только Единый Безгрешный. В Святой Книге отмечено и сие: «И, когда бес был изгнан, немой стал говорить» ( Мф.9:32–33 ; ср.: Лк.11:14 ). Божественное учение свидетельствует о том, что грех – причина не только физических болезней человека (см. Лк.13:16 ; Ин.5:14 ; Мф.9:2 ), но и духовных: духовной слепоты, духовной глухоты, духовного нечувствия ко всему Божественному (см. Мф.13:15 ; Мк.6:52 ). От всего этого Спаситель спасает Своей Божественной силой. Словом дарует Он глухонемому и слух, и речь (см. Мк.7:32–35 ). Бог сотворил человека для того, чтобы человек владычествовал над природой, однако через грехопадение тот подверг себя бедствиям, немощам и рабству. Во что только не вошел грех и над чем только не начал он в человеке господствовать! Поистине стал человек орудием греха (см. Рим.6:20, 5:12, 14 ). Впрочем, за всеми и подо всеми грехами человек в глубине своей души остался существом богообразным, гораздо в большей степени, чем другие земные существа. Это Спаситель показывает, исцеляя человеку сухую руку силой Своего Божественного слова (см. Мф.12:10–13 ; Мк.3:1–5 ; Лк.6:6–10 ), а также уврачевывая человека, который был бесноватым, и немым, и слепым (см. Мф.12:22 ). Всеми Своими спасительными чудесами Господь исполнял одно намерение – спасти душу от греха. Это было главной целью, к которой он возводил людей, исцеляя тела. Свои духовные чудеса, то есть уврачевание души от греха, Спаситель засвидетельствовал чудесами физическими, ведь духовные незримы, а физические видимы. Наилучший тому пример мы имеем в исцелении расслабленного, которого друзья спустили через крышу пред Спасителя. Господь сотворил сугубое чудо, но одно спасение: чудо уврачевания души от греха: «Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои», и чудо исцеления тела от расслабления: «Встань, возьми постель твою и иди в дом твой» ( Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ). Первым чудом Спаситель показывает, что как Бог Он имеет власть и право отпускать грехи, а вторым – что имеет Он власть над болезнями, которые суть не что иное, как следствие греха. Болезни послушны Спасителю, как рабы господину или как воины военачальнику. Это показывает пример исцеления слуги капернаумского сотника (см. Мф.8:5–8, 13 ; Лк.7:2–10 ). |
| Как известно, синоптическими в современной науке названы первые три Евангелия от греческого слова σ νοψις, обозрение, потому что содержание этих Евангелий может быть расположено в трех параллельных столбцах. Эта близость первых трех Евангелий между собою выражается не только в общности плана, выдвигающего одни и те же основные события Евангельской истории, как уже указано, явно отличающегося от плана четвертого Евангелия со стороны хронологии и географии. Совпадая в целом, синоптические Евангелия совпадают и в частностях. Можно назвать целые группы фактов, не относящихся к основным событиям Евангельской истории, которые у каждого из трех синоптиков оказываются расположенными в одном и том же порядке (напр., Мф.9:1–17 ; Мк.2:1–22 ; Лк.5:17–39 , или Мф.8:23–34 ; Мк.4:35–5:40 ; Лк.8:22–39 ). Указание совпадений может быть доведено до указания буквального совпадения отдельных выражений (напр., Мф.26:55 ; Мк.14:48 ; Лк.22:52 и др.), позволяющего предполагать уже прямое заимствование одним Евангелистом от другого или общий писанный источник. Совпадения наблюдаются не только при сравнении всех трех синоптиков между собою, но и при сопоставлении их попарно, в тех частях, которые не повторяются у каждого синоптика. Подобное сравнение особенно показательно для Матфея и Луки. Но этот общий фон только оттеняет существующие расхождения. Различия, как и совпадения, выражаются в различии плана, т.е. в ином порядке повествования об одних и тех же фактах, и в сообщении разных подробностей при передаче этих фактов. Как пример различия плана, можно привести Нагорную проповедь . Связному изложению Матфея (в главах V-VII) у Луки соответствует не только VI глава, являющаяся прямою параллелью, но и целый ряд разрозненных изречений, которые можно проследить до XVI главы включительно. Чудеса, сгруппированные Матфеем в VIII и IX главах, рассеяны у Марка на протяжении глав от I до V-й включительно, причем эти главы содержат много и иного материала, расположенного у Матфея в других главах, так, напр., в главе IV помещены у Марка первые притчи, рассказанные у Матфея в XIII главе; о посольстве апостолов, которому Матфей посвящает главу X, Марк говорит в главе VI и только о поставлении апостолов в гл. III и т.д. Многочисленные различия в частностях при передаче тех же фактов становятся особенно заметны при сопоставлении синоптических повествований о воскресении Христовом, но даже поучения Христовы (ср., напр., Мф.13:11–13 ; Мк.4:11–12 ; Лк.8:10 , или Мф.21:33–46 ; Мк.12:1–12 ; Лк.20:9–18 ) часто передаются у трех синоптиков с существенными отличиями в подробностях. |
| Научая своих апостолов тайне страдающего Мессии, Господь предупреждал их не только о своих страстях: отвержении миром, поругании и смерти, но и о воскресении в третий день ( Мк.8:31, 9:31, 10:32–34 и паралл.). После первого предсказания на переломе евангельской истории Господь явился ближайшим ученикам в славе Преображения. И Лука свидетельствует, что представшие Ему Моисей и Илия «говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить во Иерусалиме» ( Лк.9:31 ). А первые два синоптика сохранили память о том, что, спускаясь с горы, Господь повелел ученикам о видении никому не рассказывать, «доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» ( Мф.17:9 , Мк.9:9 ). На последней вечере ( Мф.26:32 , Мк.14:28 ) напоминание о воскресении следует за страшным предупреждением словами пророка Захарии: «Поражу Пастыря, и рассеются овцы стада» ( Зах.3:17 ). Приобщение учеников к крестной смерти Спасителя совершается в таинстве Евхаристии, но таинство Евхаристии есть и предвкушение новой трапезы в царстве Отца Небесного ( Мф.26:29 , Мк.14:25 ). И образ грядущего прославления стоит пред духовным взором Страдальца. – На суде у первосвященников в минуту предельного поругания и унижения Господь предсказывает Своим судьям, что они узрят «Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 , Мк.14:62 ). Еще одна замечательная подробность. – Все Евангелисты связывают отречение Петра с пением петуха ( Мф.26:34 , Мф.26:74–75 , Мк.14:30 , Мк.14:68 , Мк.14:72 , Лк.22:34 , Лк.22:60–62 , Ин. 13:38 , Ин.18:26,27 ). По свидетельству Марка ( Мк.14:72 ), третье отречение было перед вторыми петухами. С Петром отпадает от Господа последний. Пение петуха есть печать отпадения. Обычное обозначение времени по пению петуха имеет тут и несомненно символическое значение 2 . Призывая учеников своих к бодрствованию, Господь напоминает им, что они не могут знать, «когда придет хозяин дома, вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру» ( Мк.13:35 ).Αλεκτοροφων α – пение петухов – еще не утро, но уже не полночь. Утро близко. Это – чаяние света во тьме: свет и тьма вместе. Для древних христиан петух был символом воскресения. В глубине средневековья появляются на Западе первые изображения петуха на шпилях церквей 3 . Петух утверждается на кресте, смерть и воскресение соединяются в одном символе. |
|
|
