| Когда составился канон ветхозаветных книг и иудеи с ревностью стали заботиться о хранении его, точное соблюдение библейских предписаний и в особенности требований и постановлений закона усиливалось все более и более и, наконец, простерлось до соблюдения каждого отдельного слова, каждой буквы. Но так как постановления закона требовали истолкования и применения, а древнееврейский язык ветхозаветных писаний, большей частью ставший для народа непонятным, нуждался в переводе и объяснениях, то само собой образовалось особенное сословие «книжников», которое усматривало свою задачу в том, чтобы проникнуть в смысл священных книг, и в особенности высокоуважаемого иудеями закона, толковать и применять его к каждому данному случаю, точно определять все то, что не было ясно определено, и таким образом для всех обстоятельств жизни установить точнейшие, на законе основанные, правила. В писаниях Нового Завета книжники иудейские часто называются «учеными» (γραμματεις, Мф.2:4 ), «законниками» (νομιχο, Мф.22:35 и далее; Лк.7:30; 10:25 ) или «законоучителями» (νομοδιδσχαλοι, Лк.5:17 ; Деян.5:34 ). Об уважении, каким они пользовались среди иудейского народа, достаточно свидетельствуют уже те почетные титулы, которые им были усвояемы. Обыкновенно к книжнику иудеи обращались не иначе, как со словом «рав» или «равви» ( Мф.23:7 ), что русский перевод прекрасно передает словом «учитель», «наставник». Слово это употреблялось и в усиленном значении – «равван» или «раввуни», как называли также и Иисуса Христа ( Мк.10:51 ; Ин.20:16 ) 67 . Этот еврейский самый почетный титул новозаветные писания чаще всего передают словом – «господь» (Κριος, Мф.8:25 ) или «учитель» (διδσκαλος, Мф.8:19 ) или «наставник» ( Лк.5:5; 8:24 ). Иудейские книжники любили также, когда их называли словом «отец» (Pater, Abba – Мф.23:9 и далее). Внешние знаки народного уважения они не только принимали с большой охотой, но даже прямо требовали их как от учеников своих, так и от народа, заставляя уважать себя более, чем родного отца; они хотели занимать везде самые первые и почетные места – у стола за обедом, как и в школах или даже храме, и требовали от людей приветствия на открытых улицах ( Мф.23:6 ; Мк.12:38 и далее; Лк.11:43 ). И горе было тому, кто осмеливался при встрече не поклониться иудейскому книжнику! |
| Его ревность к Своему призванию никогда не переходила в страсть или раздражение; Его благоволение никогда не переходило в слабость; Его твердость не переходила в упрямство, а Его нежность – в сентиментальность. Его чувство, свободное от всего мирского, никогда ничего не знало о равнодушии или необщительности; Его достоинство не имело ничего общего с гордостью и надменностью; Его снисхождение было чуждо неуместной доверчивости; Его самоотвержение было далеко от угрюмости; Он соединял в Себе невинность дитяти с достоинством мужа, всеобъемлющую ревность к Богу – с горячим участием к благополучию людей. В Нем одном нежная любовь к грешникам соединялась с неутомимой строгостью к самому греху; Его повелевающее достоинство соединялось с самым привлекательным смирением и непритязательностью; безбоязненная бодрость духа – с мудрой предусмотрительностью и непреклонная твердость – с изумительной кротостью и мягкостью. Вполне справедливо Христа сравнивают со львом (см. Быт.49:9 ) в отношении Его силы и с агнцем (см. Ин.1:29 ) в отношении Его кротости. Он обладал в равной степени и мудростью змеи и простотою голубя (см. Мф.10:16 ). Он принес в мир меч для борьбы со злом во всех его проявлениях и в то же время мир, которого мир не мог дать; Он был деятельнейший и в то же время спокойнейший обновитель человечества; Он пришел на землю для исполнения каждой буквы закона и в то же время все сделал вновь. Та же самая рука, которая изгоняла торговцев-невежд из храма (см. Мф.21:12 ), благословляла детей (см. Мф.19:14–15 ), исцеляла прокаженных (см. Мф.8:2 ; Лк.17:12 ) и поддерживала утопающего ученика (см. Мф.14:30 ). То же самое ухо, которое слышало голос благословения с неба (см. Мф.3:17, 17:5 ), было открыто и для тихого плача кровоточивой женщины (см. Мк.5:27–29 ); те же уста, которые изрекали страшное горе лицемерам (см. Мф.23:13–16 ), осуждали нечистые побуждения и безжалостные мысли наравне с открытым преступлением, – эти же уста признавали блаженной нищету духа (см. Мф.5:3 ), произносили прощение грехов нарушительнице супружеской верности (см. Ин.8:7–11 ) и молились за убийц (см. Лк.23:34 ). Те же очи, которые созерцали Божии тайны и проникали в сердца людей, проливали слезы сострадания над неблагодарным Иерусалимом (см. Мф.23:37 ) и слезы дружбы при гробе Лазаря (см. Ин.11:35 ). |
| Показательнее другой пример: Иерихон. К Иерихону относится отрывок: 18:35–19:28. Когда Господь проходил через Иерихон, Его окружала такая густая толпа народа, что малому ростом Закхею оставалось только одно: влезть на дерево и посмотреть на Господа поверх голов (19:1–4). Из указания 18:36 вытекает, что Господь был окружен толпою и до Своего входа в Иерихон. Толпу составляли сопровождавшие Его. Напомним три встречи в начале пути и привлечение новых учеников (9:57–62). Но в Иерихоне толпа возросла. Возрастание толпы объясняется исцелением слепца у входа в город (18:35–43). Недаром, евангелист Лука, заботившийся, по его собственному признанию (ср. 1:3), о хронологической точности изложения, нарушил порядок первых двух синоптиков (ср. Мф. 20:39–34 ; Мк. 10:46–52 ) и поставил исцеление слепца (Вартимея, по Мк. 10:46 , двух, по Мф. 20:30 ), не по выходе из Иерихона, а при входе в Иерихон. Движение народа в Иерихоне – вне пределов Галилеи, в расстоянии одного перехода от Иерусалима – показывает, что влияние Господа распространилось уже на Палестину в целом. Исцеление слепого не имело бы такого сильного отклика, если бы волнующая молва о Галилейском Пророке не успела дойти до Иерихона. Нельзя не отметить, что слепец обращается к Господу с мессианским приветствием: «Сыне Давидов» ( Лк. 18:38–39 и паралл.). Влечение народных масс, как и в ранние галилейские дни, представляло собою тот фон, на котором, все более и более вопиющим контрастов, вставала вражда фарисеев. Путь на Страсти отмечен обострением конфликта. Достаточно сослаться на эпизоды Лк. 11 и слл., 12:1; 13:14 и слл., 14 и слл. Особый интерес и в этом отношении представляет Капернаум. Подготовленность народных масс и острота фарисейской оппозиции идут параллельно. В Капернаумском отрывке Лк. (11:14–13:9) заслуживает внимания тот факт, что наступление против фарисеев открывает Сам Господь. Правда, в Мф. (17:24–27) Господь, как раз в Капернауме, сознательно избегает конфликта в вопросе о подати на храм: статир во рту рыбы даст возможность Петру внести за Него и за себя. |
| 7 ст. «Аз же есмь червь, а не человек, поношение человеков». Эти слова указывает на крайнюю степень унижения Божественного Страдальца, когда Он, по свидетельству евангелистов, был предметом презрения и глумления у иудейской толпы ( Мф. 27:39–47 ). Страдания Спасителя как бы лишили Его человеческого облика, и неверующие иудеи с пренебрежением отворачивались от поруганного Страдальца ( Лк. 23:35 ). 8–9 стт. Подробности глумления над невинным Страдальцем, о которых пророчески предсказывается в этих стихах, буквально исполнились на Иисусе Христе при распятии ( Мф. 27:39–47 ; Лк. 23:35 ). 13–14 стт. Здесь изображается картина жестокости врагов невинного Страдальца. Враги сравниваются сначала с молодыми васанскими волами (т.е. с самыми сильными быками, вскормленными на тучных пастбищах Васанской возвышенности и потому самыми сильными и свирепыми), а далее они же сравниваются со львами, раскрывающими свои пасти и рыкающими, ищущими добычи. 15–16 стт. В этих стихах псалмопевец изображает внутренние страдания Спасителя, вызванные внешними мучениями. От неимоверных страданий силы Страдальца истощились и стали подобны воде, вылитой на землю и испарившейся. Сердце Его потеряло свою крепость и, подобно воску от огня страданий растаяло «посреде чрева», т.е. внутри, в душе. «Кости разсыпашася», т.е. расшатались и как бы отделились от тела, лишив его крепости. Его сила, подобно черепку, от обожжения потерявшему свойства мягкости глины, иссохла и как бы уничтожена. Язык прилип к гортани от внутреннего изнеможения и жажды, как одного из самих сильных мучений распятых ( Ин. 19:28–29 ). «В персть смерти свел Мя еси», т.е. ужасные страдания свели Невинного Страдальца в состояние сухой могильной земли или смерти, или, другими словами, Он замучен до смерти. 17–19 стт. Враги Невинного Страдальца здесь получают новые сравнения: они уподобляются стае свирепых собак, нападающих на добычу, и «скопищу злых» людей, которые безжалостно «пронзили руки и ноги страдальца», т.е. пригвоздили Его ко кресту. «Исчетоша вся кости Моя», т.е. кости распинаемого от мучительного висения так напрягались и высовывались, что их можно было бы без труда пересчитать, если бы кто из присутствующих пожелал это сделать. Злорадное издевательство врагов Страдальца, которые любовались ужасным зрелищем, выражается далее в следующих словах псалма: «тии же смотриша и презреша Мя» ( Лк. 23:25 ). «Разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий» (ст. 19). Св. евангелист Иоанн Богослов приводит эти слова как пророчество, исполнившееся при распятии Господа, когда воины взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, а затем бросили жребий на хитон, который был не сшитый, а тканный весь сверху ( Ин. 19:23–24 ; Мф. 27:35 ; Мк. 15: 24 ; Лк. 23:34 ). 2 |
| В третьих, естественно привести, в настоящей речи, пророчества о Невинном Страдальце, предизображенном в 21 и 68 псалмах. Предвозвещеннные здесь страдания Праведника с буквальной точностью исполнились на Христе и составляют главы, так называемого в богословской литературе, ветхозаветного Евангелия. Приведу из них некоторые особенно замечательные места. Таковы начальные слова 21-го псалма: Боже, Боже Мой, вонми Ми, вскую оставил Мя ecu? (1-й ст.), повторенные на кресте Иисусом Христом ( Мф. 27:46 ; Мк. 15:34 ). Таковы и дальнейшие слова того же псалма, если не повторенные Христом, то повторенные евангелистами в повествованиях о Его крестных страданиях: Аз есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей. Вси видящи Мя поругашамися, глаголаша устнами, покиваша главою: упова на Бога, да избавить Его, да спасет Его, яко хощет Его ( Пс. 21:7–9 срав. Мф. 27:39–43 ). В персть смерти низвел Мя ecu.. ископаша руце Мои и нозе Мои: исчетоша вся кости Моя: тии же смотриша и презреша Мя. Разделиша ризы Моя о себе, и о одежди Моей меташа жребий ( Пс. 21:16–19 срав. Мф. 27:35, 50 ; Мк. 15:24, 37 ; Лк. 23:33–34, 46 ; Ин. 19:23–24, 30 ). – Из 68-го псалма можно указать на след. изречения: Тебе ради претерпех поношение, покры срамота лице, Мое. Чуждь бых братии Моей.. яко ревность дому Твоего снеде Мя и поношения поносящих Ти нападоша на Мя ( Пс. 21:8–10 срав. Мф. 21:12 ; Ин. 2:14–17 ..)... И даша в снедь Мою желчь и в жажду Мою напоиша Мя оцта ( Пс. 21 срав. Мф. 27:33–34 ..).. По возвещению событий крестной смерти Спасителя, эти пророчества имеют себе параллели в ветхозаветных писаниях лишь в 53 главе кн. пророка Исайи. В отличие же от этой параллели, у псалмопевца предвозвещается преимущественно внутреннее мучительное душевное состояние Спасителя, порождаемое греховным бременем всего человечества и злобными издевательствами людей. У Исайи изображаются страдания Спасителя преимущественно с внешней стороны, видимой для «современников» Страдальца 14 . Возможно высказать предположение, что внутренние душевные страдания Спасителя были доступны Богопросвещенному пониманию псалмопевцев более, чем другим пророкам, потому что они в своей совести испытывали и в своих псалмах изобразили величайшую тяжесть греха для внутреннего сознания человека и за свою невинность переносили страшные гонения от злобных врагов. |
| А что Ахамоф, когда шел к ней Спаситель, от стыда надела покрывало, это сделал явным Моисей, полагая покров на лице свое ( Исх.34:35 ). И страсти ее, которыми она страдала, утверждают еретики, назнаменовал Господь на кресте; а именно: словами: Боже Мой, Боже Мой, почто оставил еси Мя ( Мк.15:34 ), означил оставление Премудрости светом и возбранение ей стремления вперед Пределом; а печаль ее означил словами: прискорбна есть душа Моя ( Мф.26:38 ), страх – словами: Отче, аще возможно, да мимоидет от Мене чаша (ст. 39), а также и замешательство словами: и что реку? не знаю ( Ин.12:27 ) На три же рода людей, учат они, Он указал так: на вещественный указал, когда говорившему: иду по тебе, отвечал: не имать Сын человеческий где главу подклонити; Лк.9:57–58 ); на душевный, когда сказавшему: иду по Тебе: прежде же повели ми отвещатися домашним, отвечал: никтоже на рало руку возложь, и зря вспять, управлен, есть в царствии небесном ( Лк.9:61–62 ), ибо о сем человеке говорят, что он из средних. А также и тот, который исповедал о себе, что исполнил весьма много дел праведности, а потом не захотел последовать, но, побежденный богатством, не сделался совершенным, по их мнению, был душевного же рода. Духовный же род, говорят они, Господь означил словами: остави мертвыя погребсти своя мертвецы: ты же шед возвещай царствие Божие ( Лк.9:60 ), и тем, что сказал мытарю Закхею: потщався слези: днесь бо в дому твоем подобает, Ми быти ( Лк.19:5 ); ибо эти люди, как возвещают еретики, были духовного рода. И притча о квасе, его же жена, как сказано, скры в сатех трех муки ( Мф.13:33 ), указывает, по словам их, на три рода: ибо женою, по учению их, называется Премудрость; тремя сатами муки – три рода людей: духовный, душевный, земной; квасом же, по их учению, назван сам Спаситель. И Павел, говорят, раздельно говорит о земных, душевных и духовных: то: яков перстный, таковы и перстнии ( 1Кор.15:48 ); то: душевен человек не приемлет яже духа ( 1Кор.2:14 ); то: духовный востязует вся ( 1Кор.2:15 ). |
| 1122 г.- это единственный греч. памятник младше X в., сохраняющий мн. особенности древней иерусалимской литургической традиции. Однако в целом этот Типикон основан уже на визант. послеиконоборческой монастырской традиции, отраженной в Студийском и Иерусалимском уставах; система библейских чтений в нем представляет собой синтез древней иерусалимской и послеиконоборческой к-польской (как в Типиконе Великой ц.) систем. Последования служб первых 3 дней Страстной седмицы содержат богатый гимнографический материал (самогласные и подобные стихиры, седальны, светильны, тропари и проч.), количество песнопений почти вдвое превосходит обычное для послеиконоборческих монастырских памятников число песнопений этих дней. Утреня имеет следующие особенности: стихословятся 3 кафизмы; к Пс 50 прибавляются покаянные тропари; поются 2 различных кондака (один перед 8-й песнью трипеснца, др.- после нее); есть стихиры и на хвалитех, и на стиховне; между 1-й и 2-й частями утреннего славословия (т. е. между «Слава в Вышних» и «Сподоби, Господи») читаются паремии (Быт 1. 1-13, Притч 1. 20-32, Ис 5. 1-7 - в Вел. понедельник; Исх 19. 10-18a, Притч 2. 13-21, Ос 4. 1-6b - в Вел. вторник; Притч 3. 27-34, Ос 4. 13 - 6. 4 - в Вел. среду) и утреннее Евангелие (его выбор в целом основан на древней иерусалимской системе чтений: Мф 21. 18-22. 14; Мф 22. 15-24. 2; Ин 12. 17-50 соответственно в каждый из 3 дней); к утрене присоединяется 1-й час, на к-ром прочитывается то чтение, какое в Типиконе Великой ц. указано для тритекти в эти дни. После 1-го часа читается полностью одно из Евангелий (Мф - в Вел. понедельник, Лк - в Вел. вторник, Мк - в Вел. среду, Ин - в Вел. четверг). 9-й час включает начальный вечерний антифон к-польского песненного последования (Пс 85) и те паремии, какие в Типиконе Великой ц. указаны для вечерни этих дней. На вечерне после «Господи, воззвах» и входа читаются паремии соответственно древней иерусалимской традиции (с незначительными отличиями), а после «Свете Тихий» - Евангелие соответственно той же традиции; после Евангелия - «Сподоби, Господи», стиховные стихиры и особые молитвы об оглашенных и просвещаемых (в Типиконе приведен их текст; в Вел. среду Евангелие предваряется паремией (Зах 11. 11-14), читается после стиховных стихир и молитв об оглашенных и просвещаемых и завершается еще одной группой стиховных стихир, затем начинается литургия Преждеосвященных Даров); после отпуста оглашаемых совершается по сокращенному чину литургия Преждеосвященных Даров; каждый из 3 дней имеет особую заамвонную молитву для этой литургии. По окончании литургии служится паннихис с утренним евангельским чтением по иерусалимской системе (2-м из 2 возможных: Мк 11. 12-26, Лк 12. 35-59, Мк 14. 1-11 соответственно для каждого из 3 дней) ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Σ. 28-83). В православном богослужении X-XXI вв. |
| § 55. Величие и Божественное достоинство И. Христа У нас имеются четыре различных жизнеописания И. Христа, и во всей Его жизни мы не усматриваем ни малейшего пятна, не найдем ничего, что не было бы чисто. Во время Его пребывания на земле у Него было много злых врагов, которые старались уловить Его в словах и чрезвычайно зорко следили за всем, что говорил Он и делал. Как они старались найти что-либо худое в Нем, чтобы обвинить Его перед народом! Но они не могли этого сделать. Однажды Спаситель выступил среди них и спросил: «Кто из вас обличить Меня в неправде» ( Ин.8: 46 ), и никто не осмелился сказать что-либо против Него. Известно также, что Господь И. Христос избрал 12 учеников, которые всегда жили с Ним в тесном общении. И эти люди, видевшие Его ежедневно в продолжении Его трехлетнего служения, слышавшие Его слова и бывшие свидетелями всей Его жизни, все имели убеждение, что их Спаситель был свят и праведен. Это очень важное доказательство совершенной святости Господа Иисуса. Когда глядишь на людей издали, часто кажется, что они беспорочны; но когда мы имели их пред собою, когда мы не годы, нет, а только нисколько дней побудем с ними, то пред нами выступает масса недостатков в их характере и привычках. Справедливо сказано: ни один человек не велик в глазах своего слуги. Но не так было с И. Христом: чем люди были ближе к Нему, чем больше Его узнавали, тем более дивились чудной чистоте Его души, совершенной святости Его жизни. Поэтому Господь Христос – нравственный образец нам. Он – образец для всех возрастов. Как дитя, Он образец детям, как юноша – юношам, как муж в полном расцвете сил Своих – образец взрослым. Нравственные качества И. Христа непререкаемо указывают в Нём Лице Божественное. Но об этом свидетельствуют и Его умственные свойства. Мудрость И. Христа была чрезвычайная, вовсе не человеческая. Чрезвычайна она была в том отношении, что для приобретения её Он не употреблял никаких средств ( Ин.7:15 ), и в том, что она явно предупреждала Его возраст ( Лк.2:52 ), словом, возвышалась над познаниями всех людей ( Ин.7:46 ; Мф.22:46 ). Особенно же она была чрезвычайна в том отношении, что простиралась до сердцеведения, до совершенного знания далее сокровенных помыслов и человеческих намерений ( Ин. 1: 47:2:25 ; Мф.12:35 ; Мк.12:8 ; Лк.6:8 ) и до ясного предвидения будущего ( Лк.19:43;22:34 ; Мк.13:9 и др). Это такие черты знания, которые могут принадлежать только одному Богу, по Его собственным словам ( Иер.17:9 ; Ис. 44:7 ). Читать далее Источник: Очерки православно-христианского вероучения : ученое руководство для 7-го класса гимназии/сост. свящ., законоучитель гимназии, Г. Орлов. – Москва : Т-во «Печатня С.П. Яковлева», 1914. – 146, IV с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Чего вообще требует от каждого человека Господь Иисус Христос как условия следования за Ним? – Одного, только одного: отвержения себя и взятия своего креста. «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя (παρνησσϑω αυτν), и возьми крест свой, и следуй за Мною» ( Мф.16:24 ; ср.: Мк.8:34 ; Лк.14:26–27 ; Ин.12:24–26 ). Отвергнуться себя – значит отказаться от себя во всей психофизической реальности своей пораженной грехом личности, то есть отречься от своей души, от своей воли, от своего разума, от своего «я», от своего антропоцентричного, эгоистического закона жизни и мышления. Человек достигает этого, если самоотверженным подвигом веры во Христа распинает в себе и вокруг себя грех и всё греховное; если умирает для греха и смерти, дабы ожить для безгрешного и бессмертного Владыки Христа (см. Кол.3:3–8 ; Рим.6:6, 10–13 ; Гал.2:19, 6:14 ). Разум же, в частности, отвергается себя, если, отказавшись считать себя самобытным творцом истины, мерилом истины и вождем истины, самоотверженным подвигом веры вверяет себя Владыке Христу, чтобы Он стал для него и творцом, и мерилом, и вождем истины. Человек соблюдет себя в жизнь вечную, если жертвенным подвигом веры погубит свою душу ради Христа, предаст ее Христу, ибо в Нем он вновь ее обретет, и причем – обновленной, облагодатствованной, сопричастной бессмертию и вечности. В этом и заключается смысл слов Спасителя: «Кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (ερσει ατν, Мф.16:25 ), «сбережет ее» (σσει ατν, Мк.8:35 ; Лк.9:24 ; ср.: Лк.17:33 ), «сохранит ее в жизнь вечную» (ες ζων ανιον φυλξει ατν, Ин.12:25 ). Когда человек ради Господа отвергается себя, своей греховной души, своего порочного разума, своего пропитанного грехом «я», то всего себя поверяет он и предаёт Господу Христу, умирает ради Господа Христа, погребая в Нем зерно своей личности. И тогда в Божественных глубинах Христовой благодати зерно человеческой личности разъединяется, теряет свою форму, распадается, отлучается от всего греховного и смертного, освобождается от эгоистической оторванности и замкнутости, умирает для всего тленного и грешного – и человеколюбивый Господь оживляет его Своим бессмертием, увековечивает Своей вечностью, исполняет Своей истиной и тем самым делает его способным принести много плода. |
| Распинатели «смотрят и видят», Кого распинают, они «глядят» на Него как «на зрелище». Пс.21:19 Разделили ризы мои для себя и об одежде моей бросили жребий. " Риза» бегед – верхняя одежда. Левуш – «одежда» любая (применительно к евангельскому событию – «хитон», нательная рубаха; Ин.19:23 ). Произошло обнажение Того, Кто облачен светом, как ризой (салма; Пс.104 /103:2) и Кто Сам одевает землю: «бездной, как одеянием (левуш) Ты покрыл землю» ( Пс.104 /103:6). " Жребий» горал – то, что бросают, как «камушки». Давид говорил: «Господь держит жребий мой» ( Пс.16 /15:5). Во всех превратностях, «случайностях» судьбы Давид знает: его жребий не бросают, его судьбу держит Бог . На Кресте произошло обнажение и крайнее унижение Богочеловека: об одеждах Того, Кто держит жребий, бросают жребий. Это – демонстрация: все, что осталось от Распятого, люди поделили между собой по договору и по жребию. Этого никак не могло быть, но так могли думать римские воины, осуществлявшие казнь. Поэтому Иисус сказал на Кресте: «Отче! прости им, ибо не ведают, что творят. И разделяя ризы Его, бросили жребий» ( Лк. 23:34 ). О разделении риз и жребии повествуют все четыре Евангелия ( Мф.27:35 ; Мк.15:24 ; Ин.19:24 ) 176 . Пс.21:20 Но Ты, Господи, не удаляйся, сила 177 моя, на помощь мне поспеши. Стих 20 дан в параллель к ст.12: «не удаляйся от меня… ибо нет помогающего». «Нет помогающего» означает, что в народе Церкви затмилось церковное сознание. Только Яхве – «помощь» езра и какая-то не упоминаемая больше нигде «сила». Пс.21:21 Избавь от меча душу мою, и от руки пса – единственную мою. «Меч» – в традиционном переводе: оружие. Крестные страдания Сына разделяла Матерь, как сказал ей Симеон: «Тебе Самой оружие (меч) пройдет душу» ( Лк.2:35 ). «От руки пса» – на еврейском языке возможно сказать: «от руки зверя» ( Быт.9:5 ), «от руки пса» в значении: от действия зверя, от действия пса. «Пес» – по отношению к «псам, окружившим» Распятого – сам диавол (см. ст.17). |
|
|
