| Во-вторых, иго закона Моисеева, который апостол Петр называет именно «игом, егож», говорит он в изъяснение сего названия, «ни отцы наши, ни мы возмогохом понести» ( Деян.15:10 ); которого притом тяжесть в последние дни иудейства удвоена и утроена была учениями и заповедями человеческими от книжников и фарисеев; «связуют бо, глаголет о них Господь, «бремена тяжка и беднее носима, и возлагают на плеща человеческа» ( Мф. 23:4 ). В-третьих, иго и бремя многих и различных зол и бед, лежавших на иудейском народе вообще и упадавших на многих из оного порознь: например, иго власти языческой, из-под которого хотя и силились гордые иудеи восклонять голову и вопиять: «семя Аврамле есмы, и никомуже работахом николиже» ( Ин.8:33 ), но которое тем не менее тяготело на вые их и восходило выше головы их, поскольку лежало даже на первосвященстве их и на самом облачении первосвященническом, которое римляне держали запертым в своей крепости; иго синагоги, которая преследовала исповедующих истину, не угодную ее предрассудкам и властолюбию; наконец, частные бремена нищеты, угнетения от сильных, неправедного суда, болезней, печалей. Таковыми и подобными бременами отягченных трудностями утомленных – всех призывал к Себе Господь Иисус Христос; и поскольку призывал всех без изъятия; поскольку Бог Отец «посла» Его Спасителя миру» ( 1Ин.4:14 ), а не одному народу или времени, поскольку «словеса Его не прейдут» даже и тогда, когда «прейдут небо и земля» ( Мк.13:31 ); то и теперь Он еще глаголет, и между нами труждаюшихся и обремененных ищет и к Себе призывает. Иисус Христос облегчает отягченных бременем грехов; ибо хотя бы грехи целого мира на тебе лежали, Он подъемлет с тебя все сие бремя, переносит оное на Себя и тем уничтожает. «Се, Агнец Божий, вземляй грехи мира» ( Ин.1:29 ). Если ты побежден грехом – Агнец Божий побеждает его в тебе. Если ты продан под грех – искупает тебя. Если ты связан грехом, как ярмом, -разрешает тебя. Если ты падаешь под бременем греха – восставляет тебя. Если даже ты умерщвлен грехом – Бог, воскресивший Христа, и «мертв ого тебя «прегрешеньми сооживи»т «Христом»! ( Еф.2 ); «Кровь Христова, Иже Духом Святым Себе приносе непорочна Богу, очистит совесть твою от мертвых дел, во еже служити тебе Богу живу и истинну» ( Евр.9:14 ). |
| Душа человека не есть, конечно, «частица Божия дыхания» – divinae particula aurae, – и следовательно, не составляет как бы части Самого Духа Божия, а есть особая, Богом созданная, лично-индивидуальная сущность, разумная и свободная. Св. Писание, говоря о душе человека и о Духе Божием, никогда не соединяет воедино духа человеческого и Духа Божия, а говорит только о том, что жизнь души человека в Боге есть жизнь ее в Духе Божием, в Его непосредственном благодатном озарении души человека ( 1Кор.15:45 ). Самое ясное свидетельство об отдельности бытия – «инобытии» души человека от Духа Божия в Св. Писании, помимо всего прочего, есть то, что человек может «противиться» (αντιπιπτειν) Духу Святому ( Деян.7:51 ), может восставать против Бога (θεομαχειν) ( Деян.23:9 ), – быть Ему непокорным и непослушным (απειθειν) ( Рим.11:30 ) и может даже возносить хулу против Духа Святого (η του Πνευματοξ του Αγιον βλασφημια) ( Мф.12:31 ) (βλασφημειν) ( Мк.3:29 ); равным образом и наоборот: на человеке, живущем по Богу в своем духе ( 1Пет.4:6 ), почивает Дух Божий ( 1Пет. 4:14 ), просвещая его ( 2Пет.1:21 ) и живя в нем ( Рим.8:9 ), так что он вполне может «прилеплялся же Господеви», по свидетельству Св. Писания, может иметь единый дух есть с Господом ( 1Кор.6:17 ), созидаясь в жилище Божие Духом Святым ( Еф.2:22 ) и преобразуясь от славы в славу от Господня Духа ( 2Кор.3:18 ). Будучи таким образом свободной, лично индивидуальной сущностью, душа человека есть в то же время бытие ограниченное, единично всякий раз мыслящее и единично заключающее. Умственный поэтому взор Адама и Евы, обращенный к Богу, мог действительно зреть в Духе Божием природу вещей, мог истинно и верно опознавать предметы в должной и надлежащей их оценке; но тот же взор, коль скоро он обращался к ограниченности своего одного личного суждения, искал решения вопроса единственно на основании рассудочных заключений ума своего и начинал развивать идею вещи исключительно на основе индивидуальных хотений и волений, уже не был тогда на высоте Божественного, в Духе Святом, озарения; человек тогда закрывал все свои деятельные духовные силы для Духа Божия и, предоставленный исключительно своей ограниченности, мог впасть в уме своем в ошибочность и погрешность своей мысли, своего суждения и своего заключения, а в воле своей – в преступную и гибельную ложь индивидуализма и в грех. |
| Тоже пророки – Давид и Исаия предсказали, что Христа Спасителя будут презирать ( Пс.21:6; 68:7,9,20 ; Ис.49:7,53:3 ), что Он будет отвергнут братьями ( Пс.68:8 ; Ис.53:3 ), князьями и начальниками языческими и иудейскими ( Пс.2:1–2,117:22 ), будет для иудеев предметом ненависти, камнем претыкания и соблазна ( Пс.68:4,108:5 ; Пс.8:14 ). И эти пророчества исполнились на Иисусе Христе ( Мф.13:54–57 ; Мк.6:3,9:12,23:11 ; Ин.6:42,9:29 ; Рим.15:3 ; Мк.3:21 ; Ин.1:11,7:5 ; Мф.27:18 ; Мк.15:10 ; Ин.15:18–25 ; Мф.2:3–18 ; Лк.23:12 ; Деян.4:25–27 ; Мф.21:42–45 ; Ин.7:48,9:29 ; Деян.4:11 ; IKop.2:8 ; Мк.12:10–12 ; Лк.20:17–19 ; 1Пет.2:7–8 ; Рим.9:32–33 ). Пророки Давид, Исаия, Даниил, Моисей и Захария предсказали, что Христос Спаситель будет предан врагам одним из Его учеников ( Пс.40:9 ), оставлен своими учениками ( Зах.13:7 ), будет продан за тридцать сребреников ( Зах.11:12 ), что за эти деньги потом будет куплено поле горшечника ( Зах.11:13 ), что Он будет страдать и мучиться за грехи всего народа ( Ис.53:4,6–11,63:1–5 ), что Ему нанесут удары-побои по ланитам, будут плевать в лицо и оскорблять ( Ис.50:6 ; Мих.5:1 ; Пс.21:7–8 ; Ис.68:19–20 ; Пс.88:51 ). что Он будет обвиняем ложными свидетелями ( Пс.26:12,34:11 ), что Его руки и ноги будут прободены ( Пс.21:16 ; Зах.13:6 ), что Ему дадут пить уксус с желчью ( Пс.68:21 ), что Он будет как бы оставлен Богом ( Пс.21:1 ), поставлен в число злодеев ( Ис.53:12 ), с молчанием, будет терпеть это от своих гонителей ( Ис.53:7 ) и будет даже ходатайствовать за своих убийц ( Ис.53:12 ; Пс.108:4 ), которые осудят Его на смерть ( Ис.53:12 ; Дан.9:26 ). Из книг нового завета мы видим, что все эти пророчества сбылись на Христе Спасителе: предательство – Мф.26:23–25 ; оставление учениками – Мф.26:31,56 ; Мк.14:27,50 ; Ин.16:32 ; сребреники – Мф.26:14–16,27:9 ; Мк.14:10–11 ; Лк.22:4–6 ; поле горшечника – Мф.27:6–10 ; мучение за грехи народа – Мф.20:28,26:67 ; Мк.10:45,14:33–36 ; Лк.22:42,44 ; Ин.12:27 ; Деян.3:18 ; 1Пет.2:21,3:18 ; удары, плевание в лице и оскорбления – Мф.26:39–62,27:39–49 ; Мк.14:65,15:19,29–39 ; Лк.22:63–64 ; Ин.18:22,19:3 ; обвинение лжесвидетелями – Мк.26:59–62 ; Мк.14:55–60 ; Лк.23:10 ; прободение рук и ног – Мф.27:35 ; Мк.15:24 ; Лк.23:33 ; Ин.19:18,20:25–27 ; желчь и уксус – Мф.27:34.48 ; Лк.23:35–37 ; Ин.19:28–30 ; кажущееся оставление Богом – Мф.27:46 ; Мк.15:34 ; поставление в число злодеев – Мф.27:38 ; Мк.15:27–28 ; Лк.22:37,23:33 ; молчание перед гонителями – Мф.26:62,27:12–14 ; Мк.14:60–61,15:3–5 ; Лк.23:9 ; Деян.8:32–35 ; ходатайство за убийц – Лк.23:34 , осудивших на смерть – Мф.27:50 ; Мк.15:44 ; Лк.23:46 ; Ин.19:33 ; Деян.10:39,13:27–29 . |
| 306 Ин. 11:1-45 . Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были “мемуарами”, а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 307 Ин 11,46-53 ; ср.: Мф. 26:5 ; Мк. 14:2 . 308 Ин 11,54 ; Мф. 19:1 . 309 Лк 16,19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 310 Лк 9,59-62 . 311 Мф 20,29-34 ; Мк. 10:46-52 ; Лк. 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 312 Лк 19,11 . 313 Мф 20,20-28 ; Мк. 10:35-45 . 314 Мф 26,6-16 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 315 Мф 21,1-11 ; Мк. 11:1-10 ; Лк. 19:29-38 ; Ин. 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9,9). 316 Ин. 12:19 . 317 Мф 21,12-13 ; Мк. 11:15-17 ; Лк. 19:45-46 ; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что-либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 318 Мф 21,23-27,32 ; Мк. 11:27-33 ; Лк. 20:1-8 . 319 Ср.: Ис. 3:14; 5,1 сл. 320 Мф 21,33-46 ; Мк. 12:1-12 ; Лк. 20:9-19 . Аналогичной притчей, но в форме “символического действия”, принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8:1-4 ; Иер. 19:1-15 ; Иез. 4:4-8 ), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес “плода покаяния” ( Мф. 21:18 сл.; Мк. 11:12 сл.; ср. Лк. 13:6-9 ). 321 Ин 12,20-24 . 322 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 323 Ин 12,27 сл. 324 Мф 26,4-5 ; Мк. 14:1-2 . Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 325 Мф 22,15-22 ; Мк. 12:13-17 ; Лк. 20:20-26 . 326 “Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым” (еп. Кассиан (Безобразов) . Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| 91 . Притчи: о неверном управителе. 16:1–15. 92 . О богатом и Лазаре. 16:19–31. 93 . Не давать себе льгот. 17:7–10. 94 . 10 прокаженных исцеляются. 17:10–19. 95 . О внезапном пришествии Господа. 17:20–37. 96 . Притча о немилосердном судье и вдове. 18:1–8. 97 . О Мытаре и Фарисее. 18:9–14. 98 . Заиорданскою страною. О разводе и безбрачии. Мф. 19:1–12 . 99 . Благословение детей. Мф. 19:13–15 ; Мк. 10:13–16 ; Лк. 18:15–17 . 100 . Указание совершеннейшего пути. Мф. 19:16–30 ; Мк. 10:17–31 ; Лк. 18:18–30 . 101 . Притча о наемниках. Мф. 20:1–16 . 102 . Весть о болезни Лазаря, и речь по сему. Ин. 11:1–16 . 103 . Говорит Господь о своей смерти и воскресении. Мф. 20:17–19 ; Мк. 10:32–34 ; Лк. 18:31–34 . 104 . Желание Зеведеев. Негодование прочих. Вразумление. Мф. 20:20–28 ; Мк. 10:35–45 . 105 . Иерихон: исцеления. Закхей. Притча о мнасах. Мф. 20:29–34 ; Мк. 10:45–52 ; Лк. 18:35–19:27 . 106 . Воскрешение Лазаря. Ин. 11:17–44 . 107 . Решение Синедриона. Господь в Ефрем. Ин. 11:45–57 . 108 . За 6 дней до пасхи вечеря в Вифании. Ин. 12:1–11 . 109 . Вход в Иерусалим. Мф. 21:1–16 ; Мк. 11:1–10 ; Лк. 19:28–48 ; Ин. 12:12–50 . 110 . События до тайной вечери. Мф. 21–26:16 . Мк. 11:11–14:11 ; Лк. 20–22:6 . 111 . Тайная вечеря. Мф. 26:17–35 ; Мк. 14,12–31 ; Лк. 22:7–38 ; Ин. главы: 13–17. 112 . Страдания. Суд. Распятие. Погребение. Стража Мф. 26:36–27:66 ; Мк. 14:32–15:47 ; Лк. 22:39–23:56 ; Ин. 19:16–42 . 113 . Воскресение и Вознесение. Мф. гл. 28; Мк. гл. 16; Лк. гл. 24; Ин. гл. 20, 21. В заключение считаем не лишним сказать, что в предлагаемом здесь порядке составлена Евангельская История о. Протоиереем Богословским, исключая некоторых частных пунктов, и вставок в последней части, которые у него сделаны по тем указаниям, какие и мы признали имеющими некоторый вес, хоть кажущийся. Обозрение Евангелий о. Протоиерея Гречулевича тоже во многом сходно с ним; но во многом и отступает. Из иностранных близка в сему История Иисуса Христа Штольберга немца, переведенная и на французский язык, тоже за исключением некоторых частностей и вставок в последней, части, которые у него сделаны совершенно произвольно. У всех других, сколько их пришлось видеть, царствует совершенный произвол по всему пространству Евангельской истории. Наглядный конспект евангельской истории в 4-х параллельных столбцах |
| В настоящем труде об Евангельских притчах мы не пытались дать читателю полное и всестороннее объяснение сокрытой в них духовной мудрости, что невозможно. Мы ставили перед собой более скромную задачу познакомить читателя с основами Евангельского учения, данного в притчах. Притчи Христовы — это вечно-живые образные наставления, которые указывают нам путь к Спасению. Указатель Параллельных текстов Евангельских Притч 1. Притчи о Царствии Божием О сеятеле: Мф. 13:1—23, Мк. 4:1—20, Лк. 8:4—15 3 О плевелах: Мф. 8:24—30, 36—43 5 О невидимо растущем семени: Мк. 4:26—29 7 О зерне горчичном: Мф. 13:31—32, Мк. 4:30—32, Лк. 13:18—19 8 О закваске: Мф. 13:33—35, Мк. 4:33—34, Лк. 13:20—21 8 О сокровище, скрытом в поле: Мф. 139 2. Притчи о Милосердии Божием и о Покаянии О заблудившейся овце: Мф. 18:11—14, Лк. 15:1—7 10 О блудном сыне: Лк. 15:11—32 11 О мытаре и фарисее: Лк. 18:4—14 13 3. Притчи о Добрых Делах и Добродетелях а) О прощении обид: О должнике, недостойном прощения: Мф. 18:13—35 14 б) О добрых делах: О милосердном самарянине: Лк. 10:25—37 16 О неверном домоправителе: Лк. 16:1—13 18 О богатом и Лазаре: Лк. 16:14—31 22 в) О добродетелях: О безрассудном богаче: Лк. 12:13—21 24 О талантах: Мф. 25:14—30, Лк. 19:11—28 25 г) О рассудительности и молитве: О строителе башни: Лк. 14:28—30 27 О царе, начинающем войну: Лк. 14:31—33 27 О друге, просившем хлеба: Лк. 11:5—8 28 О судье неправедном: Лк. 18:1—8 28 4. Притчи об Ответственности и Благодати а) Об ответственности человека: О злых виноградарях: Мф. 21:33—46, Мк. 12:1—12 30 О бесплодной смоковнице: Лк. 13:6—9 31 О званных на брачный пир: Мф. 22:1—14, Лк. 14:16—24 32 б) О благодати Божией: О работниках, получивших равную плату: Мф. 20:1—16 34 О десяти девах: Мф. 25:1—13 36 О рабах, ожидающих господина: Мф. 24:42—44, Лк. 13:35—40 39 В Евангелии есть еще следующие притчи (пропущенные у нас): О драгоценной жемчужине: Мф. 13:45—46 О неводе: Мф. 13:47—50 О хозяине, хранящем новое и старое: Мф. 13:51—52 О потерянной драхме: Лк. 15:8—10 О двух сыновьях: Мф. 21:28—32 |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| 3 Ин 11, 1—45. Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были «мемуарами», а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 4 Ин 11, 46—53; ср.: Мф 26, 5; Мк 14, 2. 5 Ин 11, 54; Мф 19, 1. 6 Лк 16, 19—31. На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 7 Лк 9, 59—62. 8 Мф 20, 29—34; Мк 10, 46—52; Лк 18, 35—43; у Мф говорится о двух слепцах. 9 Лк 19, 11. 10 Мф 20, 20—28; Мк 10, 35—45. 11 Мф 26, 6—16; Мк 14, 3—9; Ин 12, 1—8. Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 12 Мф 21, 1—11; Мк 11, 1—10; Лк 19, 29—38; Ин 12, 12—18. Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9, 9). Глава тринадцатая 1 Ин 12, 19. 2 Мф 21, 12—13; Мк 11, 15—17; Лк 19, 45—46; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что–либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 3 Мф 21, 23—27,32; Мк 11, 27—33; Лк 20, 1—8. 4 Ср.: Ис 3, 14; 5, 1 сл. 5 Мф 21, 33—46; Мк 12, 1—12; Лк 20, 9—19. Аналогичной притчей, но в форме «символического действия», принятого у пророков (ср., напр., Ис 8, 1—4; Иер 19, 1—15; Иез 4, 4—8), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес «плода покаяния» (Мф 21, 18 сл.; Мк 11, 12 сл.; ср. Лк 13, 6—9). 6 Ин 12, 20—24. 7 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 8 Ин 12, 27 сл. 9 Мф 26, 4—5; Мк 14, 1—2. Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 10 Мф 22, 15—22; Мк 12, 13—17; Лк 20, 20—26. 11 «Это привычное толкование, — замечает еп.Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым» ( еп.Кассиан (Безобразов). Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| То, что, по крайней мере, Лука знал эти тексты Марка, доказывается аллюзиями на них в Лк. 9:10 (о Вифсаиде; ср.: Мф. 11:21 ), Лк. 11:16 (о знамении), Лк. 11:38 (об умовении рук) (Лука опускает также Мк. 4:26–34 , а Матфей – Мк. 4:26–29 ). В качестве примера использования Матфеем Евангелия от Марка, приводится Мф. 14:1,9 в сравнении с Мк. 6:26 . Евангелист Марк всегда говорит об Ироде, как о «царе» ( Мк. 6:22, 25–27 ), тогда как евангелист Матфей, в большинстве случаев, исправляет его титул на «тетрарх» (так же – у Иосифа Флавия), но в Мф. 14:9 Ирод называется «царем», как в Мк. 6:26 . Замечание в Мф. 12:46 о том, что когда Христос говорил к народу, «Матерь и братья Его стояли вне дома» (пар. Мк. 3:31 ), становится более понятным, если учесть, что в Мк. 3:20 говорится о том, что Он вошел в дом (в Мф. 12:15 сообщается лишь о том, что Он вышел из синагоги со множеством народа, а в Мф. 13:1 – о том, что Он вышел из дома). Использование Лукой Евангелия от Марка, по мнению сторонников теории, заметно в притче о сеятеле ( Мк. 4:1–20 ; Лк. 8:4–15 ). В ее толковании, Лука сохраняет те слова, которые есть у Марка: Марк говорит, что семя упало на камень и засохло, потому что не имело корня ( Мк. 4:5–6,16–17 ; ср.: Лк. 8:13 ), тогда как в Лк. 8:6 причиной засыхания называется отсутствие влаги. В Мк. 2:6 говорится, что книжники и фарисеи «помышляли в сердцах», а в пар. Лк. 5:21 – что они рассуждают вслух, хотя далее упоминается об их помышлениях ( Лк. 5:22 ; ср.: Мк. 2:8 ). С точки зрения сторонников гипотезы, доказательств в пользу существования Q также немало. По сути, Q – это около 230 речений, которые присутствуют в Евангелиях от Матфея и от Луки, но отсутствуют в Евангелии от Марка. Свидетельством того, что Евангелия от Матфея и от Луки не использовали друг друга, является отсутствие в Евангелии от Луки дополнений евангелиста Матфея к тройной (общесиноптической) традиции (например: Мф. 8:17; 12:5–7; 13:14–15 ). Лука никогда не использует те улучшения стиля Евангелия от Марка, которые есть в Евангелии от Матфея (за исключением пропусков). |
| Потому как Он человек, то и постится Он сорок дней в пустыне, чувствует голод; при этом дьявол Его искушает, сомневаясь, что Он Сын Божий, но не имея ни малейших сомнений в том, что Он истинный человек ( Мф.4:1–11 ; Мк.1:12–13 ; Лк.4:1–13 ; ср.: Мф.21:18 ). Своей неодолимо привлекательной человеческой личностью Он собирает Своих первых учеников, и они идут за Ним как за настоящим человеческим существом, а не как за каким-то фантомом. Во всей Своей человеческой реальности Он обходит города и села, исцеляет от болезней, изгоняет бесов, воскрешает мертвых, проповедует Евангелие Царствия, и никто не сомневается в том, что Он человек, никто не говорит, что Он привидение или похож на нечто такое ( Мф.4:23–24 ; Мк.6:55 ; Мф.9:35 ; Мк.6:6 ; Лк.13:22 ; Мф.15:30–31 ). Через прикосновение Своих реально человеческих рук Он исцеляет ( Мф.8:3, 15, 9:29, 20:34 ). Разве не человек, не подлинный человек – Он, не имеющий где главу приклонить ( Мф.8:20 )? Как обыкновенный человек Иисус и ест, и пьет, и Его клеветники говорят о Нем: «Вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» ( Мф.11:19 ; Лк.7:34 ). Если бы Господь Иисус Христос не был истинным человеком, то разве фарисеи совещались бы столько раз, «как бы погубить Его» ( Мф.12:14, 26:4 )? Сам тот факт, что Он имел сродников по плоти свидетельствует о Нем как о несомненном человеческом существе, которому свойственно иметь сродников по плоти ( Мф.12:46 ; Мк.3:31 ; Лк.8:19–20 ; Мф.13:55 ). При всей Своей чудотворной Божественности Он с такой вещественной непосредственностью по-человечески реален, что люди называют Его сыном плотника ( Мф.13:55 ), сыном Иосифовым ( Ин.6:42 ). Он идет по морю не как призрак, а как человек ( Мф.14:26–29 ; Мк.6:48–51 ; Ин.6:19–20 ). Если бы Господь Иисус Христос был только Богом, но одновременно не был истинным человеком, разве мог Он истинно страдать: ведь Божество страданиям не подвержено; и разве апостола Петра наименовал бы Он сатаной за то, что тот отговаривал Его от спасительного страдания за род человеческий ( Мф.16:21–23 ; ср.: Мф.17:12, 22, 20:18–19 )? Преображение Спасителя на Фаворе показывает, что Его тело преобразилось и просияло Божеством, ибо по Божеству Он всегда равен Себе, Один и Тот же, неизменен в славе, в свете, в сиянии ( Мф.17:1–8 ; Мк.9:2–10 ; Лк.9:28–36 ). |
|
|
