| Всеобщий суд Среди многочисленных свидетельств о действительности и непререкаемости будущего Всеобщего суда ( Ин.5:22, 27-29 ; Мф.16:27, 7:21-13, 11:22, 24, 35, 41-42, 13:37-43, 19:28-30, 24:30, 25:31-46 . Деян.17:31 . Иуд. 14-15 . 2Кор.5:10 . Рим.2:5-7, 14:10 . 1Кор.4:5 . Еф.6:8 . Кол.3:24-25 . 2Сол.1:6-10 . 2Тим.4:1 . Откр.20:11-15 ) наиболее полно представлен образ этого последнего суда Спасителем в Мф.25:31-46 (Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей…). По этому образу можно заключить и о свойствах суда. Он будет: всеобщий, т.е. простирающийся на всех людей, живых и умерших, добрых и злых, а по иным указаниям слова Божия — и на самих даже падших ангелов ( 2Пет.2:4 ; Иуд.1:6 ); торжественный и открытый, ибо Судия явится во всей славе Своей, со всеми святыми ангелами, перед лицом всего мира; строгий и страшный, совершаемый по всей правде Божией, и “день тот будет днем гнева и откровения праведного суда Божия ( Рим.2:5 ); последний и окончательный, определяющий на всю вечность судьбу каждого судимого. Результатом Суда будет вечное мздовоздаяние — блаженство праведных и мучения осужденных злых. Изображая в самых светлых и самых радостных чертах вечную жизнь праведных после Всеобщего суда, слово Божие говорит с той же утвердительностью и несомненностью о вечных мучениях злых. Идите от Меня проклятые в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его, — скажет Сын Человеческий в день суда… и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мт.25:41-46 ). Это состояние мучения представлено в Священном Писании образно, как место мученья и именуется “геенной” (образ огненной геенны взят с эномской долины возле Иерусалима, где совершались смертные казни, а также сваливались всякие нечистоты, вследствие чего для предохранения от заразы там всегда поддерживался огонь). Господь говорит: если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает ( Мк.9:43-46 , также 45–49). Там будет плачь и скрежет зубов — не раз повторял Спаситель о геенне ( Мф.8:12 и др.). В Откровении Иоанна Богослова это место или состояние называется озеро огненное ( Откр.19:20 ). И у ап. Павла: В пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа ( 1Сол.1:8 ). Образы: червь неумирающий и огонь неугасающий, очевидно, символичны, и указывают на тяжесть мучений. Св. Иоанн Дамаскин замечает: “грешники преданы будут огню вечному не такому вещественному, как у нас, но такому, какой известен одному Богу” (изложение православной веры). |
| Серию чтений открывал Пс 117 с припевом Пс 117. 24 («Сей день егоже сотвори Господь...»; на основании данных др. источников можно предположить, что свой псалом был перед каждым чтением); чтения завершались молитвой с коленопреклонением: Быт 1. 1 - 3. 24 (сотворение мира и грехопадение); Быт 22. 1-18 (жертвоприношение Авраама - акеда); Исх 12. 1-24 (устав ветхозаветной П.); Иона 1. 1 - 4. 11 (история пророка Ионы); Исх 14. 24 - 15. 21 (переход через Красное м. и последующая песнь); Ис 60. 1-13 («Светися, светися, Иерусалиме...»); Иов 38. 2-28 (величие замыслов Божиих); 4 Цар 2. 1-22 (вознесение Илии); Иер 31. 31-34 (обетование Нового завета); Нав 1. 1-18 (обещание Иисусу Навину); Иез 37. 1-14 (пророчество о «сухих костях»); Дан 3 [LXX] (история вавилонских отроков, молитва Азарии и песнь трех отроков). Шестое («Светися, светися...») и 12-е (песнь трех отроков) чтения исполнялись как песнопения, с прибавлением небиблейских припевов-тропарей. Т. о., серия из 12 чтений структурно представляла собой 2 серии по 6 чтений, с тропарями в конце. Впрочем, библейская песнь из Исх 15 также пелась с припевом, но библейским - Исх 15. 1. Во время песни трех отроков в храм входил епископ вместе с «великим множеством» новокрещеных, и совершалась евхаристическая литургия, начинавшаяся чтениями: прокимен из Пс 64, Апостол 1 Кор 15. 1-11, аллилуиарий со стихом Пс 29. 2, Евангелие Мф 28. 1-20. После отпуста литургии, как и писала Эгерия, в ротонде Воскресения Христова была еще одна литургия, начинавшаяся с Евангелия Ин 19. 38 (или 20. 1) - 20. 18. Утром в день П.- еще одна литургия, с чтениями: прокимен из Пс 64, Апостол Деян 1. 1-14, аллилуиарий со стихом Пс 147. 1, Евангелие Мк 15. 42 (или 16. 2) - 16. 8. В день П. после обеда - собрание на Елеонской горе, откуда с пением гимнов процессия спускалась к ротонде Воскресения (это также соответствует рассказу Эгерии), а далее шла на Сион (этого у Эгерии нет), где пели прокимен из Пс 149 и читали Евангелие Ин 20. 19-25 ( Renoux. Lectionnaire arménien. |
| 3) Св. Афанасий Александрийский о том же. «Христианское чтение», 1839. 4) Св. Ефрема Сирин. Какой грех не простителен ( Мф.12:32 ). «Творения святых отцов», т. 15. М. 1850. Твор. св. Ефрема Сирина . 5) Ст. 38. Изъяснение св. Иоанна Златоуста на Матфеи 12:38. К желающим и требующим чудес. «Воскресное чтение», 1811. 6) Ст. 46–50. Св. Григорий Двоеслов . О родстве с Иисусом Христом верующих в Него. Кн. 1. Новейшие толкования 7) Примирение кажущегося противоречия в словах Иисуса Христа: «иже несть со Мною, на Мя есть» ( Мф.12:30 ; Лк.11:23 ) и «Иже несть на вы, по вас есть» ( Мк.9:40 ; Лк.9:50 ). «Воскресное чтение», 1877. 8) Ст. 31–32. Прот. Нечаев. Хула на Духа Святого. «Душеполезное чтение», 1872. 9) Ст. 38. Мысли свт. Феофана. Мысли на каждый день года по церковным чтениям. 10) Ст. 49. Мысли его же. 11) Сходство и различие между чудесами Моисея и чудесами Иисуса Христа. «Воскресное чтение», 1877. 12) На Еванг. Мк. 3:29 . Мысли епископа Феофана. 13) На Еванг. Лк. 11:23 . Изъяснение митр. Григория. Кто не Христов, тот враг Христу. «Духовная беседа», 1858. 14) Ст. 27. Арсений, митр. Киевский. О личности жены, ублажавшей Матерь Божию, и о том, что исповедовать имя Христово должно без страха и стыда. Слова и Беседы. 15) Ст. 27. Григорий, архиеп. Казанский. Об обетах Господу Богу. Слова и Беседы. 16) Ст. 28. Дмитрий, архиеп. Волынский. О том, что Пресвятая Дева удостоилась высочайшего блаженства, воспитав и приготовив Себя к тому слышанием и хранением слова Божия, и что каждый из нас тем же способом может насадить и возрастить в себе Богоподобный добродетели. Слово в день Рождества Пресвятой Богородицы. 17) Ст. 28. И. В. «Блажени слышащии слово Божие». «Душеполезное чтение», 1863. На тот же стих. «Воскресное чтение», 1834. 19) Ст. 31. Мысли епископа Феофана, 20) Ст. 34. Мысли его же. 21) Ст. 35. Блюди, еда свет, иже в тебе, тьма есть». «Воскресное чтение», 1818. Евангельские притчи из природы (Мф.13 гл. и параллельные) «Воскресное чтение», 1874 Очень часто Спаситель учил притчами из природы. |
| 13) Филарет, митр. Киевский. Беседа на ст. 14–22. «Воскресное чтение», 1804. 14) С. Д-в. Сын Человеческий ( Мф.8:20 ). «Воскресное чтение», 1875. 15) Щеголев. Почему Иисус Христос называет Себя Сыном Человеческим. «Воскресное чтение», 1881. 16) Филарет, митр. Киевский на ст. 23–27. «Воскресное чтение», 1803. 17) Епископ Феофан. Мысли на ст. 23. 18) Тренч. Чудеса Господа нашего Иисуса Христа. Укрощение бури. 19) Буткевич. Жизнь Господа нашего Иисуса Христа. Укрощение бури. 20) О библейских бесноватых ( Мф.8:29–31, 12:22, 17:15 и др.). «Воскресное чтение», 1874. 21) Прот. Нечаев. Уроки покаяния, заимствованные из Евангелия в Великом каноне святого Андрея Критского . Исцеление бесноватых ( Мф.8:28, 17:16 ; Мк.5:3 и др.). «Душеполезное чтение», 1881. 22) Филарет, митр. Киевский. Беседы на ст. 28–34. «Воскресное чтение», 1804. 23) Неделя 5 по Пятидесятнице (ст. 28–34). «Воскресное чтение», 1825. 24) Епископ Феофан. Мысли наст. 28–44. 25) Тренч об исцелении бесноватых в Гадаринской стране. Чудеса Господа нашего Иисуса Христа. 26) Буткевич. Жизнь Господа нашего Иисуса Христа. 27) Евсевий, епископ Могилевский. Беседа в 4 нед. по Пятидесятнице. Беседа на воскр. и праздн. Евангелия, ч. 1. 28) Ст. 10. Павел, архиеп. Кишиневский. Высокий нравственный характер капернаумского сотника. 29) На тот же ст. Филарет, архиеп. Черниговский. 30) Ст. 11–12. Дмитрий, архиеп. Волынский. О приговоре Господа на недостойных сынов Царствия Божия и об условиях истинной веры для христианина. «Волынские епархиальные ведомости», 1877. Ст. 28–34. С. Соллертинский . Об исцелении гадаринских бесноватых (против Бека). Пастырство Христа Спасителя. 31) Ст. 38. Григорий архиеп. Казанский. Не будь равнодушен к вере. 32) Ст. 4. С. Соллертинский . Почему Иисус Христос повелел исцеленному прокаженному показаться священникам? Пастырство Христа Спасителя. 33) Ст. 5 и дал. Его же. Примирение разностей в Евангельских повествованиях об исцелении слуги капернаумского сотника и о личности этого последнего. Там же. 34) На Евангелие от Марка 5:9 . Мысли епископа Феофана. |
| Акиндин, полемизируя с Варлаамом, называл божественный свет нетварным, а полемизируя с Паламой, — тварным. При этом он пояснял, что таинственным и нетварным был только Фаворский свет, виденный тремя апостолами, а всякий иной свет — пусть и являющийся созерцателям — отличен от него и есть тварный. См.: Επστολ προς Αθανσιον Κυζκου, 8, Π. Χρστου, σ. 418–419 ( прим. изд.). 106 См.: Συνοδικς Τμος A, PG 151, 691D–692A. 107 Там же, PG 151, 692А. 108 Там же, PG 151, 691D. 109 Там же, 3, PG 151, 680В. 110 Там же, 51, PG 151, 691С. 111 Там же, 52, PG 151, 691D–692A. 112 1 Тим. 3:15. 113 Мф. 16:18. 114 Варух. 4:2. 115 Мал. 4:2. 116 Мф. 13:9, 43; Мк. 4:9, 23. 117 2 Ин. 10:11. 118 Еф. 5:11. 119 Рим. 3:23. 120 Откр. 3:15–16. 121 Иак. 4:7. 122 Цитата не идентифицируется. 123 Цитата не идентифицируется. 124 Числ. 1:3; 3:15; 4:23, 27, 29, 32; Сирах. 7:24. 125 Имеется в виду трактат «О божественном соединении и разделении». 126 О понимании термина «разделение» применительно к Богу см. прим. 1 к вышеуказанному трактату. 127 Ин. 10:30. 128 Ин. 14: 28. 129 Евр. 10: 29. 130 Ис. 10:1–3. 131 с. 93:1. 132 Григорий Богослов, Письмо 101, PG 37,181 AB. 133 Ср.: Минея, 6 августа, стихира самогласна, глас 5 на Полиелее утрени 134 Преображения Господня: «Божества Твоего, Спасе, малу зарю обнажив совосшедшим с Тобою на гору». 135 Мф. 25: 31. 136 Палама говорит здесь о третьей «Триаде в защиту священнобезмолвствующих». 137 Иер. 23:18. В славянской Библии «ν ποστματι» переводится как «в совете», следуя Вульгате, где эти слова переведены как «in consilio», но словарь Lampe дает следующее значение: «πστημα=πστασις in sense of substance», что более соответствует настоящему контексту. 138 Григорий Богослов, Слово 28,19, PG 36, 52В. 139 Ис. 28:15. 140 Пс. 139:3 141 Дан. 13:42. 142 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 5,1, с. 402. 143 Мф. 13:43. 144 Григорий Богослов, Слово 40, 6, PG 36, 365В. Ср. также: тропарь 9 песни канона на утрени Преображения: «да вышний Бог явишися, стоя посреде богов апостол на Фаворе» (Минея 6 августа). 145 |
| Господь обещал помощь Святого Духа гонимым за Него (Мк.13:11; Лк.12:12) и дарование Святого Духа всем просящим о том (Лк.11:13). Свидетельством о Святом Духе как животворящей силе любви были все чудеса Господни, а сомнение в том, что они совершаются не силою Святого Духа, Господь назвал хулою, которая не простится (Мф.12:32; Мк.3:29). Учение Господа о Святом Духе завершается в Его прощальной беседе (Ин.14, 15 и 16 главы). В ней Господь уже прямо обещает ниспослать Святого Духа, " Который от Отца исходит " , чтобы Он пребывал в мире. Объясняя, что ниспослание Святого Духа обусловлено Его, Христа, искупительной жертвой, Господь обещает ученикам, что Святой Дух напомнит им все Его слова, научит их всему и будет их руководителем. В этом смысле Святой Дух называется Духом Истины и Духом Христовым. Из той же беседы явствует, что Святой Дух подается только уверовавшим во Христа и стремящимся к единству в любви. Святой Дух объединяет верующих со Христом и между собою, преодолевая все то, что может отлучить людей от Христа и друг от друга. Поэтому Святой Дух есть Утешитель, Он подает радость, которую никто не может отнять. 5. Сошествие Святого Духа и жизнь Церкви Перед самым вознесением Своим Господь торжественно подтвердил ученикам, что они будут крещены Духом Святым (Деян.1:5-8), и это обещание исполнилось, когда в день Пятидесятницы Святой Дух в виде огненных языков сошел на общину верных последователей Христа. С этого события началась жизнь Церкви, и книга Деяний Апостольских есть Евангелие о Святом Духе и Церкви. Принявшие Святого Духа коренным образом переменились, исполнились мужества и мудрости, обрели знания неведомых ими прежде языков и стали ревностными свидетелями Христова Воскресения и Истины. С этого дня все истинные благовестники Христовы живы и движимы единым высшим вдохновением Святого Духа, Который стал Блюстителем Церкви. Из книги Деяний видно, что Он явно дает о Себе знать в молитвенных собраниях Церкви (Деян.4:31) и каждому проповеднику Слова (Деян.4:8; 5:32; 7:55 и др.). Как блюститель Церкви, Святой Дух заботится о ее росте, сперва среди иудеев и прозелитов (т.е. язычников, обращенных в иудейскую веру) (Деян.8:15-17,26-40; 9:17-18,31), устраивая внутреннюю жизнь Церкви так, чтобы ничто не затрудняло проповеди (Деян.6:2-6), наставляя благовестников (Деян.13:52; 20:22-23), указывая, куда им идти (Деян.10:19-20) и куда не надо ходить (Деян.16:6-7). Святой Дух руководит обращением язычников, например Корнилия сотника (Деян.10:1-11:18), и посланничеством апостолов Павла и Варнавы. |
| 45; 14. 9). Одной из важных особенностей концепции В. в Евангелии от Иоанна в сравнении с синоптической традицией является место В. в повествованиях о чудесах. В отличие от синоптиков В. здесь не является условием совершения чуда, но, напротив, чудеса должны приводить к В. тех, кто их видит (Ин 2. 11, 23; 4. 54) или слышит о них (Ин 20. 30-31). Композиционно чудеса связаны с речами Спасителя. Эта связь осуществляется и тематически: часто речь развивается, используя мотивы предшествующего повествования о чуде,- и функционально: в них раскрывается свидетельство, внимание к к-рому должно пробудить чудо. В., т. о., оказывается связанной не столько с чудом, сколько со свидетельством, передаваемым посредством слова (Ин 1. 7; 2. 22; 2. 22; 3. 11, 32-33; 5. 46-47; 6. 63-64). Это свидетельство продолжается в проповеди учеников (Ин 17. 20). Согласная с синоптиками критика требования чудес в обмен на В. (ср.: Ин 4. 48 и Мк 8. 11-13; Мф 12. 38-39), а также обетование блаженства тем, кто поверят без очевидных доказательств (в ответ на уверение Фомы Господь говорит: «Блаженны невидевшие и уверовавшие» - Ин 20. 29), подчеркивают значимость содержания В., заключенного в проповедях Спасителя, и являются основанием послепасхального свидетельства Церкви, в к-ром чудеса уступают место слову. В. состоит не только в принятии проповеди Спасителя. За слышанием должны следовать хранение слова (φυλττειν - Ин 12. 47; τηρεν - Ин 8. 51; 14. 23; 15. 20; 17. 6), пребывание в слове (μνειν ν τ λγ - Ин 8. 31), что в языке ап. Иоанна оформляется как пребывание в Самом Слове (Ин 15. 4-7; 1 Ин 2. 6, 28; 3. 6, 24), в Боге (1 Ин 4. 13, 15-16), в свете (ν τ φωτ - 1 Ин 2. 10), в любви (ν τ γπ - Ин 15. 9-10; 1 Ин 4. 16). Лит.: Bacon B. W. The Doctrine of Faith in Hebrews, James and Clements//JBL. 1900. Vol. 19. P. 12-21; Kühl E. Die Stellung des Jakobusbriefes zum Alttestamentlichen Gesetz und zur Paulinischen Rechtfertigungslehre. Königsberg, 1905; Глубоковский Н. Благовестие св. апостола Павла по его происхождению и существу: В 3 кн. |
| 1026. …ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр. 4. 12). 1027. Слово 36. По переводу старца Паисия. 1028. Святой Исаак Сирский Слово 1. 1029. Беседа 7, гл. 4. 1030. Святой Тихон Воронежский. Том 15, письмо 103, пункт 4. 1031. Слово 56. 1032. Беседа 27, гл. 16. 1033. Алфавитный патерик. 1034. Patrologiae 50, 73. De vitis patrum, lib. 4, cap. 13. 1035. Алфавитный патерик. 1036. Слово 34. 1037. …ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже (Ин. 5. 14). 1038. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений (Иак. 4. 3). 1039. Лк. 16. 22. 1040. Евр. 12. 6 и проч. 1041. Евр. 12. 3. 1042. Преподобный Марк Подвижник. 226 глав о мнящих от дел оправдитися, гл. 6. 1043. 2 Кор. 12. 7–10. 1044. Алфавитный патерик. 1045. Алфавитный патерик. 1046. Преподобный Исаия Отшельник. Слово 27. 1047. Преподобный авва Дорофей. Поучение 7. 1048. Мф. 10. 28–31. 1049. Мф. 28. 20. 1050. Ответ 139. 1051. …заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом (Рим. 3. 19). 1052. Слово 37. 1053. Лк. 21. 25. 1054. Благовестник. На Мк. 8. 11, 12. 1055. Быт. 1. 14. 1056. Мф. 2. 2. 1057. Мф. 27. 45. 1058. Мф. 24. 29. 1059. Ин. 6. 63. 1060. …одно только нужно (Лк. 10. 42). 1061. Святой Исаак Сирский. Слово 25–28. 1062. …се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28. 20). 1063. Лествица. Слово 26, гл. 52. 1064. Евр. 11. 27. 1065. Святой Исаак Сирский. Слово 28. 1066. Слово 89. 1067. Преподобный Ефрем Сирский. Слово 106. 1068. Откр. 12. 12. 1069. Святой Исаак Сирский. Слово 38. 1070. Мысль эта принадлежит святому мученику Иакову Персянину. Четьи-Минеи, ноября в 26 день. 1071. Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время (Мк. 13. 33). 1072. [Если] же хочешь войти в жизнь [вечную], соблюди заповеди (Мф. 19. 17). 1073. Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную (Лк. 18. 18). |
| Прославиться Сыну Человеческому — час смерти есть час прославления. Ч. Додд 6 усматривает тут отсылку к Ис 52:13–14, где сказано о том, что Слуга (Отрок) Господень, обезображенный паче всякого человека, возвысится и вознесется, и возвеличится (в Септуагинте doxasq»setai ‘будет прославлен’). В четвёртом Евангелии слава Сына Человеческого не ограничивается Его вторым пришествием и установлением нового неба и новой земли; слава проистекает из самого Его унижения, посредством которого человек примиряется с Богом. Пшеничное зерно — определённый артикль может иметь родовое значение (‘всякое зерно’), а может подчёркивать, что речь идёт об одном зерне, которое приносит плод, то есть о Христе. Образ посеянного и плодоносящего зерна есть в синоптических Евангелиях (Мк 4:3–9,26–29,31–32; Мф 13:24–30) и у Павла (1 Кор 15:36–38). У синоптиков зерно сравнивается с Царством, но у Иоанна акцент переносится с Царства на Царя. А если умрет, то принесет много плода — природные циклы, включающие сезонные умирания и возрождения природы, лежали в основе многих языческих культов и некоторых мистериальных религий. Природный цикл находил отражение в мифе об умирающем и воскресающем боге. Нет нужды предполагать, что Иоанн заимствовал язык этих религий, поскольку христианских понятий ему было достаточно; однако его читателю эти образы были хорошо знакомы. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную — изречение, которое содержится во всех синоптических Евангелиях и, по-видимому, независимо от Марка (8:35) было уже в предполагаемом общем источнике Матфея и Луки (Мф 10:39=Лк 17:33). Однако только у Марка, как и у Иоанна, оно непосредственно следует за предсказанием о Страстях, и очень возможно, что Иоанн имел в виду этот отрывок из Марка, поскольку в следующем ст. 26 содержится параллель к Мк 8:34. Уже ст. 24, о зерне, образует переход к теме ученичества, поскольку притча, хотя и особо указывает на Самого Иисуса, имеет также более общий смысл. В синоптических Евангелиях предсказания о страданиях и смерти Иисуса нередко сопровождаются предсказаниями о страданиях учеников, напр. |
| Тому же учил Он и словами. По учению Евангелия, не мир принес Христос на землю, а меч, не спокойствие обещал Он своим последователям, а борьбу с самими собой с плотскими вожделениями, с греховной природой их, с окружающим их злом. Желающий спастись должен избрать между Богом и радостями мира. Избравший первое спасется, но за то будет страдать, путь к добру путь тесный, скорбный ( Мф.6:24 ; Лк.13:22–23 ). Праведник, по Евангелию, не должен стремиться к благам мира и в них полагать свое счастие. «Горе богатым, горе смеющимся, горе любимцам мира» ( Лк.6:24 ). Он не может надеяться на мирное и спокойное пребывание на земле, на невозмутимое счастие, не может иметь даже семейных привязанностей, коль скоро они идут в разрез с требованиями Евангельской истины ( Лк.14:26–27 ). Евангелие высказывает мысль, что добро здесь на земле не признается первым; истинно первые, добродетельные люди, здесь оскорбляются, унижаются ( Лк.13:30 ; Мф.20:25–27 ; Мк.10:28–31,42–44 ). Для достижения истинной жизни человек должен умереть, отрешиться от мира, убить в своей душе то, что приковывает ее к земной жизни ( Мф.10:37–38 ; Лк.9:23–29 ; 2Кор.4:16 ). Иисус Христос учил, что и невозможно христианину наслаждаться земным внешним счастием, потому что принципы мировой жизни и идеалы христианина различны. «Если мир вас ненавидит, то знайте, что Меня прежде вас возненавидел; если бы вы были от мира сего, то мир любил бы свое, а как вы не от мира сего, но Я избрал вас от мира, поэтому ненавидит вас мир» ( Ин.15:18–19 18:36–37). Также рассматривалось и Апостолами благо жизни, возможное на земле. Они видели во всей земной жизни человека лишь подготовление к загробному бытию, указывали возможность полного воздаяния за земную жизнь только в будущей жизни ( 1Пет.2:11 Ср. Евр.13:13–14 ; 2Кор.4:17–18, 5:1–10 ). Величайший из тех, чья жизнь была выражением общих нравственных качеств, требуемых от христианина, Апостол Павел, сам по собственному опыту знал участь добра на земле. Он в качестве общего закона моральной жизни всего человечества выставил положение, что все желающие благочестиво жить во Христе Иисусе будут гонимы 2Тим.3:12–13 ). Так было и в прошедшей истории человечества одни праведники были замучены, другие испытали поругания, побои, а также узы и темницы. Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по темницам и ущельям земли ( Евр.11:35–37 ). Христова благодать вменяется человеку, по учению того же Апостола, только под условием страданий и жизни подобной (по возможности) жизни Христа ( Гал.2:18–21 ; Рим.8:1–13 и особенно ясно 2Кор.5:14, 17 ). Апостол Петр страдания добрых людей считает их уделом, неотъемлемой принадлежностью жизни их ( 1Пет.2:19–21, 3:14–17, 4:12–13 ). |
|
|
