| Кроме того, часто Бог говорит «через» пророка ( 3Цар.14:18, 16:12, 34 ; 4Цар.9:36, 14:25 ; Иер.37:2 ; Зах.7:7:12 ). Таким образом, то, что пророк произносит от имени Бога, говорит Сам Бог ( 3Цар.13:26 ; 3Цар.21:19 ; 4Цар 9:25–26 ; Агг.1:12 ; ср.: 1Цар.15:3:18 ). В этих и других местах Ветхого Завета слова, произнесённые пророками, являются также словами Самого Бога. Таким образом, неверие или неповиновение пророку является неверием в Самого Бога и неповиновением Ему ( Втор.18:19 ; 1Цар.10:8; 13:13–14; 15:3,19,23 ; 3Цар.20:35–36 ) 122 . Так же, можно обратиться и к учению Господа нашего Иисуса Христа. Если Он есть Сын Божий, то Его отношение к Писанию даст лучший ответ на вопрос о безошибочности. Во-первых, Христос последовательно рассматривает исторические повествования Ветхого Завета как достоверные описания событий. Христом были упомянуты: Авель ( Лк.11:51 ), Ной ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), Авраам ( Ин.8:56 ), установление обрезания ( Ин.7:22 ; ср. Быт.17:10–12 ; Лев.12:3 ), Содом и Гоморра ( Мф.10:15; 11:23–24 ; Лк.10:12 ), Лот ( Лк.17:28–32 ), Исаак и Иаков ( Мф.8:11 ; Лк.13:28 ), манна ( Ин.6:31,49:58 ), медный змей в пустыне ( Ин.3:14 ), Давид как псалмопевец ( Мф.22:43 ; Мк.12:36 ; Лк.20:42 ), евший хлебы предложения ( Мф.12:3–4 ; Мк.2:25–26 ; Лк.6:3–4 ), Соломон ( Мф.6:29; 12:42 ; Лк.11:31; 12:27 ), Илия ( Лк4:25–26 ), Елисей ( Лк.4 ,:27), Иона ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–30:32 ), Захария ( Лк.11:51 ). Был упомянут Моисей как законодатель ( Мф.8:4; 19:8 ; Мк.1:44, 7:10, 10:5, 12:26 ; Лк.5:14; 20:37 ; Ин.5:46; 7:19 ); часто упоминались страдания пророков ( Мф.5:12; 13:57; 21:34–36; 23:29–37 ; Мк.6:4 ср. Лк.4:24 ; Ин.4:44; 12:2–5 ; Лк.6:23; 11:47–51; 13:34; 20:10–12 ). Христос подтверждает достоверность рассказов из Бытия 1 и 2 ( Мф.19:4–5 ; Мк.10:6–8 ). Хотя цитаты, приведённые нашим Господом, были взяты из разных частей Ветхого Завета, а также одни периоды истории упоминались чаще, чем другие, совершенно очевидно, что Он знал события Ветхого Завета и считал их правдивой историей. |
| 1, 11–19: призвание ап. Павла; Лк. 7, 11–16: воскрешение сына Наинской вдовы. 21 _Гал. 2, 16–20: бессилие закона; Лк. 8, 5–15: притча о сеятеле. Нед. 22 по 50-це _Гал. 6, 11–18: бессилие обрезания; Лк. 16, 19–31: притча о богатом и Лазаре. 23 _Еф. 2, 4–10: спасение благодатию; Лк. 8, 26–39: исцеление гадаринского бесноватого. 24 _Еф. 2, 14–22: примирение смертию Христовою; Лк. 8, 41–56: воскрешение дочери Иаира. 25 _Еф. 4, 1–6: церковное единение; Лк. 10, 25–37: притча о милосердном самарянине. 26 _Еф. 5, 9–19: дела тьмы и света; Лк. 12, 16–21: притча о любостяжательном богаче. 27 _Еф. 6, 10–17: духовное оружие; Лк. 13, 10–17: исцеление скорченной. 28 _Кол. 1, 12–18: искупление и его Совершитель; Лк. 14, 16–24: притча о званых. 29 _Кол. 3, 4–11: умерщвление грехов; Лк. 17, 12–19: исцеление 10 прокаженных. 30 _Кол. 3, 12–16: добродетели; Лк. 18, 18–27: богатый юноша. 31 _1 Тим. 1, 15–17: спасение грешников; Лк. 18, 35–43: исцеление иерихонского слепца. 32 _1 Тим. 4, 9–15: обязанности пастырей; Лк. 19, 1–10: Закхей. Мытаря _2 Тим. 3, 10–15: гонения верных; Лк. 18, 10–14: притча о мытаре. Блудного _1 Кор. 6, 12–20: блуд; Лк. 15, 11–32: притча о блудном. Мясопуст. _1 Кор. 8, 8–9, 2: ядение идоложертвенного мяса; Мф. 25, 31–46: Страшный Суд. Сыропуст. _Рим. 13, 11–14, 4: воздержание и пост; Мф. 6, 14–21: пост. Нед. 1 поста _Евр. 11:24–26, 32–12:2: вера пророков; Ин. 1, 43–51: призвание апостолов. 2 _Евр. 1, 10–2, 3: превосходство Христа над Ангелами; Мк. 2, 1–12: исцеление капернаумского расслабленного. 3 _Евр. 4, 14–5, 6: первосвященство Христа; Мк. 8, 34— 9, 1: крестоношение. 4 _Евр. 6, 13–20: клятва Божия Аврааму; Мк. 9, 17–31: исцеление бесноватого глухонемого. 5 _Евр. 9, 11–14: очищение Кровию Христовою; Мк. 10, 32–45: просьба Саломии. Нед. ваий _Флп. 4, 4–9: радость о Господе; Ин. 12, 1–18: вифанская вечеря и вход в Иерусалим. Таким образом, на дни Пятидесятницы выбраны самое возвышенное Евангелие и книга Деяний, повествующая о событиях, наиболее близких к воскресению Христову, вознесению и сошествию Святого Духа. |
| Мф.8:14 . Придя в дом Петров, Иисус увидел тещу его, лежащую в горячке, Мф.8:15 . и коснулся руки ее, и горячка оставила ее; и она встала и служила им. (Ср. Мк.1:29–30 ; Лк.4:38 .) Буквально: «увидел тещу его, поверженную и страдающую от горячки». Время, когда это было, у Матфея не обозначено точно, и, читая его Евангелие, всякий может думать, что это было по сошествии Христа с горы и отправлении в Капернаум; на пути к нему подошел прокаженный, потом сотник просил об исцелении раба, и, наконец, Он прибыл в Капернаум и тут же вошел в дом Петра. Поправка, сделанная Марком, дает возможность видеть, что исцеление слуги сотника и тещи Петра – события, рассказанные Матфеем не в хронологической последовательности и не связанные между собой близко по времени. Согласно Марку, чудо в доме Петра было «тотчас» или «вскоре» ( εθς) после того, как Иисус Христос вышел из синагоги, где учил ( Мк.1:21–22 ) и исцелил бесноватого ( Мк.1:23–28 ). С этим согласен и рассказ Луки, хотя выражения и различны ( Лк.4:31–39 ). Последние же указанные события совершились, согласно Марку, непосредственно после призвания некоторых учеников ( Мк.1:17–20 ; ср. Мф.4:19–22 ). Говоря «вскоре» ( Мк.1:29 ), Марк хотел обозначить и время. Матфей же только рассказал о чуде, не указывая на время (свт. Иоанн Златоуст ). Другое различие заключается в том, что Христа просили прийти в дом Симона ( Мк.1:30 ; Лк.4:38 ), но Матфей умалчивает об этом. По поводу того, что у Петра была теща и что, следовательно, он был женат, Феофилакт замечает, что «брак не препятствует добродетели, ибо первый из апостолов имел тещу». В том же доме, кроме Петра, его жены (о которой евангелисты не упоминают) и тещи, жил брат его, Андрей ( Мк.1:29 ). Если Иоанн ( Ин.1:44 ) говорит, что Петр и Андрей были родом из Вифсаиды, то здесь нет противоречия с настоящим рассказом. Были две Вифсаиды, одна (Юлия) – на северо-восточной стороне Галилейского озера, другая, галилейская, на западной, или, лучше, северо-западной. Последняя, как полагает Эдершейм, была пригородом Капернаума, а название означает «дом рыбной ловли», т.е. рыбачий городок или рыбная слобода. Противоречия не будет и в том случае, если Капернаум отожествлять с Хан-Минией, а Вифсаиду с современным селением АинТабига, около двух третей мили (около одной версты) к северу от Хан-Минии, потому что и тогда Вифсаида составляла бы почти пригород Капернаума (Телл-Хума). |
| Лк.2:11 ; Ин.2:11 ; Деян.13:23 ; Еф.5:23 ; Флп.3:20 ; 1Тим.1:4, 2:13, 3:6 ; 1Ин.4:14 ), «начальник жизни» (ср. Деян.5:31 с Евр.2:10, 12:2 ср. Ин.1:4, 3:15,16,36, 5:21,26, 6:35, 11:25, 14:6 ; 1Ин.1:1–2, 5:20 ; Иуд.21 ; 1Кор.15:22,45 ), «начальник совосседающий с Богом Отцом на престоле славы» (но ср. Мф.25:31 сл. Мк.16:19 по Rept. Лк.24:51 Rept. Деян.1:9 ; Ин.12:32,34 ср. Деян.3:14 ; Флп.2:9–11 ; Еф.4:8, 6:9 ; 1Фес.4:16 ; 2Фес.1:7 : Евр.8:1, 12:2 др.), «Господь всех» (но ср. Мф.4:7 пар. Лк.4:12 ; Мф.7:22, 12:8 пар. Лк.6:5 ; Мф.22:43–45 и пар. Мк.12:36–37 ; Лк.20:42–44 ; Мк.16:19–20 Rept. Ин.20:28, 21:17 ; Деян.7:59–60 в речи арх. Стефана, Деян.13:47–48 , в речах Ап. Павла Деян.21:13, 26:15, 28:31 , в словах Дееписателя, – Рим.1:4,4–24, 10:12 ; 1Кор.2:8, 8:5 ; Еф.6:9 ; Флп.2:11 ; 1Фес.4:16–17 ; 2Фес.1:7 ; Иуд.4 ; Апок.11:8,15, 20:20,21 ), «судия, Который приидет судить живых и мертвых» (но ср. Мф.7:22–23, 12:18,20, 25:31 дал. Ин.5:22–29 др. 2Тим.4:1,8 ). Из данных параллелей видно, сколь сами по себе общи —373— и мало индивидуальны указываемые автором особенности христологии Ап. Петра. Это сознает и сам автор, если, желая индивидуализовать их в отношении к Ап. Петру, ставит их в ближайшую связь с ветхозаветно-мессианской терминологией. «Для выражения христианского учения о лице Господа Иисуса Христа Ап. Петр пользуется языком, образами и терминами ветхозаветных пророков» (стр. 344–345). Другими словами: Ап. Петр учит о Христе так же, как и другие новозаветные писатели, но только «языком, образами и терминами ветхозаветных пророков, – творцами новой терминологии для выражения новых понятий были, главным образом, апостолы Павел и Иоанн, Петр же применял к новозаветным исполнениям терминологию ветхозаветных чаяний». Таким образом из области «понятий» дело переводится к «стилю». Однако ж и здесь автор не чувствует под собою твердой почвы, если сейчас же заявляет: «хотя этот же прием можно наблюдать и у других новозаветных писателей, но ни у одного из них он не проводится с такою последовательностью и настойчивостью, как у Ап. |
| 1, 15–20; Мф. 3, 2-12; Лк. 3, 4-16), несмотря даже на торжественный отзыв Иоанна Крестителя, несколько раз повторенный перед посланными от синедриона (Ин. 1, 29–34; Мф. 3,16; Мк. 1,10), перед народом (Ин. 1, 35–36; 3,27–36; Мф. 21,26) и учениками о том, что принявший от него крещение Иисус, а не кто другой, есть истинный Агнец Божий, вземлющий грехи мира, — отзыв, долженствовавший иметь великую силу по тому уважению, которое все имели к Иоанну, — мы нисколько не видим, чтобы к Иисусу отправляемо было какое-либо посольство и чтобы Его, подобно Иоанну, спросили: не Он ли Мессия? Для безумной гордости синедриона, соблазнявшегося уничиженным состоянием Иисуса Христа, такое исследование казалось вовсе ненужным и бесполезным. Уже впоследствии, когда святость жизни Иисусовой, необыкновенная сила Его слова и бесед (Лк. 4, 32, 15–22; Мф. 7, 29; 13, 54; Ин. 7, 15) проповедь 12-ти и 70-ти учеников, обошедших все города израильские с возвещением Царства Божьего (Мф. 10; Мк. 6, 30), и особенно слава знамений и чудес (Лк. 4, 36. 5, 9; Мф. 8, 27. 9, 8. 26, 33. 12, 23. 15, 31) обратили к Иисусу сердце большей части народа иудейского (Лк. 5, 15. 4,14.42. 37; Мф. 4,24; Мк. 6. 54–56) и соделали Его предметом самых лучших надежд для благонамеренных людей из всех состояний (Ин. 12,42), — фарисеи и книжники, тщательно наблюдавшие за всем, что происходило в народе, начали в большем и большем числе окружать нового Пророка и Чудотворца (Лк. 5, 17; Мк. 7, 1), и каждый со своими собственными нечистыми видами и целями, многие с личной ненавистью к Нему за Его проповедь и обличения, почти все с сердцем, глухим для истины и добродетели, с желанием найти в Нем что-либо предосудительное и обратить Ему во вред. Открылся непрерывный ряд хитрых вопросов, злонамеренных толкований слов Иисусовых, нареканий на действия Его и учеников, даже прямых клевет и подущений против Него народа, — что все с такой простотой и верностью описано евангелистами. Вначале действовали порознь, без особенного плана, по временам — но всегда хитро и злобно (Мф. |
| Служение Духа Святого как Утешителя во всей полноте началось в день Пятидесятницы, после вознесения Иисуса (Деян 2:1—4). Иоанн Креститель предсказывал, что Иисус будет крестить в Духе (или Духом, как в Синодальном переводе, Мк 1:8, Ин 1:33), согласно ветхозаветному обетованию об излиянии Духа Божьего в последние дни (Иер 31:31—34, Иоиль 2:28—32). Это обетование повторил также Иисус (Деян 1:4—5). День Пятидесятницы ознаменовал начало завершающей эры мировой истории, которая продлится до второго пришествия Христа. Для всех, кто пришел к вере в день Пятидесятницы и после него, принятие Духа в полноте новозаветного благословения стало одним из аспектов их обращения и нового рождения (Деян 2:38, Рим 8:9, 1 Кор 12:13). Все способности, необходимые для служения, которые позже проявляются в жизни христианина, должны рассматриваться как вытекающие из этого первоначального крещения Духом, соединяющего грешника с воскресшим Христом. Миссия Церкви в мире Слово «миссия» (лат) буквально означает «посылание». Слова, которые произнес Иисус, обращаясь к Своим первым ученикам, а в их лице и ко всем Своим будущим последователям, «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин 20:21 ср. Ин 17:18), все еще остаются в силе. Вселенская церковь и, следовательно, каждая поместная община и каждый христианин в ней посланы в мир для исполнения совершенно определенной и ясно изложенной задачи. Эта задача имеет два аспекта. Первый и главный, это свидетельствование о Евангелии по всему миру, приобретение новых учеников и основание новых церквей (Мф 24:14, Мф 28:19—20, Мк 13:10, Лк 24:47—48). Церковь повсюду проповедует Иисуса Христа как воплотившегося Бога Господа и Спасителя и провозглашает Божье приглашение обрести жизнь через покаяние и веру (Мф 22:1—10, Лк 14:16—24). Образцом исполнения этой основной задачи является служение апостола Павла, основателя церквей и благовестника, возвещавшего благую весть всему миру, насколько позволяли ему силы и обстоятельства (Рим 1:14—29, 1 Кор 9:19—23, Кол 1:28—29). Второй аспект все христиане и, следовательно вся земная церковь призваны к делам милосердия и сострадания, бескорыстной любви к ближним, с сочувствием и щедростью откликающейся на всякую человеческую нужду (Мф 25:34—40, Лк 10:25—37, Рим 12:20—21). Сострадание было тем внутренним аспектом любви к ближним, который заставлял Иисуса исцелять больных, кормить голодных и учить невежественных (Мф 15:32, Мф 20:34, Мк 1:41, Лк 10:1), и те, кто стал во Христе новой тварью, должны следовать Его примеру. Совершая дела милосердия, христиане исполняют вторую великую заповедь, а также соучаствуют в том, что Спаситель превращает грешников в людей, любящих Бога и своих ближних (Мф 5:16 ср. 1 Пет 2:11—12). |
| 7. Исцеление тещи Петра (1:29–31) (Мф 8:14–15; Лк 4:38–39) Источником рассказа может быть с уверенностью назван апостол Петр. Повествование включает такие подробности, которые имели значение только для лиц, непосредственно вовлеченных в событие. 29. ες τν οκαν Σμωνος κα Ανδρου ‘в дом Симона и Андрея’. Очевидно, у братьев был общий дом, в котором Иисус встречался с учениками в период служения в Капернауме. Это исцеление — первое, о котором повествует апостол Марк. Чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом по свидетельству Евангелий, могут быть разделены на четыре вида: экзорцизмы (изгнания злых духов), чудесные исцеления, воскрешения мертвых и природные чудеса. Важность чудес для апостола Марка выражается в том, что около 47% стихов в первых десяти главах его Евангелия прямо или косвенно связано с ними. У синоптиков чудеса называются δυνμεις, букв. ‘(проявления) силы’ (6:2,5; Мф 11:20–21,23), ср. слова учеников на пути в Эммаус, которые называют Иисуса ‘пророк, сильный (δυνατς) в деле и слове’ (Лк 24:19), а также слово σχυρτερος ‘сильнейший’, которое встречаем в Лк 11:22 и Мк 3:27 (=Мф 12:29=Лк 11:21–22). Чудеса — действия Божии, осуществляемые Святым Духом (Лк 4:18–19) как проявление Царства Божиего (Мф 12:28=Лк 11:20) и исполнение эсхатологических пророчеств ВЗ (Лк 4:18; Мф 11:4–5=Лк 7:22; ср. Ис 29:18–19; 35:5–6; 61:1). Они свидетельствуют о том, что Иисус — обетованный Мессия (Мф 11:2–6=Лк 7:18–23) и означают, что сатана связан (3:27), а связанные им освобождены (в Лк 13:16 указывается, что хотя не всякая болезнь есть следствие одержимости, она всегда результат дел сатаны). Христос совершает чудеса из сострадания и милосердия к людям (8:2 и 5:19), но не с целью приобрести внешнюю власть над ними (на что толкает Его искуситель — достаточно сравнить Мк 8:2 и Мф 4:4) и не для того, чтобы облегчить тяготы Своего служения или избегнуть предлежащего Ему Креста (Мф 26:53). Тем не менее чудеса не обладают принудительной силой убеждения — их истинный смысл познается верой. Города Хоразин, Вифсаида и Капернаум не покаялись, невзирая на чудеса (Мф 11:20–24=Лк 10:13–15), и даже ученики не всегда понимали их (6:52). Для верующих чудеса — убедительное проявление Божественной Славы, неспособность понять их значение и ответить на призыв к покаянию означает отпадение от Бога (Мф 11:20–24=Лк 10:13–15). |
| breves tractatus ad aedificafionem ecclesiae pertinentes); 5) толкование на притчи Соломона и 6) на евангелие (по Иерониму). Под последним сочинением, кажется надо разуметь все четвероевангелие, так как Иероним в De vir. ill. 25 говорит вообще о комментарии на евангелие, а в epistola ad Algas. 121:6. Migne XXII. 1020: Theophilus Antiochenae ecclesiae septimus post Petrum apostolum episcopus, qui quattuor Evangelistarum in unum opus dicta compingens ingenii sui nobis monumenta reliquit, haec super hac parabola ( Лк. 16:1 сл.) in suis commantariis est locutus et cet. Известный с именем Феофила латинский текст четырех книг комментариев или аллегорий на четвероевангелие начинается толкованием четырех символов евангелистов (человека, льва, орла, тельца) применительно к началу каждого евангелия (Матфея, Марка, Иоанна и Луки). Затем первая книга содержит краткое толкование на Евангелие Матфея: родословие (сравнивается с родословием Луки) и рождение Господа (1 гл.), поклонение волхвов, избиение Вифлеемских младенцев, поселение св. семейства в Назарете (2 гл.), явление Иоанна Крестителя (3 гл.), искушение Господа в пустыне (4 гл.), потом нагорная беседа (5–7 гл.), исцеление слуги капернаумского сотника (8 гл.). – затем: 9:15–17:20:24–25:37; 10:16:23, 27:29, 30; 13:44–47; 14:13–38; 18:8–12; 19:30 (тут и Ин. 2:2 ); 11:16–17; 12:1:10, 13:20, 29:32, 42; 13:31:32, 44; 14:19:23, 24:36; 15:22–27; 17:26; 13:55; 14:3–11; 18:22–24; 17:1–2 ( Лк. 9:28–29 : Преображение); 19:24; 20:1–16; 21:18–37; 22:23–33; 24:7–16:18, 19:20, 36:40, 41; 25:1–11:15; 21:2 сл. ( Лк. 19:30 . Мк. 11:8 : Торжественный вход Господа в Иерусалим); 26:32 сл. Мк. 14:36 , Ин. 18:10 (Тайная вечеря и взятие Господа); 27:51 ( Мк. 15:17–36 ; Лк. 23:43 ); 28:1, Ин. 20:17 ; Лк. 24:5 . Вторая книга содержит изъяснительный обзор на места из евангелия Марка: 1:2–6:13; 2:3–5:11; 4:20:37–39; 5:2:3, 9; 5:12:22–25; 6:34–37:31, 39 ( Лк. 19:12 сл. Мф. 25:21 сл.); 7:35; 5:41 ( Ин. 11:33–38, 39 ; Лк. 7:14 ). Евангелие Луки (книга третья): 1:15; 3:8:9; 8:16; 11:33; 9:28–29:33; 10:13 ( Мф. 15:24 ); 7:12–15; 10:30–36; 12:16:80. |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| Мк 8:34; 10:39; ср. также у Павла восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых (Кол 1:24). Любящий душу свою погубит ее — греч. yuc» ‘душа’, так же как и евр. может означать и жизнь, и ту часть человека, которая, будучи соединена с плотью, делает его живым. В синоптических параллелях душа несомненно означает ‘жизнь’, (смысл Мк 8:35 может быть передан как “желающий спасти свою шкуру погибнет”); у Иоанна в ст. 25 смысл, по-видимому, более широкий: ‘желающий жить сам по себе и для себя — умрёт’. Ненавидящий душу свою — ‘тот, для которого его жизнь и желания — не самое главное’. Слово со значением ‘ненавидеть’ в семитских языках может означать всего лишь ‘относиться с равнодушием’; ‘ставить на второе место после кого-то или чего-то’: когда в Быт 29:31,33 сообщается, что Лия была нелюбима мужем, в отличие от Рахили (и то же во Втор 21:15), употребляется глагол n’ ‘ненавидеть’. В мире сем — ср. Мк 10:30; как и евр. ha‘olam hazeh ‘мир сей’, это выражение обозначает в первую очередь время, но не чуждо и некоторого метафорического пространственного значения, см. 8:23. Сохранит ее в жизнь вечную — предлог e„j ‘в’ здесь означает не только ‘для (жизни вечной)’, но и ‘имея целью достичь (жизни вечной)’. Человек сохранит свою yuc» не для поддержания эфемерной временной жизни, а для жизни вечной, которая не отнимется у него. Ст. 26 также изобилует синоптическими параллелями: во-первых, Мк 8:34=Мф 16:24=Лк 9:23; во-вторых, Мк 9:35; 10:43–45 и Лк 22:26–27. Кто Мне служит, Мне да последует — поскольку это изречение идёт прямо за словами о ненависти к своей душе, ясно, что служение, о котором говорит Иисус, предполагает несение Креста, о чём и сказано в указанных параллелях у синоптиков. Где Я, там и слуга Мой будет — то есть в жизни и в смерти, в унижении и в славе. Ср. 14:3; 17:24. Того почтит Отец Мой — ср. Мк 10:30 о награде тех, кто оставил всё ради Иисуса. Ст. 27–30 соответствуют синоптическому рассказу о гефсиманском борении, хотя сам этот эпизод у Иоанна отсутствует (вторая параллель: неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? в 18:11). |
|
|
