| 228 Тертуллиан (De pudic. 21, 22) говорит об отпущении грехов пророком. В монтанистских кругах обычно признавалась за пророками власть разрешать грехи. Противник монтанистов Апполоний (конца 2-го века) писал: „Кто же кому прощает грехи, пророк ли исповеднику его грабежи или исповедник пророку его корыстолюбие“ (Евс. V. 19). 230 Ср. Учение 12 апостолов, X, 7; XI, 7–12; XIII, 3. Лукиан говорит о Перегрине (De morte Peregrini, cap. 11); „пророк и фиасарх и начальник собраний (ξυναγωγες) и все это он один... Они избрали его предстоятелем (ποσττην)... почитали как Бога и имели своим законодателем“ (νομοϑτ). 231 Сам Господь видел в христианских учителях прямых преемников иудейских книжников. „Вот Я посылаю к вам, говорил Он, пророков и мудрых, и книжников; и вы иных убьете, и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город“ ( Мф.23:34 ). 233 В этой особенности служения дидаскалов лежит причина того, что они продолжали существовать и по исчезновении апостолов и пророков, сделавшись с течением времени членами клира. 234 Ср. Ерм . Вид. III, 5. В учении 12 апостолов пророкам отводится большое место, напротив учителям – незначительное. В псевдоклиментовом письме о девстве (De virginitate, I, 11) учителя (doctores) обязываются служить своим даром пророкам (inservi fratribus pneumaticis, prophetis, qui dignoscant Dei esse verba ea), умеющим отличать слова Божии. 235 „Не напрасно он говорит здесь: во-первых, во-вторых, но поставляет превосходнейший дар выше, а потом указывает на низший. Потому сначала он именует апостолов, которые имели в себе все дары... Пророчествующий говорит все от Духа, а учащий, говорит иногда и от собственного разума... Потому и поставил (апостол) учителя после пророка, так как дело последнего есть всецело дар, а первого и труд человеческий; он говорит многое и от себя, хотя конечно согласно с божественными писаниями“ (Иоанн Злат, на 1Кор.12:28 ). 237 Близость понятий апостола и евангелиста была причиною смешения в последующее время апостола Филиппа и евангелиста Филиппа (Евсевий III, 39; Поликрат Ефесский у Евс. V, 24). |
| Подобно другими отцам Православной Церкви, преп. Марк утверждает, что вся полнота истины была открыта апостолам, которые передали её своим ученикам. Те учения, которые возникают в более позднее время, являются излишними и вредными 236 . Преп. Марк иллюстрирует это евангельской притчей о сеятеле ( Мф.13:24–30 ). По его мысли, сеятель – это ап. Павел, который словно пшеницей засеял весь мир словом. После этого появились «инакомудрствующие» (τερφρονες), которые, так же как и плевелы, возвысились над хлебами, в своём старании преподавать более таинственное (μυστικτερος) учение, нежели учение апостолов 237 . Цитируя ап. Павла, «будут лжеучители, которые введут пагубные ереси» ( 2Пет.2:1 ), преп. Марк обращает внимание на слово «введут». Он подчёркивает, что лжеучители вводят ереси, высматривая подходящий момент, и сочиняют свои ответы в зависимости от возражений 238 . Предложить новое учение отличное от учения апостолов, – рассуждает преп. Марк, – может только тот, кто сам будет выше апостолов. Если новое учение открылось вам, – говорит он мелхиседекианам, – то вы выше апостолов, и они «младенцы по сравнению с вами» 239 . Конечно, сам преподобный считал учение апостолов и тех, кто придерживается его в Церкви, совершенным 240 и потому не подлежащим дополнению ни в каком случае 241 . То, что учение апостолов содержит в себе полноту откровения, показывают их собственные примеры, а также примеры мучеников и святых отцов. Подражая им, можно спастись и теперь без новых учений. Те же, кто считает, что необходимо придерживаться нового учения, с необходимостью должен считать, что никто из святых не спасся, причисляя к спасающимся только себя 242 . Рассуждая о вероучительной истине, преп. Марк ставит её познание в зависимость от исполнения заповедей 243 . Истина открывается по мере преуспеяния в добродетели, через совершение дел, которые свойственны Истине: терпение трудов и бесчестий 244 . Верующий и исполняющий заповеди принимает Святого Духа и становится богонаученным (θεοδδακτος), изливая словно река истину и на других людей ( Ин.7:38–39 ) 245 . С другой стороны, в заблуждение человек погружается через совершение дел, которые свойственны заблуждению: через принятие похвал и наслаждений 246 . Причину появления несторианства преп. Марк видит в том, что любителям наслаждений и тщеславным трудно и стыдно исповедовать, что Распятый и Перенёсший бесчестия – это и есть Господь, Неделимый Сын Божий 247 . |
| Л. Толстой ради своих целей утверждает, однако, будто бы ап. Павел привнес чуждые элементы учению Христа и исказил его. 237 Но это – клевета на великого Апостола. 238 Последний в своих Посланиях сам указывает, когда он выражал собственное, личное суждение, а не заповеданное Господом учение ( 1Кор.7:25–26 ). Неправильно же утверждает гр. Толстой, будто между ветхозаветными книгами Священного Писания и Евангелием существует какое-то непримиримое разногласие. Разница между тем и другим в догматическом отношении состоит в том, что содержание первых сосредоточивается на идее грядущего Искупителя, а содержание Евангелия – на идее совершившегося искупления и усвоения его людям. Новозаветное учение о Боге, о Пресвятой Троице, о творении мира, о добрых и злых духах, о человеке и его грехопадении, о тайне искупления людей чрез Единородного Сына Божия, о церкви, о таинствах, о воскресении и загробной жизни человека составляет лишь наиболее ясное, определенное и разностороннее раскрытие того, что или прямо содержится в ветхозаветном учении, или же выражено в разных прообразованиях и обетованиях. Что касается нравственного учения, то сам Спаситель указал на заповеди о любви к Богу и к ближним, как на основу и всего ветхозаветного нравоучения ( Мф.22:36–40 ). Обрядовые же, гражданские и подобные им постановления Ветхого Завета имели временное значение и для христиан не обязательны. Каким же образом церковь могла извратить Евангельское учение, истолковывая его, где нужно, при пособии Ветхого Завета? Не извращение, а точнейшее уяснение или надлежащее подтверждение Евангельского учения могло получиться и на самом деле получается при этом условии. Возьмите, например, ветхозаветные пророчества, относящиеся к лицу и к жизнедеятельности Спасителя. Они действительно либо поясняют, либо подтверждают новозаветное учение о том же предмете. Пользуясь для этой и для подобных ей целей книгами Ветхого Завета, церковь православная, вопреки заверениям Л. Толстого, видела и видит именно в новозаветном учении завершение Богооткровенного учения. |
| Послание 49(237). К Евдокиму спафарию Во второй раз пишу к твоему достоинству и делаю это по убеждению Силуана, почтеннейшего брата нашего. Ибо, придя для личной беседы, он тронул нашу смиренную душу, рассказав подробно, как ты, господин наш, с благодарностью переносишь случившееся и относишь к Богу свое страдание, поставляя вне себя все, причиняемое кознями человеческими, имея в виду одно: как бы тебе впредь устроить жизнь благоугодно Владыке всех. Всем этим он расположил нас по справедливости сказать, что «добрый человек из доброго сокровища выносит доброе» ( Мф.12:35 ). Подлинно, сложив в душе своей, как бы в некоторой сокровищнице, сокровища ведения, приобретенные прежним обучением, Божественным и человеческим, ты в благопотребное время вынимаешь духовные богатства, чтобы устроить свое спасение. И посмотри, добрый человек, как во благо послужили тебе божественные познания, чтение и учение, досуг и упражнение, посещение церкви и молитва , приобретение священных глаголов и свитков, как ты богат, хотя и немного есть у тебя средств к жизни, как хорошо твое лицо и красивы твои вежды, хотя ты и лишен зрения несправедливостью, как ты знаменит и славен, хотя ты думаешь, что влачишь позорную и бесславную жизнь. Без сомнения – это искушение и испытание добродетели, чтобы, когда по-видимому мы оставлены, тогда и оказаться нам облагодетельствованными благим Богом, Который счастьем и несчастьем, «в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах» ( 2Кор.6:8 ), и прочим, перечисленным в словах апостола, благоволит полезно устраивать жизнь нашу. Это древняя истина и отличительный признак жизни богоугодных мужей. Возьми в пример Авеля, которого праведность засвидетельствована Богом; не сделался ли он жертвою руки брата? Возьми Еноха, угодившего Богу; не исхитил ли его Бог из среды тогдашних развратников, старавшихся и его развратить, переселив в неизвестные места, где он и доселе пребывает, имея быть предвестником Второго Пришествия Христова? Вспомни Авраама, который был разнообразно искушаем Богом, «испытанная вера» которого «драгоценнее золота» ( 1Пет.1:7 ). Не говоря о многих других, которых невозможно всех упомянуть в письме. Если мы сравним страдания многострадального Иова со своими, то найдем наши весьма незначительными и будем непрестанно повторять приснопамятные слова его. |
| По разъяснению Бессонова, «говейно» обозначает пост. 160 Примечание Бессонова: «То есть не должно мести полов». 161 Имеется в виду запрет отбеливать белье с использованием разведенной золы. 162 Федотов имеет в виду вариант: «...У середу золы не золили,/У пятницу пыли не пылили...» (Бес. КП, II, 6, с. 173). 163 См.: Мф. 25, 31-46. См. также наст, изд., с. 106. 164 «Получив родительское наследство, Николай раздает его нуждающимся; особенно популярна история о впавшем в нищету отце трех дочерей, уже готовом с отчаяния сделать из них блуд ниц, которому Николай тайно подбрасывает в окно три узелка с золотом - на приданое каждой...» (Мифы народов мира. Энциклопедия. М., 1982, т. 2, с. 105). 165 Примечание Бессонова: «То есть имейте в надлежащих отношениях, соблюдайте законные к ним отношения». 166 См. об этом: Фед. СДР, с. 92, 112, 237. 167 Проблема христианского осмысления бедности и богатства рассматривается Федотовым в статье «Социальное значение христианства» (1933) (Фед. ТР, с. 7-56, особенно с. 26-34) 168 Ср.: «В притче о богатом и Лазаре не сказано ничего о грехах богача и добродетели нищего. Но богач пировал в то время, как Лазарь лежал у двора его. В одном этом моменте столь вопиющего неравенства социальной доли заключено осуждение счастливого. Так объясняет его наказание и Авраам: „Ныне он здесь утешается, а ты страдаешь” (Лк. 16, 25)» (Фед. ТР, с. 19). 169 Лат. tellus - земля, почва; в римской мифологии Теллус - богиня земли-кормилицы и ее производительных сил. Федотов называет теллурический закон также законом родовой жизни (наст, изд., с. 75) или натуралистически-родовым, натуралистическим, родовым законом (наст, изд., с. 118). 170 По разъяснению Бессонова, «корчевники» - это корчемники, то есть содержатели корчем (Бес. КП, II, 5, с. 180). 171 Источник цитаты у Федотова указан неверно, обнаружить его нам не удалось. 172 Ср.: Успенский Н.Д.Спасающие и освящающие действия Божий..., с. 203. 173 По разъяснению Бессонова, «тимьян» обозначает фимиам. 174 Евхаристия(греч. «благодарение») - причащение, таинство, при совершении которого верующие приобщаются к плоти и крови Христовым под видом хлеба и вина. Согласно Евангелию, таинство Евхаристии установил сам Иисус Христос на Тайной вечери. «Верующий, причащаясь тела и крови Христовой, теснейшим образом соединяется с Иисусом Христом и в нем становится причастным вечной жизни» ( Городцев П.Очерки..., с. 159). Евхаристия составляет главную часть православного общественного богослужения - божественной литургии, которая также может именоваться Евхаристией. Во время литургии не только «совершается освящение св. даров, но и воспроизводится все таинство боговоплощения, от Вифлеемской пещеры до Елеонской горы, от Рождества Христова до Его Вознесения» ( Булгаков С.Православие. Очерки учения православной церкви. Париж, 1962, с. 286). 175 |
| Популярно об этом см., например, Жив Бог. Православный Катихизис. Изд. 2. Лондон. 1989. С. 237. 7 Славянские и русские наименования дней седмицы, к сожалению, никак не соответствуют библейскому счету, так что «пяток» («Пятница») — это не пятый, а шестой день, как об этом говорится в тропаре шестого часа, имея в виду крестные страдания Христовы в Великую Пятницу: «Иже в шестый день же и час на Кресте пригвождей в раи дерзновенный Адамов грех...» 8 Кондак и икос Великой Субботы 9 Например, такие действия, как изгнание торжников из храма (Мф. 21, 12 и пар.), не могло не быть воспринято благочестивым иудейским сознанием как кощунство над «вековыми» традициями, сложившимися в храме, а значит, над самим храмом. В конце концов, кощунство, или богохульство, и было предъявлено Иисусу как обвинение, по которому Он был «должен умереть» (Ин. 19, 7). 10 Не будем забывать, что в Евангелии дается-таки, хотя и косвенно, негативная оценка жизни мытарей, хотя в нашем церковном сознании образы евангельских мытарей, блудниц и разбойника прочно усвоили почти иконописные черты (ср., например, молитвы из православного правила ко Св. Причащению). Так, Иоанн Креститель в ответ на вопрос мытарей намекает на их алчность и мздоимство: «Ничего не требуйте более определенного вам» (Лк. 3, 13). 11 Когда-то, еще в доизраильские времена, эта земля называлась Ханааном. Затем Израиль назвал ее своей, то есть землей Израилевой. Но позднее римляне предпочтут именовать ее Палестиной — по названию другого народа, филистимлян, пришедших туда примерно в одно время с Израилем. 12 Cм. NJBS — The New Jerome Biblical Commentary ed. by R.E. Brown and others. New Jersey. 1994. Р. 1243. 13 По подозрению в попытках переворота Ирод казнил и свою любимую жену (Мариамну), и двух сыновей от нее, и многих других своих подданных и родственников. Знамениты слова, произнесенные императором Августом, когда он узнал об очередной казни Иродом одного из своих сыновей: «Лучше быть свиньей Ирода, чем его сыном». — См., например, Телушкин Й., раби. Еврейский мир. Важнейшие знания о еврейском народе, его истории и религии. М. 1997. Иерусалим. 5757. С. 99. 14 |
| 427 Правда, авторы новейших русских систем „Догматического богословия» (Антоний, изд. 7-е, 1857 г., стр. 238; о. Рудаков, 1876 года, С.-Пб., стр. 173 – 174), говорят, что „видимую принадлежность таинства брака составляют: а) устное изъявление пред церковью сочетавающимися лицами добровольного согласия на вступление в брачный союз, и б) торжественное благословение сочетавающихся, произносимое священником в словах: „обручается раб Божий и раба Божия... и венчается раб Божий и раба Божия»; а внутреннюю принадлежность – благодать, которою скрепляется и делается неразрывным союз, благословенный чрез церковь Богом ( Мф. 19:6 ). Но что указываемая „видимая принадлежность» брака не есть необходимость в сем таинстве по учению нашей церкви, доказывается тем, что во всех многочисленных списках и редакциях чина обручения и венчания, употреблявшихся в древней России до начала XVIII века, ни изъявления брачущихся в церкви вовсе не требовалось, ни слов: „обручается»... или „венчается» не произносилось. То и другое внесено в „чин» в начале XVIII века, уже под влиянием статьи „О тайне супружества». 428 См. выше примеч. и Полн. собр. постановлений и распоряжений по вед. правосл. испов. Т. II, 1875 г., 1009 и 1092. 434 С.-Пб., изд. 7-е, 1857 г., стр. 237. „Брак есть таинство, в котором, чрез молитвы и благословение священника, низводится на два сочетавающиеся лица – мужа и жену благодать, скрепляющая и освящающая свободный союз, для взаимного вспоможения и законного рождения и воспитания детей». 437 Между тем в среде крестьянства великорусского народа исстари, кажется сохранялся и до настоящего времени крепко сохраняется древне-русское трезвое воззрение на естественный элемент брака. Брак есть „закон» (принять „закон», то есть в брак вступить, жить „законом» то есть с женою): брак – сам по себе естественный закон, проявление природы, вытекающее из требований человеческого организма и общения с людьми; потому брачное состояние есть состояние необходимое, обыкновенное, нормальное; „так уж Бог назначил». Жить вне брака значит болтаться, быть „бобылем» или „бобылкой», „блуждать» (отсюда – блуд), – „бездомничать», жить кое-как. Холостячество в России появилось с Петра. Оно принесено к нам с запада с приглашением контингента для „чиновничества», поддержано Петром, между прочим, указом о не женитьбе „кадетов», неучившихся в школе, развилось под влиянием военщины и теперь существует по-преимуществу среди чиновничества, военщины и людей бездомных „заблуждающих». |
| СПб. 1909. С. 289; 26-е немецкое изд. Wien und Leipzig, 1925, S. 310. 62 Sermo de concupisc. cap. 11, Ml. 38, 345. По-видимому, здесь блаженный Августин говорит об очень распространенном в древней Церкви «духовном браке». В древнейшее время Церковь относилась к нему благосклонно, но в более позднее время, когда Церковь сделалась государственной и уровень нравственности упал, обычай этот часто стал служить ширмой разврата, почему духовный брак был запрещен Церковью. Проф. А. П. Лебедев (Духовенство древней Вселенской Церкви. М., 1905. С. 329—346) довольно убедительно доказывает, что апостол Павел в 1 Кор. 7, 36—38 под «своей девой» разумеет не дочь, а именно деву, состоящую в духовном сожительстве. Ср.: Achelis, Virgines subintroductae. Leipzig, 1902. 63 Диоген Лаэрций 10, 118. 64 Строматы 3, 7. 65 Слово на Мф. 19, 3. 66 Беседа на слова «Целуйте Акилу и Прискилу». 67 Беседа 33, 6, на 1 Кор. 68 Enchiridion, cap. 121, Ml. 40, 288. 69 «Исповедь», часть 1, книга 5-я, пер. О. П. Устря-лова. СПб., 1865. С. 195 — 196. Подобные мысли встречаются и в книге Стендаля «О любви». 70 Фон Визен. Две жизни. Изд. 4-е. С. 183-184. 71 В «Фаусте» Гете и Пушкина (сцена из «Фауста»); в «Дон-Жуане» Алексея Толстого. 72 Op. cit. гл. 3. С. 235-237. 73 «Здесь, — говорит Златоуст, — употреблены грубые речения, приспособительно к немощи человеческой» (Mg. 53, 121). [ между тем Златоуст говорит, что в повествовании о творении каждое слово имеет глубокое значение. Гом. на Быт. 10, 4; Mg. 53, 81. Рус. пер., 4, 77. 2 ]. А 74 Недалеко от ремесленников по составлению священных историй ушли и творцы мнимонаучной гипотезы «иеговиста» и «элогимиста», стремясь в ней найти разрешение своего непонимания библейского текста. Впервые эта гипотеза была высказана Аструком в 1753 году. 75 Считая, что слова «плодитесь и размножайтесь» являются устанавливающей брак заповедью, основатели протестантства не останавливались и перед выводами, отсюда вытекающими, рекомендуя даже одновременную полигамию. «Нечего попусту совеститься, — писал Карлштадт Лютеру. |
| 3 . «...после сей жизни не возгнушался рукою нищего оный роскошный богач, но прося, чтобы пораженный некогда гниением палец бедного, услужил ему каплею воды, желал самым языком облизать влагу, оставшуюся на пальце нищего ( Лк. 16, 19–25 )... Как порицал свой жребий, как будто он уцелей был богатому на гибель души! " 232 4 . »...иметь попечение о видимом свойственно не предоставляющим для себя никакой надежды в будущем веке, ни страха суда, ни угрозы геенной, ни ожидания благ, ни чего-либо уповаемого по воскресении, – свойственно людям, которые наподобие скотов видят только настоящую жизнь» 233 . 5 . «...Апостол имеющих страстную душу называет чадами гнева ( Еф. 2, 3 .). И отступивший от жизни именуется сыном погибели ( 2Сол. 2,3 ); а человек сластолюбивый и изнеженный назван сыном негодным и непокорным ( 1Цар. 20, 30 )... Божество непричастно зависти и всякой скверны, и на тебе да не кладут пятна подобные страсти... Если сделаешься таковым... Он... восстановит тебя в небесное отечество 234 . 6 . «Христос «есть мир» ( Еф. 2, 14 )... Он «вражду» убил, как говорит апостол (Еф. –2, 16). Следовательно, и мы не станем оживлять в себе эту вражду... дабы нам... уже не воскрешать в себе, на гибель душ наших, гневом и памятозлобием...» 235 . 7 . «Посему если малым почитают (это) даром сии ненавистники и враги своей жизни, и потому позволяют себе бесчестить подающего сию благодать, то пусть знают, что не одному Лицу они выказывают неблагодарность, но чрез Святаго Духа простирают хулу на Святую Троицу... Потому, быть может, и возвещено Законоположником осуждение без прощения против такой хулы ( Мф. 12, 32 )... конец которой есть совершенная погибель дерзкого... " 236 . 8 . «По моему мнению, добрый плод всякого учения есть приращение спасаемых в Церкви, а гибельный и пагубный – отторжение состоящих в оной... Да не скроются уста (Аполлинария. – Авт.), острыми зубами нововводительства вооруженные на вред и погибель приближающегося к ним тела и терзающие здравое тело Церкви Божией... не Господня воля виною того, что одни спасаются, а другие погибают, – иначе пришлось бы к ней относить вину погубления – но спасение или погибель некоторых зависит от произволения принявших слово (Божие)» 237 . |
| И тогда всякая вещь и всякое занятие и дело будут приводить вас к мысли о Боге» (Там же. С. 186–189, ср.: Никодим Святогорец , прп. Указ. соч. С. 93–101). Смотрите, как всё естественно и просто. На молитву как размышление о Божественных вещах не надо даже тратить дополнительного времени, ею можно всегда занимать свой ум. Но мы привыкли, если и обращаться к Богу, то только тогда, когда нам что-нибудь нужно, и часто с нами бывает так, как в одном смешном разговоре молодой девушки со священником: – Батюшка, наконец, я стала молиться так, как вы учили, совсем бескорыстно! – А можешь сказать как? спросил священник. – А вот как: “Господи, я ничего не прошу для себя. Но дай моей маме года через два хорошего зятя”» (см.: arty niepowicone/Pozbiera i opowiedzia ks. Jan Kracik. Kraków, 1993. S. 64). Hy, a что делать, если молитвы в том виде, в каком мы просим, не исполняются. Причина одна. Мы просим Бога без усердия, как бы мимоходом, и потому наши прошения часто похожи на прошения змеи и камня ( Мф.7:9–10 ). Нам кажется, что мы испрашиваем реальные вещи, а на самом деле требуем, именно требуем, от Бога исполнения наших иллюзий и забываем, что молитва исполняется ровно в той мере, в какой к прошению был приложен молитвенный труд (см. подробнее: Душеполезные поучения святителя Феофана Затворника . Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2003. С. 360–363). Похожую мысль высказывает и преподобный Иоанн Лествичник : «Не будем скорбеть, если, прося чего у Господа, некоторое время не бываем услышаны. Все, которые просят чего-либо у Бога и не получают, без сомнения не приемлют по одной из следующих причин: или потому, что просят прежде времени, или потому, что, получив, они стали бы превозноситься, или потому, что вознерадели бы после исполнения их прошения» (цит. по: Дьяченко Г. , прот. Уроки и примеры христианской надежды. С. 200). И продолжает: «Долго пребывая в молитве и не видя плода, не говори: я ничего не приобрел. Ибо самое пребывание в молитве есть уже приобретение; и какое благо выше сего, прилепляться ко Господу и пребывать непрестанно в соединении с Ним» ( Иоанн Лествичник , прп. Указ. соч. С. 237). Святитель Феофан Затворник придерживается такого же мнения: «Молитва никогда не пропадет даром, исполняет ли Господь прошение или нет. По неведению мы часто просим неполезного и вредного. Не исполняя этого, Бог за труд молитвенный подаст другое, что незаметно для нас самих. Потому речь: “Вот и Богу молитесь, а что получили?” бестолковая. Молящийся просит блага себе и сам назначает его. Видя, что просимое не поведет к благу, Бог не исполняет прошения и этим творит благо, ибо, если бы исполнил, плохо было бы просителю» ( Феофан Затворник , свт. Письмо N° 1406//Собрание писем. Вып. 8. С. 146). |
|
|
