| Сама англиканская церковь употребляет рукоположение для преподаяния священства. Если же апостолы передали церквям единодушно рукоположение, как видимый знак для преподаяния священства: то, без сомнения, это сделано ими по воле и примеру самого Господа; в рукоположении действует несомненно Дух Святой, конечно; по соизволению я Сына Божьего ( 1Кор.12:4,5 ). Господь сказал апостолам: Утешитель. Дух Святый, котораго пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам ( Ин.14:26 ). Господь Иисус Христос пред избранием апостолов молился на горе целую ночь ( Лк.6:12 ) и, без сомнения, при поставлении их и наречении их апостолами употреблено было Им видимое действие. Св. апостол Павел написал Ефесянам, что Иисус Христос поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения, к созиданию тела Христова, то есть к созиданию Церкви Христовой ( Еф.4:11 . сн. 1Кор.12:28,29 ). Тот же святой апостол, прощаясь с пресвитерами церковными, вызванными в Мизит из Ефеса, сказал им: внимайте себе и всему стаду в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога ( Деян.20:28 ). После столь ясных свидетельств об установлении священноначалия самим Иисусом Христом и о преподаянии Духом Святым пастырям Церкви особых дарований на то, чтобы им пасти Церковь Божью, совершенно несправедливо унижать таинство священства, эту матерь других таинств, перед таинствами крещения и причащения, как-то сделали сыны англиканской церкви. Его нельзя признавать каким-то состоянием только дозволенным, а не существенно необходимым для Церкви таинством. Почему в продолжение стольких лет степень епископа в акте рукоположения не отличаема была ясно от пресвитерской? Очень может быть, что это делалось по общему всем прочим протестантам заблуждению. Протестанты, не имеющие епископов, несправедливо утверждают, что в древней Церкви в первые времена ее не было различия между епископами и пресвитерами или священниками ( Деян.20:17,28 ; 1Тим.3:2 ). |
| Печеной – потому что плоть, соединенная с огнем Божества, ничего слабого или скоропреходящего не заимствовала из этой болезненной жизни. И влекомый на страдания и подъемля тысячи видов поругания, Он, как рыба, был безгласен, не противоречил, не жаловался и не отверзал уст Своих, по пророческому о Нем. выражению Исаии пророка ( Ис. 53:7 . сн. 42:2). Что же означал сот от пчел? поскольку Он вкусил желчи ( Мф. 27:34 ) когда пригвождали Его ко кресту, врачуя, то есть, противною горечью усладительное вкушение прародителя: то по исполнение всего домостроительства о природе нашей, теперь соделывает нас участниками просвещения 26 и сладости, которых явственными символами были мед и сот, предложенные в пищу Господу. – По всему же не должно сомневаться, что Он и от вина вкусил после того, как ел 27 . Хотя здесь и умолчано о сем, но это видно из слов апостола Петра, что мы с Ним ели и пили ( Деян. 10:41 ), не пред страданием только, а и по воскресении Его из мертвых. Иначе, как бы исполнилось Его обещание, данное им на таинственной вечери: : отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в царстве Отца Моего ( Мф. 26:29 )? Царством назвал воскресение, о котором сказал: дана Мне всякая власть на небе и на земле ( Мф. 28:18 ); а новым назвал вино потому, что воистину образ принятия его был чудный и необычный. Итак, на сию гору возводит Иисус учеников Своих, и, подняв руки Свои, которые ради нас распростер на кресте, преподает им благословение Владычное, то есть и последнее прощальное, и уполномочивающее их на дело их, и чудесным образом возносится на небо, не на огненной колеснице, как некогда Илия Фесвитянин ( 4Цар. 2 ), а взятый светлым облаком из вида учеников. Потому что сей же Евангелист в книге Деяний говорит: поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их ( Деян. 1:9 ). Облако же представляло образно и начертательно силу Духа Святого. Как Сын Божий сошел на землю в Духе, по благовестию архангела Гавриила: Дух Святый найдет на тебя ( Лук. 1:35 ), так и восходит в сопровождении Духа, который всегда и сосвидетельствует 28 Ему, и существенно пребывает с ним. |
| 32 . Приидут молитвенницы 421 от Египта: Ефиопия предварит руку свою к Богу. «После того, как рассеяны и связаны мысленные враги, стекаются уже на проповедь Египтяне и Ефиопляне. Именем же Египтян означает ревностных идолослужителей и противников жития Израилева, а именем Ефиоплян – пределы земли. Но каким образом Ефиопия притекла на проповедь, можно видеть это в примере Евнуха Ефиоплянина» (Св. Афан. и бл. Феод. Деян. 8:27 . Сн. Ис. 19:19 ; Соф. 3:10 ). 33 . Царства земная пойте Богу. «Показывает, – говорит св. Афан., – что и все прочие народы вместе с своими царями уверуют во Христа». 34 . Возшедшему на небо небесе на востоки: се даст гласу Своему глас силы. С Евр.: «Воспевайте шествующего на небесах небес от века. Вот, Он дает гласу Своему глас силы». «Присовокупленное: на востоки – сказано, – говорит св. Афан., – сравнительно. Ибо, как солнце, сокрывшись на западе, восходит на востоке: так и Господь как бы из глубин адовых восшел на небо небесе. Гласом силы называет глас, который воздвигнет всех мертвых, когда воскреснут по Его велению». Бл. Феодорит под гласом сильным разумеет глас Божий при сошествии Св. Духа, проявившийся в бурном дыхании ( Деян. 2:2 ). 35 . Дадите славу Богови, т.е. прославите Бога в теле вашем и в духе вашем ( 1Кор. 6:20 . Св. Афан. и бл. Феод.). На Израили велелепота Его, и сила Его на облацех. Под велелепотою или величием бл. Феод. разумеет величие чудес Божиих, совершенных св. Апостолами, а под облаками – св. учителей, «которые подобно некиим облакам, почерпая дождь из моря Всесвятого Духа, приносят людям орошение». Св. Афанасий в словах: «Израиль, облака, св. люди – видит различные чины святых, а в словах: велелепота, сила, дивное, держава – различные почести, какие возданы будут святым, которые в небесных обителях непрестанно будут благословлять Бога, подражая чину горних духов». 36 . Дивен Бог во святых Своих. Т.е. в людях святых и чрез святых Бог проявляет чудную силу свою. Но с Евр.: «Страшен Ты, Боже, во Святилище Твоем, Бог Израилев: Он дает силу и крепость народу (Своему). Благословен Бог!» Во святилище, т.е. на небе, во храме, в Церкви. |
| Во-вторых, сектанты говорят, что Христово крещение, в противоположность Иоаннову, водному крещению, должно совершаться не водой, а «Духом Святым и огнем», как засвидетельствовал сам Иоанн Креститель, сказав: «я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня... Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» ( Мф. 3,11 ; сн. Мк. 1:8; Лк. 3:16 ; Ин.1:26–33 ). – Но противоположность между крещением Христовым и Иоанновым заключалась не в том, что одно было благодатное духовное, а другое – водное, а в том, что крещение Иоанново только подготовляло людей к принятию Христа, вело к покаянию, т. е. к исправлению греховной жизни ( Мф. 3:1 – 3 ; Лк. 3:3–14 ); Христово же крещение очищает человека от грехов, возрождает его в новую, духовную жизнь и делает наследником царства небесного. Крещение Иоанново не сообщало крещаемым благодати Св. Духа, так как до прославления Христова ни на кого из них, кроме Христа, не сходил Дух Св. ( Ин. 7:39 ); в крещении же Христовом крещаемые получают дар Св. Духа, очищающий от грехов ( Ин. 3:5 ; Деян.2:38; 22:16 ; Тит. 3:5 ), подобно огню, очищающему металлы, почему и называется крещением «огнем». Крещение Иоанново, как подготовительное, с наступлением царства Мессии, потеряло свое значение для каждого человека, так как без него нельзя получить прощение грехов ( Деян. 2:38 ) и войти в царство небесное ( Ин. 3:5 ). 553 Несмотря на такое различие, Крещение Христово, подобно Крещению Иоаннову, должно совершаться в чувственной воде, так как Сам Установитель этого таинства повелел совершать его «от воды и Духа» ( Ин. 3:5 ). В-третьих, сектанты говорят, что под крещением нужно разуметь страдания, так как в Писании они называются иногда крещением: «можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь...чашу Мою будете пить и крещением, которым Я крещусь, будете креститься» ( Мф. 20:22–28 ); «крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится» ( Лк. 12:50 ), сказал Иисус Христос. – Правда, в приведенных местах под крещением разумеются страдания Христа и Его учеников, но отсюда не следует, что вездне в Св. Писании это слово означает страдания или мучения, так как в некоторых местах, напр., Ин. 3:23 , никак нельзя понять его в этом смысле, а в других, при таком понимании, получаются несообразности вроде того, напр., что Спаситель велел апостолам мучить все народы, когда сказал: «идите, научите все народы, крестя их»... ( Мф. 28:19 ), и что Сам Он с апостолами мучил людей в Иудее, где «жил и крестил» ( Ин. 3:22 ). Несомненно, что некоторые из св. мучеников, напр., Александр (память его 9 июля) и др. не приняли водного крещения, так как были замучены до крещения и мученическая смерть была для них крещением; но это крещение особенное, исключительное и не может быть обязательно для всех, крещение же, установленное Христом, необходимо для всех верующих, – без него спастись нельзя. Поэтому первое не исключает второго. 554 |
| Одной из главных обязанностей человека по отношению к Богу служит поклонение Ему, как Творцу и Промыслителю. Соответственно духовно-телесной природе человека, это поклонение совершается чадами православной Церкви двояко: духом и телом, т. е. всякая домашняя молитва и общественное богослужение сопровождаются у них обрядами и символами. Да иначе и нельзя. Душа и тело человека так тесно соединены между собой, что всякое душевное движение или состояние, напр., радость, горе и т. п. непременно отражается в теле, как об этом свидетельствует Сам Спаситель словами: «от избытка сердца говорят уста» ( Мф. 12:34 ) и слово Божие, говоря: «сердце человека изменяет лице его или на хорошее, или на худое; признак сердца в счастье – лице веселое» ( Сир. 13:31–32 ); «по виду узнается человек и по выражению лица при встрече познается разумный» (–19:26); «мудрость человека просветляет лице его, и суровость лица его изменяется» ( Екл. 8:1 ). При том же наши тела «суть члены Христовы» ( 1Кор. 6:15 ) и «храмы Духа Св.» (–ст. 19), почему ап. Павел прямо повелевает: «представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» ( Рим. 12:1 ), «ибо вы куплены дорогой ценой; посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии» ( 1Кор. 6:20 ). Самъ Иисус Христос поклонялся телом Богу и Отцу Своему; поклонялись телом и св. апостолы, выражая это в разных молитвенных действиях и обрядах ( Мф. 26:39 ; Лк. 22: 41 ; Деян. 21:5 ; Еф.3:14 ). 609 Наконец, нельзя не заметить, что самые слова «поклонение», «поклоняться» на языке Св. Писания означают, прежде всего, буквально телесное поклонение, напр.: волхвы «падша поклонились Ему» (Богомладенцу Христу) (Мф. 2:11), воииы, «становясь на колени, кланялись Ему» (Христу) ( Мк. 15:19 ), а затем, въ дальнейшем смысле, – исполнение того или другого богослужебного культа, напр., об евнухе царицы Ефиопской говорится, что он приезжал в Иерусалим «для поклонения» ( Деян. 8:27 ), т. е. для выполнения тех обрядов и жертвоприношений, которые требовались законом; об ап. Павле также говорится, что он приходил туда для поклонения (–24:11: сн. 21:26). 610 |
| 10 . С Евр.: «Для чего язычникам говорить: где же Бог их»? 11 . С Евр.: «Бог наш на небесах (и на земле); творит все, что хочет». 12 . С Евр.: «А их идолы – серебро и золото, дело рук человеческих». 13 . С Евр.: «Есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят». 14 . С Евр.: «Есть у них уши, но не слышат; есть у них ноздри, но не обоняют». 15 . С Евр.: «Есть у них руки, но не осязают; есть у них ноги, но не ходят; и они не издают голоса гортанью своею». 16 . Подобни им да будут творящии я, и вси надеющиися на ня. Т.е. идолопоклонники сами делаются подобными идолам, – бесчувственными, лишенными ума, как и их идолы. Подобни им да будут. «Этим выражается, – говорит св. Афан., – не зложелательство к людям; но дается нам знать, какой конец уготован идолослужению. Ибо до бесчувственности приверженные к идолам, что касается до смысла их, не отличаются от идолов. Какой-то вред причиняет им кроющаяся в идолах демонская сила». 17–21 . Дом Израилев – Еврейский народ, дом Ааронь – священники; боящиеся Господа – это прозелиты, пришельцы не принадлежавшие к Еврейскому племени, но уверовавшие из других языческих народов. «Таковых, – говорит бл. Феод., – много было и древле у Иудеев» (Сн. Деян. 2:5, 10:2, 13:16 ; Пс. 84:20 ). Т.е. Поскольку Евреи, священники и пришельцы уповали на Господа, то и пользовались особым Его промышлением, защитою и благословением. Благословил, т.е. даровал бесчисленные блага (Св. Злат.). Малая с великими – «благословил юных и старых, богатых и бедных, свободных и принужденных влачить иго рабства» (Бл. Феод.). 22 . Да приложит Господь на вы, на вы, и сыны вашя. С Евр.: «Да приложит вам Господь более и более, вам и детям вашим». «Стяжавшим упование на Бога пророческое слово желает приращения и множества», говорит бл. Феодорит, или, по св. Златоусту, «умножения рода». 23 . Благословени вы Господеви, т.е. Господом. С Евр.: «Благословенны вы Господом, сотворившим небо и землю». «Всего этого сподобились вы, говорит пророк, как приявшие благословение от Творца всяческих» (Бл. Феод.). |
| Этому, часто темному, но вечно живому ощущению мы обязаны сохранением и всеобщностью религии в роде человеческом, несмотря на все степени глубокого упадка различных племен и народов в умственном и нравственном отношении, как и всегдашним стремлением к богопознанию 151 . Убеждение в бытии Божием, таким образом, имеет опытную основу, – внутренний религиозный опыт, восприимчивость к таинственному прикосновению или откровению Божию в духе человеческом, убеждают человека в том, что Бог, действительно, существует. В особенности делается восприимчивою к воздействиям Божества душа христианская, очищенная от греха и приближенная к Богу 152 . Но христианство дает основание для убеждения в бытии Божием и внешнее, историческое – в явлении Бога во плоти в лице И. Христа. Есть Бог, потому что, действительно, существует Господь И. Христос. На присутствие в человеке особого органа или способности к восприятию воздействий на него Божества, и близость самого Бога к способным ощущать Его присутствие и Его присносущную силу указывает и св. Писание. Сотворил есть, говорит о Боге ап. Павел, от единыя крове весь язык человече жити по всему лицу земному, уставив предучиненные времена и пределы селения их: взыскати Господа, да поне осяжут Его (ψηλαφσειαν) и обрящут, яко не далече от единого коегождо нас суща. О Нем бо живем, и движемся и есмы... сего бо и род (γνος) есмы ( Деян. 17, 26–28 ). По мысли апостола, назначение каждого человека как созданного Богом и состоит в том, чтобы искать и находить Господа; средством к тому служат ему осязание, но, конечно, не чувственное, для которого неуловимо присутствие Божества, а душевное. И этому Бог, Которого мы род есмы, всячески способствует. Он недалек от каждого из нас, и не только недалек, но и близок к нам, так близок, как ничто другое не близко нам: о Нем (ν υτ) бо живем, и движемся и есмы. Итак, насколько мы чувствуем в себе свою собственную жизнь, силу движения, блага бытия, настолько не можем не чувствовать присутствия и близости к себе Того, от Кого она истекает, Кем поддерживается, и к Кому она по закону своего сродства непременно устремляется: никтоже бо нас себе живет (для себя)... аще бо живем, Господеви живем ( Рим. 14, 7–8 ). Бог, говорит сын Сирахов, исполнил их (людей) проницательностью разума и показал им добро и зло. Он положил око Свое на сердца их, чтобы показать им величие дел Своих, да прославляют они святое имя Его и возвещают о величии дел Его... Вечный завет поставил с ними и показал им суды Свои. Величие славы видели глаза их, и славу голоса Его слышало ухо их ( Сир. 17, 6–11 ; сн. Втор. 30, 12–14 ; Рим. 10, 6–10 ). |
| Церковь Христианская начала возжигать светильники при Богослужении деннонощно, побуждаемая, без сомнения, не столько нуждой светения во время ночи ( Деян.20:8 ), сколько духовным знаменованием светильников. По указанию священных писателей и Отцев Церкви, светильники служат видимыми знаками Церкви, празднующей Господу, – живущему во свете и славе ( 1Тим.6:16 ; Ин.17:22 ), и Святым, – участникам присносущного Его света и славы, еще на земле бывшим светильниками миру ( Ин.8:12; 5:35 ); матери Церкви, веселящейся при благодатном возрождении и просвещении чад своих, вступающих в недра ее, и сопровождающей отшествие их, в надежде жизни вечной, во свете Божием. Посему светильники, возжигаемые нами при Богослужении, суть безмолвные свидетели нашего участия или в надежде Церкви на будущую блаженную жизнь умирающих о Господе, или в ее веселии о вступающих в завет с Богом и с ней, или, наконец, в ее высокой радости и светлом торжестве, совершаемом во славу Господа и в честь Святых. Чем более света при Богослужении; тем живее и очевиднее усердие и участие верующих в надежде и радости св. Церкви. Возможно ли веселие и торжество без света? Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою ( Ис.60:1 ), восклицает Богодухновенный Исаия, пророчески изображая духовное веселие и торжество Церкви Христианской. Выражая духовную свою радость и надежду. Церковь светом своих светильников внушает также, что она среди мраков мира есть единственный светильник спасения, которое не возможно без света Откровения, также, как не возможно шествие по прямой стезе, без видимого света. По словам Пророка Захарии, Церковь Божия есть светильник весь из золота, и чашечка для елея наверху его, и семь лампад на нем, и по семи трубочек у лампад, которые наверху его ( Зах.4:2 ). Седмь светильников, ты видел в деснице Моей, говорил св. Иоанну Богослову голосе Откровения, суть семь церквей ( Откр.1:20 ). Будучи светильником миру, Церковь указует нам путь истины, как прорек Исаия: И придут народы к свету твоему, и цари – к восходящему над тобою сиянию ( Ис.60:3 , сн. Лк.2:32 ), ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны ( Ин.3:20–21 ); и путь вечной блаженной жизни; ибо юродивые девы, упоминаемые в Евангелии, которые говорили мудрым, потому что светильники наши гаснут, не вошли с женихом на брачный пир ( Мф.25:8,10 ). Светильничные и светильны |
| В ветхом завете не было изображений Божества, подобных христианским изображениям. Бог не открывался целому еврейскому народу, вследствие склонности этого народа к идолослужению, в каком-либо телесном образе, а потому невозможно было и изображение Божества. Тайна о Св. Троице также не была открыта в ясном свете. Во время законодательства на Синае Бог явил Свое присутствие этому народу не в определенном образе, а в пламени, дыме, громах и молниях, так что народ в страхе отступил от горы и стал вдали ( Исх. 19:16–17 ; Втор. 4:10–12 ). Но и страх мало действовал на этот чувственный народ. Вскоре после синайского богооткровения евреи слили себе золотого тельца и сказали: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли египетской ( Исх. 32:4 ), и потом часто отступали от единого Бога. Моисей, напоминая евреям о явлении Бога при даровании законов, говорил им: твердо держите в душах ваших, что не видели никакого образа в тот день, когда говорил вам Господь на горе Хориве из среды огня, дабы не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину ( Втор. 4:15–16 ), т. е., чтобы вообще не стали представлять Его подобным человеку. Вместо изображения лица Божия дано было евреям изображение имени Божия ( Исх. 28:36–38 ; Прит. Сол. 18:24) 713 ). Но во времена новозаветные в лице Иисуса Христа Бог явися во плоти ( 1Тим. 3:16 ; сн. Кол. 2:9 ), обитало и жило с нами Слово ипостасное, и мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца ( Иоан. 1:14 ). Будучи сиянием славы и образом ипостаси Отца ( Евр. 1:3 ), Он показал в Себе и образ Отца, Бога невидимого ( Кол. 1:15 ; 2Кор. 4:4 ). Видевый Мене, виде Отца, говорил Он ап. Филиппу ( Иоан. 14:9 ). Равно и Дух Святой открылся, когда нисшел на И. Христа при крещении телесным образом, яко голубь ( Лук. 3:22 ), и на апостолов – в виде как бы огненных языков ( Деян. 2:3 ). Такие откровения и явления Бога людям в новом завете самым делом показали, что настало время чтить Его и чрез иконы и изображения, что люди настолько духовно созрели, что для них изображение Божества в определенных образах, в каких Он открылся, не послужит поводом и основанием к сближению единого Бога, троичного в лицах, с богами языческими. |
| Понятно, что и при самом творении вселенной не могло быть ничего такого, что могло бы видоизменить вечные умопредставления Божии о мире и их осуществление. Тем более, конечно, недопустима мысль, чтобы что-либо в созданном Богом мире, не исключая и незначительнейших существ и предметов, получило бытие случайно и бездельно, появилось, не будучи предопределено к бытию в вечных Божиих первообразах мира. Вместе с вечностью мысли о мире должно представлять вечным и хотение Божие произвести мир, конечно, как хотение произвести мир в определенное время, ибо безначальное и вечное бытие свойственно только Богу, но не может быть свойственным сотворенным существам. Далее, откровение учит, что мир сотворен Богом по изволении Его свободной воли, а не по какой-либо необходимости. Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах ( Пс.134:6 ; сн. Пс.113:11 ; Откр.4:11 ). Иначе и не возможно представлять творение мира, как действием свободной воли Божией. Если бы не было в Боге свободного желания сотворить мир, то Он и не сотворил бы его, потому что по отношении к действиям Божиим не мыслимо ни внешнее, ни внутреннее принуждение. Внешнее принуждение не мыслимо, ибо Он единый самобытный и всемогущей; при том же до начала миробытия кроме Бога ничего не было. Но не могло быть в Боге и внутреннего принуждения к творению. Бог, как существо всесовершенное, а потому всеблаженное, не имел нужды в каком-либо ином, отличном от Себя бытии, для восполнения Своего совершенства и блаженства. Никто и ничто и не может увеличить или уменьшить ни Его блаженства ( Иов.22:2–3 ; Пс.15:11 ; Деян.17:25 ), ни Его славы ( Сир.18:5 ), вообще полноты божественной жизни. Предположение о внутреннем принуждении Бота к созданию мира необходимо ведет к ложным понятиям о Боге и мире в смысле пантеистическом. Наконец, все сотворено Богом без малейшего затруднения и каких-либо препятствий, согласно Его вечным умопредставлениям о мире и определениям Его воли. Это предполагается самим понятием о всемогуществе Божием. |
|
|
