| Уже в самом непродолжительном времени после вознесения Господня был убит Стефан ( Деян. 7 г.) в одно из таких преследований; да и сам ап. Павел, по обращении своем в христианство , постоянно терпел гонения от своих соплеменников (см. Деян. 13:45 и дал. 14:1 и дал. и др. срав. Визелера и др. на Гал. 4:29 ). Но и не от одних только иудеев, а и язычников. «Да не печалит вас это», толкует бл. Феодорит, что уверовавшие гонимы неверными. Ибо то же находим и в прообразе» 256 , уже изначала плоть всегда восставала против духа и рожденные по плоти против рожденных по духу» 257 . «Но что говорит Писание?», продолжает толкование св. апостол, отличая теперь уже, после характеристики отношения семени погибели к семени спасения, Божественное предопределение о конечной судьбе первого: «изгони рабу и сына ее: ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной ( Быт. 21:10 ; Гал. 4:30 ). Это слова Сарры к Аврааму, но желание Сарры, по писанию Моисея, было сообразно с волей Божией» ( Быт. 21:10,12 ) 258 . Здесь очевидно св. апостол прикровенно сообщает ту печальную, но необходимую и великую истину судьбы семени погибели в противоположность судьбе семени спасения, которую он так широко и глубоко развил, и раскрыл в Рим. 9–11 , каковое отделение послания имеет начало свое еще в 8 главе. Это та истина, что семя погибели не получит доли в наследовании сперва конечно, по ближайшему смыслу, – земли обетованной – Палестины, а затем–Мессианских благ, ( Гал. 4:1–7 сн. 3:14,29; Рим. 4:13 ; Деян. 3:25 ; Луки 1:55,73 ) и наконец, в связи с последним –царства небесного ( Рим. 8:17 сн. 29–30 и Евр. 3–4 гл. и 9 гл. и дал.) 259 . И притом, ближе всего опять, как указываемо было и раньше, св. апостол имеет в виду отверженную часть иудейства в Новом Завете, что прекрасно выразил блаж. Феодорит в своем толковании на послание к Рим. 9:9 . «И Измаил был сын Авраамов, и сын первородный. Итак, почему же думаешь высоко о себе, иудей, как будто один называясь семенем Авраамовым». А и новозаветные иудеи относили, конечно к себе Исх. 4:22 название «первородного Сына Божия» между другими народами. |
| 89 Историк Сократ так говорит о составе I-ro Вселенского собора: «в настоящем собрании находилось множество епископов, – числом более трех сот, а сопровождавшим их пресвитерам, дьяконам, чтецам и многим другим и числа не было» (Церк. Истор. 1, 8, стр. 33). 101 Ibid. VII, 45. Можно по аналогии думать, что подобные чиновники присутствовали и на Пятом Вселенском соборе, хотя, по неимению подлинных его актов, мы не можем утверждать сего. 108 Созом. Церк. Ист. I, гл. 19, 20. Сокр. Церк. Ист. I, гд. 8, 9, стр. 50–58, см. Деян. всел. соб. т. I. 121 Указывается на первую просьбу, в которой те же отцы умоляли императоров «истребить в церквах все учение Нестория и его книги предать огню». Деян. всел. соб. т. I, стр. 622, 727–826. 143 Развитием этих общих мыслей покойный Хомяков защищаете против обвинения г. Лоренси, будто Православная Церковь признает над собою главенство светской власти. Богосл. сочинен. Прага. 1867 г. стр. 33–37. 145 Из истории известно, что такой вопрос, как спор о времени празднования Пасхи, не мог быть решен окончательно до Вселенского собора. Евсев. Церк. Ист. стр. 237. О жизни Констант. стр. 169, 177, 183; сн. Сокр. Церк. Ист. стр. 31, 49 и др. См. еще Книг. прав. VI. 2. III. 7. Корф. 1. 158 Она продолжалась от первой половины IV века (т.е. 325) до последней четверти VIII века (т.е. 787 г.). 159 В видимой организации Церкви, начавшейся после апостолов и завершенной деятельностью соборов вообще и Вселенских, в особенности, – в этой органвзации, мы хотим заметить, протестантские историки и богословы обыкновенно видят наглядное в осязательное, историческое доказательство той, излюбленной ими, мысли, будто Христова Церковь после времен апостольских и особенно после союза ее с государствами, утратила свое первобытное устройство, уклонилась от подлинных начал своего существования; ее чистый, евангельский идеал омрачился темным, безнужным формализмом в обрядах и иерархизмом в самом управлении, которые не только напоминают собою ветхозаветное иудейство, а и служат действительным сколком с его установлений, подражелем его церкви. |
| 45 Писания преподобного И. Кассиана Рим Перев. еп. Петра. Собес. 22, гл. 9 и 13; Собес. 23, гл. 19 и 21. 1892 г., стр. 575, 576, 579, 603 – 604. 46 В первое время в христианской Церкви вместе с литургией происходили вечери любви (γπαι от γπη любовь). Эти вечери (трапезы) назывались агапами потому, что являлись следствием братской любви и её символом, выражавшимся в общем братском разделении трапезы (сн. Деян.6:1, 4:32–37 ). Агапы совершались обычно до начала литургии, а, следов., и до причащения в память того, что Иисус Христос совершил прежде вечерю со Своими учениками, а затем причастил их Тела и Крови; впоследствии, когда было установлено принимать Святое Причастие натощак, агапы устраивались после литургии. В самом начале возникновения трапез любви стали происходить беспорядки, выражающиеся в том, что нередко одни христиане спешили прежде других (“неимущих”) пить и есть свою пищу, а некоторые даже упивались. «Собирались они», – замечает святой Ефрем Сирин , – «в вечернее время, в которое Господь наш раздал Тело Свое на вечери; и уже после того, как наедались и напивались, преломляли Тело и принимали. Поскольку же некоторые из них постились и терпеливо дожидались товарищей своих, а иные, не первыми приходившие, наевшись и напившись, спешили взять Тело и уйти; то позднее приступавшие, которые не наедались, вследствие этого удручались стыдом и большою скорбью. Вот в этом-то и обвиняет и укоряет их апостол ( 1Кор.11:20–34 )». Творения. Часть 7. Толков. на 1-е Посл. к Кор 1895 г., стр. 88. 47 Творения. Часть 1-я. 41 письмо к исповедникам поздравительное По поводу обращения их от раскола. 1891 г., стр. 209. 50 Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии. 55 Под апостолами здесь должно разуметь «12», а не «70», которым никогда Господь не давал полномочий, касающихся устройства Его Церкви. Эти полномочия даны и принадлежали исключительно «12-ти». Посольство «70» было временным: проповедью о лице Мессии и о наступлении Его царства приготовлять иудеев к принятии лично Его и Его учения. |
| Касательно же исполнения этого долга прекрасные правила дает священнику кннга о должностях пресвитеров приходских. «Не точию к странным, говорит она, священник должен быть любителем, но и ко всем, требующим помощи его, а наипаче нищим и в недугах лежащим пособлять, о сиротах промышлять, вдовиц и обиженных заступать, о невинных ходатайствовать. Если же убогие священники добродетель сию за невозможное почитают, яко и сами требуют подаяния, то и в таких обстоятельствах должны воззреть на апостолов, которые, делая своими руками, о нищих помнили ( Гал.2:10 ), немощныя заступали ( Деян.20:35 ). Ктому же могут да и должны суть прихожан своих могущих способом апостольским к сей добродетели поощрять ( 1Кор.16:1 ; 2Кор.8:19 ) 43 ». 3) Особенно приличные священнику добродетели, из круга обязанностей христианина в отношении к самому себе Касаясь самого священника слово Божие и учение Церкви требуют от него сособенной настоятельностью а) некоторых добрых свойств внутренних и б) некоторых добрых качеств внешних. а) Приличные священнику добрые свойства внутренние Из добрых свойств внутренних от священника требуются: 1) трезвение, 2) воздержание и 3) целомудрие. Трезвенность Подобает, – писал ап. Павел Тимофею, – епископу трезвенну (νηφλιον) быти ( 1Тим.3:2 ); ты же, завещавал он Титу, – глаголи... старцем трезвенным (πρεσβτας νηφλιους) быти ( Тит.2:1–2 ). Νηφλιος означает и собственно трезвеннного, н – бодрствующего, бодрого (vigilans) 44 . В указанных нами местах из посланий св. ап. Павла это слово принимается в последнем смысле: собственно трезвение он предписал священнику другими словами, когда говорил, что строителю Божию подобает быти... не пиянице (μ προινον) 45 . Чего же именно апостол требует от пастыря Церкви, говоря, что ему подобает быть трезвенну? Постоянно бодрствующего ума, всегда ясного сознания, внимательности и благоразумия во всех действиях. Эту именно мысль связывает сам св. апостол со словом: трезвенну, когда в другом месте внушает пастырю: ты же трезвися о всем (νφε ν πσι), злопостражди, дело сотвори благовестника, служение твое явлено сотвори ( 2Тим.4:5 , сн. |
| Но власть церковного священнодействия, без сомнения, тогда только раскрывает всю свою благодатную силу, ко спасению верующих, когда действует на законных основаниях. Его законность заключается: а) в законности самого Священства, и б) в правильности действий священных, им совершаемых. Для Священства коренное условие законности есть – с внутренней стороны его – непрерывное преемство благодати от Апостолов ( Еф. 4:11– 12 ; 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 1–6 ), а с внешней – Церковью установленный порядок избрания и поставления священных лиц ( 1Тим. 3:1 ;-след. 1Тим. 15:5, 22 ; Тит. 1:5 -след.). Для самых действий священных условие правильности есть: во-первых, правильное исповедание веры, в основание их полагаемой ( Деян. 19:1–6 ; 1Кор. 1:12–15 ; 1Кор. 10:14–21 ); во-вторых, совершение их по первоначальному установлению от Иисуса Христа, или Апостолов ( 1Кор.11:2 ; 1Кор. 18–19 ). Но как и благодатное преемство Апостольского служения и священные действия во всей чистоте первоначального установления их соблюдаются только в Церкви Кафолической, Православной, то о праве священнодействия должно сделать общее заключение, что оно вполне законным образом и со всей благодатной силой своей действует только в Церкви Православной. Так св. Василий Великий , рассуждая о древних раскольниках, Кафарах (или Новатианах), говорит: «хотя начало отступления произошло через раскол: но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Св. Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от Отцов, и, через возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, соделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Св. Духа, от которой сами отпали» (Вас. В. пр. 1). Отсюда выходят следующие особенные заключения: а) Не признается Церковью священство у еретиков, не имеющих у себя неправильного исповедания веры, ни Апостольского преемства пастырей. Апост. (пр. 68): «аще кто, Епископ, или Пресвитер, или диакон, приемлет от кого-либо второе рукоположение: да будет извержен от священного чина и он и рукоположивый; разве аще достоверно известно будет, что от еретиков рукоположение имеет. Ибо крещенным и рукоположенным от таковых, ни верными, ни служителями Церкви быть невозможно». Также (прав. 45): «Епископ, или Пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо, яко служителям Церкви: да будет извержен» (сн. 1 Всел. 19). |
| 463 Напр.. на соборах римских – при Дамасе ( Феодор. Ист. ц. V кн. II гл.) и при Агафоне (Деян. вс. соб. в р. п. VI т. 117 стр.), на соборе 400 африк. епископов (V в.), на соборе латеранском при папе Мартине (649 г.). Самые исповедания поместных и вселенских соборов приведены у м. Макария. Догм. Бог. § 41. 464 Адам Зерников в своем сочинении „Об исхождении Св. Духа“ в подтверждение этого и против учения о Filioque привел до 1000 свидетельств из 57 восточных писателей первых десяти веков (преимущественно в 1 гл) и 45 западных первых восьми веков (IV гл ). 465 Ориг. На Puмл. V гл. Сн. О началах, I кн. I, 13. В произведении „ О божественных именах“, хотя только приписываемом Дионисию ареопагиту , но ему не принадлежащем, однако, относящемся не позднее, как к IV в. христианства, говорится также: „ один источник преестественного Божества – Отец, а ипостаси в отношении неизреченного божественного происхождения не смешиваются взаимно“ (2 гл.). 468 Епиф. Сл. якорное II. Ep. LXXVI. Прот. 8 гл. Аэтия. Сн. прот. XIV, 2; прот. XXII, XXXII гл. Аэтия и др. 470 Подробное раскрытие и обоснование этой мысли см. в вышеуказанном исследовании проф. Богородского. Уч. св. И. Дамаскина о Св. Духе. Некоторые примеры в подтверждение той же мысли приведены у м. Макария. Догм. Бог. § 46. 475 Кирил. ал. Посл. к еп. антиох. Иоанну, о мире. См. Деян. вс. соб. в р. п. III т., 225–226 стр. по изд. 1863 г. 486 В „Точн. изл. пр. в.“ говорится, что Дух, есть „Дух, от Отца исходящий, и в Сыне почивающий – почивающий, „ибо постаси (Св. Троицы) соединены не так, чтобы они сливались, но так, что одна в другой пребывают и одна другую проникают без всякого смешения и слияния“ I, 8 (24 и 29 стр.). 489 Успокаивая восточных христиан, смутившихся тем, что на западе стали учить об исхождении Духа и от Сына, Максим писал пресвитеру Марину следующее: „они (западные) приводили в свое оправдание изречения латинских отцов, а также Кирилла алекс. (содержащиеся) в священном толковании, написанном им на св. евангелиста Иоанна. |
| Ибо Писание говорит: всякий верующий в Него не постыдится (Исак 28:16, Рим. 10:6–11 ) 678 . Эти слова закона по истине служили таким же предсказанием о грядущем законе сердца (– вера), какое является в устах позднейшего пророка Иеремии, говорящего от лица Иеговы: вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; но вот завет этот: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Бог, а они будут Моим народом». И уже не будут учить друг друга, брат брата и говорить: познайте Господа, ибо все сами будут знать Меня от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их, и грехов их уже не вспомяну более (Иерем. 31:31–34 сн. Евр. 8:8–12 , сн. 10:16–17). Итак, заповедь сердца (– закон веры), познание воли Божией без особого научения чьего-либо, – вот пункты, в которых соединяются оба пророчественные в смысле Апостола изречения. Но последнее более выясняет общую мысль и именно – тем, что выставляет за основание ее прощение грехов. Оба изречения, таким образом, связуются в одном: праведный верой жив будет, ибо законом – познание греха и, следовательно, только через веру в всепрощающую милость Божию – оправдание. Поэтому-то Апостол и говорит, что конец закона Христос к праведности всякого верующего ( Рим. 10:4 ). Так, кроме простой веры, как дела сердца, все будут знать Бога, есть будут научены Богом (Исак 54:13 сн. Иоан. 6:45 ) и все – язычники и израильтяне – в одни уста будут славить Бога, в надежде давшего им якорь спасения, как сказано возвеселитесь язычники с народом Его ( Втор. 32:43 ), и еще: хвалите Господа все язычники и восхвалите Его все народы ( Псал. 116:1 ). Исаия также говорит: будет корень Иессеев и восстанет владеть народами: на Него язычники надеяться будут ( Ис. 11:10 ) ( Рим. 15:10–12 сн. 9). Особенно же будет чрезвычайно обильное излияние благодати Св. Духа без различия пола и состояния: и будет в последние дни, говорит Господь, излию от Духа Моего на всякую плоть; и будут пророчествовать сыны ваши и дщери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих, и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать (Иоиля 3:1–2 или 2:28–29, сн. 679 Деян. 2:17–18 ). Это обилие благодати Духа, особенно у пророков, нередко представлялось под образом потока вод многих и под. сн. Исаии 58:11; –11:9; – 55:1; – 12:3; Зах. 14:8 ; Иезек. 47:1,12. Кто жаждет, поэтому говорит Господь в Новом Завете, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой ( Иоан. 7:37–38 ) 680 . А евангелист прямо и объясняет это изречение Господа: сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен (ст. 39). |
| л) что, по смерти, низойдет Он в ад: «ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление» ( Пс. 15:10 . Сн. Деян. 2:29–31 ); м) что Он воскреснет: «Ты посылал на меня многие и лютые беды, но и опять оживлял меня и из бездн земли опять выводил меня» ( Пс. 70:20 . Сн. Пс. 48:16; 3:6 ), – и именно в день третий: «оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его» ( Ос. 6:2 ); н) что, потом, Он вознесется на небеса, и сядет одесную Бога Отца: «Ты восшел на высоту, пленил плен» ( Пс. 67:19 . Сн. Еф. 4:8–10 ); «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» ( Пс. 109:1 . Сн. Деян. 2:34 ); о) что, наконец, Он ниспошлет, вместо Себя, на землю Духа Святого: «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения» ( Иоил. 2:28 . Сн. Деян. 2:17 ). (Введение в Православное Богословие Архимандрита Макария, параграф 88, стр. 253). Чудеса Иисуса Христа – Мессии Мы можем привести во свидетели чудес нашего Спасителя самих Его врагов – Иудеев, не уверовавших в Него. Они не отвергали подлинности этих чудес; напротив, при всей зависти к Иисусу Христу, невольно сознавались, что Человек сей много знамений творит, так, что увлекает за собою мир ( Ин. 11:47, 48; 12:19 ). Только для успокоения себя и оправдания своего неверия, они старались утверждать, будто Христос творит знамение силой веельзевула ( Мф. 12:24 ). В Талмуде Иудейском также говорится, что Христос точно творил дивные дела, что одно имя Его, произносимое другими, исцеляло всякие болезни; рассказывается даже несколько опытов Его чудодейственной силы, хотя в самом искаженном виде…; но только прибавляется, что все это Он совершал не собственной силой, а таинственным, неизреченным именем Иеговы, которое хитро похитил из Святого святых, где было вырезано оно на одном камне: – нелепость, которую от лет древних до позднейших, не переставали повторять Иудеи для объяснения чудес Христовых, не дерзая, по примеру своих предков, отвергать самой действительности этих чудес. |
| 5) Храм есть сам верующий ( 1Кор. 3:16,17; 6:19 ), поэтому храмы – здания не нужны. Наименование христиан «храмами Божиими», «храмами Духа Св.» не устраняет св. храмов – зданий, а наоборот указывает, что храмы были у христиан, их (храмы) почитали, иначе апостол не назвал бы верующих таким именем. Апостол о себе сказал: «я имею Духа Божия» ( 1Кор. 7:40 ) и, следов., был «храм Св. Духа», но в храм (здание) ходил для молитвы и в нем удостоился видеть Господа ( Деян. 22:17 ; сн. 24:11,12). 6) Господь сказал: когда молишься, войди не в храм, а комнату и молись (Мф. 6:6). В указанном месте Господь говорит не против общественной (открытой) молитвы, а против злоупотребления частной молитвой: когда частную молитву фарисеи делали публичной для того, «чтобы показаться пред людьми». Общественные молитвы Он Сам установил (Мф. 18:19; сн. Мк. 11:17 ); молитву в храме Христос признавал: «сказал... притчу: два человека вошли (не в комнату, а) в храм помолиться» ( Лк. 18:10 ). Частная молитва не исключает общественной. Так православные и поступают: частную молитву совершают «в комнате», общественную – в храме. Блаж. Феофилакт, объясняя (Мф. 6:6), пишет: «что же? ужели не должно мне молиться в церкви? Напротив, должно, только с чистым намерением, а не с тем, чтобы то видели люди: потому что не место вредит нам, но внутреннее расположение и цель. Многие и втайне молясь, делают это для того, чтобы нравиться людям» 12 . 7) Молитвы в храмах многословны, состоят из повторений, что Господь осудил (Мф. 6:7,8). Господь осудил многословие язычников: «молясь, не говорите лишнего βαττολογσητε от βαττολογω – говорю вздор, болтаю), как язычники». Они своим вздорным многословием и частым повторением думали вызвать внимание и принудить божество к дарованию просимого (сн. 3Цар. 18:26 –29 ). Иисус Христос не запрещает здесь продолжительных молитв или повторения их, а только требует, чтобы они не были пустыми и вздорными, чтобы христиане не полагались на продолжительность молитв, как на средство достигнут просимого. Сам Господь молился всю ночь ( Лк. 6:12 ), повторял слова молитвы: «отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово» (Мф. 26:44; сн. 39,42), учил, «что должно всегда молиться и не унывать... Бог ли не защитит избранных Своих, воюющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защитить их?» ( Лк. 18:1–7 ; сн. 1Сол. 5:17 ; Деян. 1:14; 2:42–46; 6:4 и др.). «Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду»... (стих 8). «А если Он знает, – скажет кто либо, – в чем мы имеем нужду, то для чего нужно молиться? Не для того», отвечает св. И. Златоуст, «чтобы узнать Ему твои нужды, но для того, чтобы преклонить Его; чтобы чрез непрестанное моление соединиться с Ним, чтобы смириться пред Ним, чтобы вспомнить грехи свои» 13 . |
| Апостолы, по примеру Иисуса Христа, признавали святость храма иерусалимского, как «дома Божия», «дома молитвы»: «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» ( Лк. 24:53 ; сн. Деян. 2:46; 3:1; 22:17; 24:11,12 ). По открытии Церкви Христовой в день Пятидесятницы мы видим, что христиане «пребывали в храме» иерусалимском, участвуя в богослужении иудейском, но для совершения христианского богослужения, т. е. св. причащения, собирались «в домах», за отсутствием особо устроенных храмов. Церковь состояла тогда из нескольких тысяч верующих ( Деян. 2:41 ; сн. 4:4); один дом не мог их вместить, почему упоминается в кн. Деяний (2:46) о многих домах. В Антиохии место христианских богослужебных собраний впервые именуется „церковью»: «целый год собирались они в церкви» ( Деян. 11:26 ). Такое название входит в употребление. Апостол Павел, требуя благоговейного отношения к храму, где совершается «трапеза Господня», указывает на высокое значение «церкви», в сравнении с обыкновенным домом: «когда вы собираетесь в церковь , между вами бывают разделения... Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих?» ( 1Кор. 11:18–22 ). «Самое место ты присвояешь себе», замечает св. И. Златоуст, «пользуясь церковию, как бы своим домом. Церковь устроена не для того, чтобы собирающиеся в ней разделялись, но чтобы разделенные соединялись, как показывает и самое слово: «церковь» ( κκλησα – собрание)». 5 «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить... Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви» ( 1Кор. 14:34,35 ). В церквах были особые места для «простолюдинов» ( 1Кор. 14:16 ) и для «предстоятелей» ( 1Фес. 5:12 ). Катакомбы являются свидетелями существования храмов у первых христиан. Таинство причащения, по слову апостола, будет совершаться до второго пришествия Господа Иисуса Христа ( 1Кор. 11:26 ), а, следовательно, и храмы будут у христиан до того времени, сн.: «сын погибели (антихрист)... в храме (ες τν ναν от νας; храм, место, где находится статуя бога (у греков); святое святых, часть το ερο – целого места, занимаемая святыней, храмом) Божием сядет» ( 2Фес. 2:3–4 ). Подобно тому как скиния, храм Соломона, храм Заровавеля устроены были по образцам, Богом показанным, так и христианские храмы по образу, показанному Богом ( Откр. 11:1,19 ) имеют жертвенник ( Откр. 8:3,5; 9:13 ), престол ( Откр. 4:10; 7:15; 11:16 ), кадило ( Откр.8:3.5 ), семисвечник ( Откр. 4:5 ). Колокола заменили трубы, устроенный Моисеем по повелению Божию «для созывания общества... и для напоминания о вас перед Богом» ( Чис. 10:2,10 ; сн. Пс. 88:16 ). Опровержение возражений |
|
|
