| Но явный пропуск Иисусом слов день мщения Бога нашего… (ср.: Лк. 4:19–20 ) указывает, что это та стадия, которой еще предстоит быть выполненной (ср.: Мф. 25:31–46 ; Деян. 17:31 , 2Фес. 1:6–8 ). Таким образом в различных контекстах используется то одна часть пророчества, то все оно в развитии и окончательном значении. Далее см. коммент. к 63:4. 61:5–9 Обильное воздаяние. Иногда считается, что данный отрывок проигрывает по сравнению с щедростью миссионерского духа, например, в 19:24–25; 45:22; 66:18–21, что язычники тут описаны как люди второго сорта, чей вечный удел – прислуживать иудеям. Но это означает лишь неверное понимание метафоры. В образе священника–Иерусалима, которому прислуживают иноземцы (5–6) и который обогащается за счет своих бывших притеснителей (7–8, на самом деле изображен Божий народ (а это не зависит от национальной принадлежности; ср.: 1Пет. 2:10 ; Отк. 7:9 ), оправданный и в полной мере наслаждающийся своим наследием в качестве царей и священников (ср.: 1Пет. 2:9 ; Отк. 1:6 ), в то время как гордыня человеческая усмирена и власть обуздана. О побежденных язычниках см. коммент. к 60:10–16; об обращенных язычниках – к 19:16–24 и 60:1–9. С обещанием удвоенной доли ср., вероятно, 40:2. 61:10–11 Песнь оправданных. Песнь хвалы и радости в этих стихах ср. с 12:1–6 и песнями в гл. 24 – 27. Отметим две метафоры правды: во–первых, одежды и риза, о которых лучше всего сказано в Лк. 15:22 – «лучшая одежда», праздничная и совершенно незаслуженная; а во–вторых, побеги ростков жизни, плоды того, что было посеяно, чья унаследованная жизнеспособность проявляется в росте и форме. Первая метафора характеризует правду как нечто данное извне (ср.: Рим. 3:22 ), а последняя – как нечто исходящее изнутри (ср.: Рим. 8:10 ). Но обе они показывают ее как дар Божий. Об оттенках значения ср. коммент. к 46:12–13. 62:1–5 Брачная красота Сиона. Это еще один отрывок из целой серии (начинающейся в 49:14 и заканчивающейся в 66:7–16), где Сион изображен в образе женщины, оплакивающей разлуку со своим мужем и семьей. Но здесь делается акцент на Божественном желании воссоединиться: силе Его желания (1а); высоте (1б) и ширине (2) того, что Он от нее ждет; гордости, с которой Он говорит о ее совершенстве (3); Его радости о возвращении домой отверженной (4а) и главной тайне – что это все не проявления благотворительности, но пылкая любовь (4б, 5б). |
| Евр.12:22–24 ; Откр.5:8 ), может спасти умерших и без покаяния перед священником – как спас Он, вопреки своей заповеди ( Ин.3:5 ; Мк.16:16 ), разбойника благоразумного на кресте без водного крещения, и как еще раньше прощал грехи плененным евреям без жертвы и священства ( Дан.3:18–45 ; 3Цар.8:46–51 ; ср. Ис.43:25 ; Ос.3:4–5 и др.), хотя Сам же строго определил то и другое для духовного очищения своего народа. – Если же так было в древнее время, ужели ныне Бог к нам не ближе ( Иер.31:31–34 ; Иез.36:25–30 ; Ин.16:23; 17:20–23 ; 1Кор.6:15–20 и др.)?… Эту веру в особенную близость к нам Бога, в Его милосердие, и исповедует разбираемый нами Листок, когда говорит об избавлении от мук умерших без покаяния, по молитвам пр. Паисия Великого. – Под умершими здесь, т.о., нельзя предполагать упорных, нераскаянных грешников, всю земную жизнь свою проводивших в безумных удовольствиях, как Евангельский богач ( Лк.16:19–26 ). О таких людях Писание запрещает молиться, и они явно не спасутся ( 1Ин.5:16 ; Мф.12:31 ; Лк.12:10 ; Чис.15:30 ; Иер.7:16 ). Под умершими без покаяния Листок разумеет смиренных и верующих христиан, усопших «в Господе», только не сподобившихся, нужды ради, видимого разрешения грехов своих Богом через священника. Но если именно это проповедуется в Листке, – что же тут обманчивого, ложного? Чем попирается в таком случае Евангельская истина?… – Кабы так-то вы верили, сказал сверх ожидания тихо вдумчиво Архипыч, это бы ладно. Я бы, пожалуй, и спрашивать не стал. А то в Листе-то больно уж соблазнительно написано… Вон там опять чего наговорено про зубную боль: «ежели, говорит, у тебя заболели зубы – молись священномученику Антипе, и выздоровеешь. Ежели на ребенке родимец – это может залечить мученик Никита. От трясовичной болезни пользует православных Мирон угодник… Откуда вы это взяли поделить между своими святыми целебную силу? Это ваша выдумка. В Писании нет на то основания. IV. Мужики теперь уже не волновались, заслышав новое возражение Архипыча. Доверчиво и с веселыми лицами ждали они от меня необходимых разъяснений. |
| Богочеловеческое учение Спасителя о спасении не было бы спасительным, если бы не включало в себя «молитву» как животворящую Богочеловеческую силу. Как Богу Господу Иисусу Христу не было нужды молиться, но как истинному человеку, как истинному представителю всего людского рода Ему и молитва была необходимой. Ведь молитва – это самый естественный и самый целесообразный способ общения человеческого естества с Богом, олицетворена ли она в самом праведном или же в самом грешном человеке. Молитва – это орган, с помощью которого человек насыщает себя как пищей Божественными истинами. Молитвенное отношение человеческого существа к Богу – это отношение самое естественное и вполне нормальное. Богочеловеческая молитва объемлет всего человека, знаменуя собой самое логическое отношение человека как существа богообразного к Богу как Творцу и Отцу. Нигде богоустремленность человеческой личности не выражается столь сильно и полно, как в молитве. Поэтому молитва – это первостепенный евангельский подвиг, которому человека научает Сам Дух Святой, Дух Истины. Новозаветная молитва есть поистине что-то новое в мире сем, новое тем, что истинные богомольцы молятся Духом и Истиной (см: Ин.4:23 ). В столь важном и сложном подвиге, как новозаветная молитва , Учитель для человека – Сам Дух Святой, Дух Истины (см. Рим.8:26–27 ). Это живо ощущали ученики Спасителя и потому обратились к Нему с просьбой: «Господи! научи нас молиться» Богу. И в качестве образца новозаветной молитвы Он дал им молитву Господню: «Отче наш»... (см. Лк.11:1–4 ; Мф.6:5–13 ). Взирая на человеческий род и при этом как всевидящий Бог видя все грехи всех людей во все времена, Господь Иисус почти всегда погружен в молитву за человеческий род. Много раз в святом Евангелии сказано: Иисус «взошел на гору помолиться наедине» ( Мф.14:23 ), «утром, встав весьма рано, вышел; и удалился в пустынное место, и там молился» ( Мк.1:35 ); «и, отпустив их, пошел на гору помолиться» ( Мк.6:46 ); «Он уходил в пустынные места и молился» ( Лк.5:16 ), «взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» ( Лк.6:12 ); «Он молился в уединенном месте» ( Лк.9:18 ). Молитва настолько важна и настолько необходима для Богочеловека, что Он, безгрешный, молится при Своем Крещении на Иордане, и отверзается над Ним небо, и происходит величайшее чудо – явление миру Троичного Божества, Богоявление (см. Лк.3:21–22 ). Да и удивительное Преображение Спасителя, в котором Он являет Себя как Бога, совершается тогда, когда Он молился (см. Лк.9:29 ). Шествуя на Свой искупительный, жертвенный подвиг, Господь весь преобразуется в молитву, в молитву гефсиманскую: молясь, Он многократно падает на Свое лицо; от напряженной молитвы, в которой Он весь страдальчески участвует, Он обливается кровавым потом, каплющим на землю (см. Лк.22:41–44 ; Мф.26:39–44 ; Мк.14:35, 38, 39 ). Можно сказать, что молитвой Богочеловек спас человеческий род от проклятия, греха и смерти. Потому и молится Он за всех, имеющих спастись (см. Ин.17:9 ). |
| « Аще возможно, еже от вас (с вашеи стороны), со всеми человеки мир имеите » ( Рим.12:18 ). Учение о блаженстве К молитве следует присоединятъ собственныи подвиг для достижения блаженства, говорит Сам Господь: « Что же Мя зовете: Господи, Господи, и не творите, яже глаголю? ( Лк.6:46 ). Не всяк глаголяи Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное, но творяи волю Отца Моего, Иже есть на Небесех » ( Мф.7:21 ). 1. Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное. 2. Блажени плачущии, яко тии утешатся. 3. Блажени кротцыи, яко тии наследят землю. 4. Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся. 5. Блажени милостивии, яко тии помиловани будут. 6. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят. 7. Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся. 8. Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное. 9, Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради. Радуитеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех ( Мф.5:3-12 ). Быть нищим духом: « Кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит (а душе своеи повредит )? Или что даст человек измену (какои выкуп) за душу свою? » ( Мф.16:26 ). Нищета телесная может послужить к совершенству нищеты духовнои: « Аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим: и имети имаши сокровище на Небеси, и гряди в след Мене » ( Мф.19:21 ). Желающие блаженства должны быть плачущими: « Печаль бо, яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделовает ( печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению): а сего мира печаль смерть соделовает ( 2Кор.7:10 ). Об этои правде говорит Апостол Павел: « Правда же Божия верою Иисус Христовою во вся и на всех верующих: несть бо разнствия (различия), вси бо согрешиша и лишени суть славы Божия, оправдаеми туне (даром) благодатию Его, избавлением (искуплением), еже о Христе Иисусе, Егоже предположи Бог очищение верою в крови Его (Которого Бог предложил в жертву умилостивления через пролитие Крови Его), в явление правды Своея, за отпущение (в прощение) прежде бывших грехов » ( Рим.3:22-25 ). Часть третья. О любви |
| 6–7), ненадолго бы обеспечило его; между тем как в руках должников оно было в безопасности, и должники, обязанные ему признательностью, сделавшись его друзьями, могли доставить ему гораздо большую пользу, чем какую он мог бы извлечь из утаенных им остатков имущества своего господина. Эту-то сообразительность, независимо от ее нравственного достоинства, и похвалил господин в приставнике. Он похвалил приставника, говорит блаженный Августин , обращая внимание не на вред, который он причинял ему, а на его ум (ingenium). Так мы, когда слышим о каком-нибудь ловком, остроумном, хотя бы и худом, поступке, осуждая самый поступок, удивляемся изобретательности ума, с какою он совершен был, и невольно хвалим ее, сожалея только о том, что она направлена была не на хорошее дело. Так Сам Спаситель, говоря Своим последователям: будите мудри, яко змия ( Мф. 10:16 ), – не злобу и ядовитость змеи, конечно, представляет в пример верующим, от которых требует, чтобы они были просты, как голуби; но указывает на ту мудрость, догадливость и изобретательность, какую змеи, мудрейшие из всех зверей земных (ср. Быт. 3:1 ), обнаруживают в своих действиях. Сказав о том, что господин похвалил приставника за его мудрый поступок, Господь замечает при этом, что сыны века сего мудрейши паче сынов света в роде своем суть (ст. 8). Сей век (иначе время или мир), по употреблению этого выражения в Священном Писании , в противоположность будущему веку или вечности ( Ин. 8 и др.), означает вообще настоящую земную жизнь, ограничиваемую временными пределами и исполненную забот, обольщений и всякого рода неправды ( Мф. 13:22 ; Рим. 12:2 ; 1Кор. 2:6 ; Гал. 1:4 ; 2Тим. 4 и др.). Сыны века сего – это люди, преданные миру, которые нисколько не пекутся о будущем веке и заботятся только об удобствах настоящей временной жизни. Именем света, в противоположность тме века сего ( Еф. 6:12 ; Ин. 3:19; 12:46 ; Деян. 26:18 ), часто в слове Божием называется Сам Бог ( Ин. 8:12 ; 1Ин. 1:5 ), свет истинный, просвещающий всякого человека ( Ин. 1:9 ), пришедший в мир (12:46) и давший нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем во истиннем Сыне Его Иисусе Христе ( 1Ин. 5:20 ). |
| Читатель, естественно, сопоставляет исполнение воли Божьей милосердым самарянином ( Лк.10:36–37 ) с духовным служением Марии ( Лк.10:41–42 ). В притчах Христовых, сказанных в доме у фарисея ( Лк.14:1–24 ), дается ответ на вопрос об отношении к спасению иудеев, вытекающий из учения о числе спасающихся ( Лк.13:23 и сл.) и из отношения Господа к покушению на Него Ирода ( Лк.13:31–35 ). С другой стороны, сравнение с первыми двумя синоптиками показывает, что Лука часто опускает целые эпизоды – напр., проклятие смоковницы, как бы повторяющее только им приводимую притчу о бесплодной смоковнице ( Лк.13:6–9 ), помазание Иисуса Христа женою в Вифании, просьбу сынов Зеведеевых о почетных местах в Царствии Божием, притчу о талантах, притчу о брачном пире царского сына и некоторые другие места, встречающиеся у Марка и Матфея и имеющиеся косвенные параллели у Луки, – если они нарушают гармонию целого 4 . Отвечает ли Евангелие от Луки формальным признакам истории? История воспроизводит факты в хронологической последовательности и во внутренней причинно-следственной связи. Органическое построение Луки отвечает этим признакам. Внутренняя связь событий и их нарастание особенно видны в начале: в главах I и II, где говорится о Рождестве Христовом и о событиях, ему πредшествовавших и за ним непосредственно следовавших, и еще больше в конце: в повествовании о воскресении, которое тесными нитями в словах ангелов у гроба ( Лк.24:6–8, 12 ) и Самого Господа ученикам ( Лк.24:25–27, 44–47 ) связано и с Ветхим Заветом и с раннейшими предсказаниями Самого Спасителя. Большую тщательность проявляет Лука и во воспроизведении отдельных фактов. Правда, забота Луки о гармонии целого, строго говоря, уже отвлекается от внешней формы истории и вникает в ее внутренний сокровенный смысл. Но сопоставление несомненного факта рождества Христова от Девы с мнимым человеческим родословием ( Лк.3:23–36 и предшествующее изложение) устанавливает истинное содержание понятия «Сын Божий» относящееся ко Христу. После рассказа о Преображении ( Лк.9:28–36 ) Лука с замечательною тщательностью отмечает, кому сказаны отдельные поучения: только ли ученикам, или народу или ученикам при народе (ср. и Лк.15:1–3, 16:1 ср. Лк.16:14, 17:1 и др.) Порою Лука исправляет других синоптиков. Лука чужд схематизма Матфея: он дважды говорит о возвращении учеников, посланных на проповедь ( Лк.9:10, 10:17 ), тогда как Матфей говорит только о их отправлении ( Мф.10:5 ). Иерихонский слепец был исцелен, согласно Луке, не при выходе из города, но при входе. Но это исправление обычно касается только существенного. В этом же самом случае ( Лк.18:35 ) Лука вместе с Марком ( Мк.10:46 ), в отличие от Матфея ( Мф.20:30 ), говорит не о двух, а только об одном слепом. И то же в случае с Гадаринским бесноватым ( Лк.8:27 ср. Мф.8:28 ; Мк.5:2 ). По смыслу самого понятия богодухновенности, их, конечно, было по два, но активным в каждом случае был, надо полагать, только один, и только его Лука и называет. |
| «Вовнутрь», в общении еврейских братьев и сестер друг с другом пред их Богом все группируется вокруг двух названных измерений «праведности». Что понимается под верным прославлением Бога, вполне определенно разъясняется читателю самой записью повести согласно заповеди ангела в 12:20 и в постоянно сопровождающих рассказ молитвах, поучительных речах и увещеваниях. В Тов.1:17 (ср. 4:16) кратко разъясняется, что имелось в виду под «многими благодеяниями» ( e)I ehmosu/naj pol l a/j ) в 1:3.16: «Алчущим давал я хлеб мой, нагим одежды мои, и если кого из племени моего видел умершим и выброшенным за стену Ниневии, погребал его». Перечисленный здесь ряд дел милосердия имел в Месопотамии и в Египте к тому времени уже тысячелетнюю предысторию. Ср. еще в Библии: Ис.58:5–6 , Иез.18:5–9 , Сир.3–4, 7:32–35 , Иов.22:6–9, 31:1–40 , Мф.25:31–46 . Напоминающее завещание наставление в жизни ( Тов.4:3–21 ) создает новую композицию из того, что названо «с осуществлением справедливости» ( e)n dikaiosu/naij 1:3): попросив сына о достойном погребении его самого, Товит затем в первую очередь велит ему не покидать матери. Обоснование долга благодарности перед матерью тяготами и опасностями беременности и родов – не столь частый топос наставлений такого рода. Второй призыв Товита к сыну: «помнить Господа». Среди наставлений особо выделяются далее ст. 6b–16, в которых важнейшим словом выступает повторяющееся восемь раз e)I ehmosu/nh . То, о каких сферах жизни при этом идет речь, показывает, что это слово лишь частично соответствует понятию «милостыни». Верное богопочитание буквально включает в Тов.4 любовь к ближнему, социальное измерение справедливости, праведности! В качестве «доказательства из Писания» коренной важности e)I ehmosu/nh (делание любви, милосердия) автор вкладывает в уста Товита-учителя (4:10) цитату из Книги Притчей ( Притч.10 :2b=11:4b), причем делается важное изменение: «милостыня избавляет от смерти». К тем же словам Писания обращается в своем поучении Рафаил (12:9), добавляющий к этому встречающуюся в других местах Писания мысль, что такое деяние очищает от всякого греха. |
| 23–27. Не упрекай голодного, напоминая о празднике; ибо не человек создан для праздника, но праздник для человека: и нет времени, которым бы мы не могли располагать по нужде сами собою. Гл. 3. Ст. 5. Кто скорбит об ожесточении грешника, тот не может смотреть на него с благосклонностью. Не показывай любви в очах твоих к нераскаянному грешнику, и не одобряй сим его поведения. 13–14. Слово Божие не может быть проповедуемо во всех народах одним лицом. Сам Господь Спаситель для большей успешности евангелия избирает Себе соработников ( 1Кор.3:9 ), сообщая им Свою силу чудотворения ( Мк.3:15 ). 24–25. Хорошо и прекрасно жить братиям всем вместе. Ибо где мир, там Господь утверждает Свое благословение ( Пс.132:1, 3 ). Брат от брата помогаем, яко град тверд и высок, укрепляется же яко основанное царство. Притч.18:19 . Гл. 4. Ст. 4–7. Блюдый ветра, не сеет: и смотряяй во облацех (дождя), не пожнет. Еккл.11:4 . Сличи Мф.7:6 ; Деян.13:46 . 11–12. В ком внутреннее чувство грубо, тот духовного не понимает; потому что о духовном надобно судить духовно ( 1Кор.2:14 ). Вера в Бога – от Бога, и для верующего в тайну царствия Божия никакой притчи не нужно ( Лк.24:32 сл.). 21. Премудрость сокровенна и сокровище неявленно, кая польза в обоих? Лучше человек скрываяй буйство, нежели человек скрываяй премудрость свою. Сир.41:17–18 . 21–22. Тако да просветится свет наш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела. Мф.5:16 . 26–28. Благодать Божия растет в человеке неприметно, но постепенно, сперва как бы зелень (обновление) в зерне, потом как бы колос (освящение), потом как бы полное зерно в колосе (оправдание – 1Кор.6:11 ). 33. Служитель Слова не должен употреблять таких притчей (подобий), которые трудны для разумения; самая лучшая притча та, которая ближе к сердцу (к разумению ( Мк.4:13 ) и чувствованию. (Смотри Луки гл. 15). 34. Если ты учитель, то обращай особенное внимание на лучших учеников, дабы они впоследствии могли быть лучшими наставниками. Гл. 5. Ст. 2–7. Сильно действует бес в человеке, одержимом им; но Бога страшится, и не терпит Его присутствия: ибо оно для него мучение. |
| – К концу стиха образная речь разрешается в простую: и во всем, что он ни делает, успеет, так как «любящим Бога все содействует ко благу» ( Рим.8:28 ), и самые неудачи и несчастия жизни служат к достижению высших и совершеннейших целей ( Быт.45:5 и 7). При исходищихъ. Греч. παρ τς διεξδους с следующим за ним определением τν δτων, значит и: при истоках, и: при потоках вод. Последнее значение соответствовало бы смыслу и еврейск. чтения. д. Не так не так: но к прахъ, возметаетъ втръ лица земл. 4. Не так – нечестивые, [не так]: но они – как прах, возметаемый ветром [с лица земли]. е. Сег ради не воскреснтъ на сдъ, ниж гршницы въ совтъ првныхъ. 5. Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники – в собрании праведных. 4–5. Как мякина только временно соединена бывает с хлебным зерном и отделяется от него во время веяния, разносимая ветром по земной поверхности: так и нечестивые в земной жизни своей только временно пребывают среди благочестивых и пользуются не принадлежащими им по заслугам земными благами; во рано или поздно наступит для них время праведного мздовоздаяния Божия, когда они не устоят пред судом божественным, будут отделены от сонма праведных и подвергнутся, заслуженному ими наказанию Божию (ср. Иов.21:18 ; Ис.41:16 и Мф.3:12 ). – Суд Божий, постигающий нечестивых, или совершается уже во время земной их жизни (ср. Втор.28:15–68 ), когда они, как Корей, Дафан и Авирон, истребляются из среды общества верующих и благоугождающих Господу ( Числ.16:33 ; ср. Исх.13:14 ; Лев.7:21 и 27; Числ.15:30 и др.), или же окончательно совершится при кончине мира в последний великий день (Таргум; ср. Апок.6:17 ), когда, по изъяснению Христа Спасителя, нечестивые навсегда отделены будут от праведных, как плевелы от пшеницы, и осуждены на вечные мучения ( Мф.13:30 и 40–43; 25:33–46). Слав.-русское: прахъ (ср. Пс.17:43 ) вполне точно соответствовало бы только чтению вульгаты (pulvis); греческое же χνος могло бы быть переведено словом, более соответствующим значению евр. (): «плевелы» (ср. греко-слав. перевод Ос.13:3:1 ). Перевод: не воскреснтъ на сдъ согласуется с объяснением бл. Феодорита, который разумеет здесь будущее воскресение мёртвых, в коем «нечестивые воскреснут не на суд (οκ ες κρσιν), а на осуждение». Но, согласно с прямым значением еврейского () и греческого νστημι (вставать и стоять твердо, прямо в противоположность падению. Пс.17:39 ), слова οκ ναστσονται κρσει точнее могли бы быть переведены так: «не устоят (=сирск. и ар.) нечестивии на суде», т. е. не оправдаются (Таргум: non justificabuntur; ср. Пс.108:7 ), но подвергнутся осуждению и «падут пред грозным приговором Божиим» (св. Афанасий). И во второй половине стиха вм. въ совтъ првныхъ следовало бы читать: «в совете...» (=ν βουλ), разумея под советом собрание, как в русс. пер., или сонмъ, как переводится () по грек.-слав в Исх. 12:3 ; Лев. 8:4 ; Числ. 27:17 и др.). |
| 5), а также не было принято присягать по иску глухонемого, безумного и малолетнего (ibid. 4). По окончании допроса подсудимого и свидетелей и после обсуждения судьями дела, судьей или старшим из судей составлялся и объявлялся приговор по данному делу (Сангедрин, III, 7), который обыкновенно записывался ( Ис. 10:1 ; Иов. 13:26 ). Приведение приговора в исполнение составляло обязанность служителей при судьях ( πηρτης в Нов. Зав., ср. Мф. 5:25 ; Ин. 7:45–46 ), которые в нужных случаях были также и истязателями осужденных ( Мф. 18:34 ). В случае, если подсудимый присуждался к смертной казни, его свидетели прежде совершения казни должны были возложить на него свои руки и тем самым как бы удостоверить истинность своего свидетельства ( Лев. 24:14 ). § 87. Наказания за уголовные преступления Характер наказаний, налагаемых судом на осужденных, обусловливался характером вменявшихся им преступлений. Преступления различались уголовные и не уголовные. Соответственно сему различались наказания: а) за преступления уголовные и б) за преступления не уголовные. К уголовным преступлениям относились: 1) хуление имени Божия ( Лев. 24:10–16 ); 2) сознательное нарушение субботы ( Чис. 15:32–36 ); 3) идолопоклонство ( Исх. 22:20 ; Втор. 13:7–11; 17:2–7 ); 4) ворожба и чародейство ( Исх. 22:18 ; Лев, 22:27); 5) отклонение от истинной веры ( Втор. 13:7–12; 18:20 ); 6) неповиновение родителям, соединенное с оскорблением их ( Исх. 21:15,17 ; Лев. 20:9 ; Втор. 21:18–21 ); 7) сознательное и намеренное убийство ( Исх. 21:12–14 ); 8) покража людей ( Исх. 21:16 ) и 9) преступления против закона о рождении: детоубийство, кровосмешение с матерью, мачехой или снохой, прелюбодеяние, мужеложство, скотоложство и половые сношения во время кровоочищения ( Лев. 20:10–21 ) 278 . Кроме этих преступлений, считавшихся уголовными для всякого израильтянина, для дочерей священников считалось уголовным также блудодеяние ( Лев. 21:9 ). Впоследствии к числу уголовных преступлений раввинами было отнесено также неподчинение ученаго решению суда (Сангедрин, XI, 2). Обвиненные в этих преступлениях подлежали наказанию смертью (ср. Сангедрин VII, 4). |
|
|
