| Античные корни самого понятия (и термина) «политика» очевидны. Трактаты Платона и Аристотеля остаются основой для современных политических теорий. Однако в западной традиции античные идеи претерпели характерную метаморфозу. На место учения Аристотеля о человеке как «политическом» существе (ζον πολιτικν) и о гармоничной природе общественных отношений пришло учение Гоббса о человеке как асоциальном индивиде, с вытекающими отсюда концепциями «войны всех против всех», «договорного государства», «борьбы за права» и т.п. Что же касается византийской политической культуры, то она всегда оставалась в русле аристотелевской доктрины естественности общественной жизни, дополненной библейскими заповедями: ветхозаветной — о любви к ближнему (ср.: Лев. 19, 18) и новозаветной — о любви к врагам (ср.: Мф. 5, 43–44). Плодотворный синтез античных идей и христианского вероучения, составляющий едва ли не важнейшее достижение византийской цивилизации, в политической сфере сформировал тот особый феномен, который можно для краткости обозначить как христианская «демократическая монархия» (1) . В отличие от древневосточных деспотий, монархический принцип единоначалия в Империи был неразрывно сопряжен с римско-эллинской идеей государства как общественного устроения, символом чего служат латинское и греческое обозначения государства как «народного дела» (δηµσια πργµατα, res publica). Принципиальная неразрывность государства, общества и гражданства в византийской политической терминологии (πολιτεα, κοινν, δηµσιον) ярко контрастирует с современным русским или европейским словоупотреблением. Другим важным аспектом византийской политической культуры является лингвистическое отождествление «справедливости, правосудия» и «праведности» (δικαιοσνη), что легко позволяет переводить понятие «беззакония» из сферы гражданско-правовой в область религиозно-нравственную. Заметим, что многие расхожие современные проблемы, такие как противопоставление государства и общества, республики и монархии, прав человека и гражданского долга, в подобной терминологической перспективе пред-стают надуманными концептами. |
| Античные корни самого понятия (и термина) «политика» очевидны. Трактаты Платона и Аристотеля остаются основой для современных политических теорий. Однако в западной традиции античные идеи претерпели характерную метаморфозу. На место учения Аристотеля о человеке как «политическом» существе (ζον πολιτικν) и о гармоничной природе общественных отношений пришло учение Гоббса о человеке как асоциальном индивиде, с вытекающими отсюда концепциями «войны всех против всех», «договорного государства», «борьбы за права» и т.п. Что же касается византийской политической культуры, то она всегда оставалась в русле аристотелевской доктрины естественности общественной жизни, дополненной библейскими заповедями: ветхозаветной — о любви к ближнему (ср.: Лев. 19, 18) и новозаветной — о любви к врагам (ср.: Мф. 5, 43–44). Плодотворный синтез античных идей и христианского вероучения, составляющий едва ли не важнейшее достижение византийской цивилизации, в политической сфере сформировал тот особый феномен, который можно для краткости обозначить как христианская «демократическая монархия» (1) . В отличие от древневосточных деспотий, монархический принцип единоначалия в Империи был неразрывно сопряжен с римско-эллинской идеей государства как общественного устроения, символом чего служат латинское и греческое обозначения государства как «народного дела» (δηµσια πργµατα, res publica). Принципиальная неразрывность государства, общества и гражданства в византийской политической терминологии (πολιτεα, κοινν, δηµσιον) ярко контрастирует с современным русским или европейским словоупотреблением. Другим важным аспектом византийской политической культуры является лингвистическое отождествление «справедливости, правосудия» и «праведности» (δικαιοσνη), что легко позволяет переводить понятие «беззакония» из сферы гражданско-правовой в область религиозно-нравственную. Заметим, что многие расхожие современные проблемы, такие как противопоставление государства и общества, республики и монархии, прав человека и гражданского долга, в подобной терминологической перспективе пред-стают надуманными концептами. |
| Господь видит, что будут такие нетерпеливые читатели написаннаго, которые, не видя исполнения пророчества, усумнятся в его истинности. Таковым Господь повелевает с терпением ожидать исполнения; потому что оно непременно исполнится в свое, предназначенное ему, время; оно идет, приидет и неумедлит. именно столько пройдет времени, сколько предназначено, не забежит вперед и не останется позади, исполнится как раз тогда, когда нужно. Здесь разумеются пророчества о плене Вавилонском и о разрушении Вавилонского царства. Бл. Иероним и некоторые из западных толковников разумеют пришествие Мессии и разрушение царства сатаны, которое, по их мнению, прообразовало царство Халдеев. А св. Ап. Павел слова пророка: идый приидет и неумедлит относит к Спасителю мира Господу Иисусу Христу, Который приидет и не умедлит воздать всем верующим, с терпением совершающим Его святую волю. Евр. 10:28 ; Рим. 1:17 . Сам Господь словом своим заверил, что пророчество, им изреченное св. Аввакуму, непременно исполнится, хотя и не скоро; что, поэтому, всякий терпеливо, с спокойным духом, с верою должен ожидать его исполнения. Но этой веры, которая дает жизнь духу, и не может быть у того, кто сомневается. Кто сомневается, 43 , тот колеблется, переходя от одного предмета к другому, от веры к маловерию и неверию, волнуется, как море, противными мыслями, тот оскорбляет самого Бога, ему говорящего, и которого слова есть: ей и аминь. Понятно, что к такому человеку не может благоволить 44 Бог , ибо он любит сердца спокойные, доверчивые, Ему преданные. Понятно посему и то, что праведник действительно получает жизнь по духу от веры, весьма любезной Господу, потому что вера приближает нас к Нему, соединяет с источником духовной жизни, с Тем, Кто рек о Себе: Аз есмь лоза, вы же рождие. Ин. 15:5 Очевидно, что здесь разумеется вера истинная, живая, твердая, а не мертвая, или колеблющаяся (сн. Ис. 28:16 ; Мф. 2:6 ; Рим. 9:33,10 и др). В таком смысле и приводит сии слова пророка: праведник от веры жив будет св Апостол Павел, и поясняет, что здесь разумеется вера в Спасителя мира, и что всякий верующий в Него спасется, будет жить, блаженствовать. |
| Ис.64:6 . Все мы сделались – как нечистый, и вся праведность наша – как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас. «Вся праведность наша, как запачканная одежда». Кроткая, но выразительная характеристика нечестия Израиля, точнее, его ханжества и лицемерия. Она вполне совпадает с теми, что пророк подробнее развивал раньше (1 гл. и 58 и 59 гл.). Употребленное здесь сравнение внешне – законнической праведности с запачканной одеждой довольно близко известному евангельскому образу «гробов окрашенных» в обличительной речи Самого Господа, сказанной Им против книжников и фарисеев ( Мф.23:27–28 ). Ис.64:8 . Но ныне, Господи, Ты – Отец наш; мы – глина, а Ты – образователь наш, и все мы – дело руки Твоей. С 8 по 12 ст., т. е. до конца данной главы, идет последний, заключительный отдел молитвы Израиля, в котором он взывает к милосердию своего небесного Отца, исходя из крайней бедственности своего настоящего положения. «Но ныне, Господи, Ты – Отец наш; мы – глина, а Ты – образователь наш». Характеристичен для пророка Исаии здесь самый образ горшечника и глины, так как он употреблялся им уже и раньше ( Ис.29:16 ; Ис.45:9 ). Весьма вероятно, что он ведет свое начало из самой истории творения человека Богом ( Быт.2:7 ); хотя в данном-то случае здесь, очевидно, идет речь об особом Божественном избранничестве Израиля, на что однажды уже и была сделана ссылка в той же самой молитве ( Ис.63:16 ). Образ этот у пророка Иеремии вырос в целое символическое видение о судьбах Израиля и Иуды ( Иер.18 гл.) и она же комментируется Апостолом Павлом в его послании к Римлянам ( Рим.9:20 и след.). Ис.64:9 . Не гневайся, Господи, без меры, и не вечно помни беззаконие. Воззри же: мы все народ Твой. «Не гневайся же, Господи... не вечно помни беззакония». Новая, усиленная просьба к Богу о помиловании, напоминающая слова псалмопевца: «доколе, Господи, будешь гневаться непрестанно... не помяни нам грехов наших предков» ( Пс.78:5, 8 ). Дерзновенность такой просьбы находит себе объяснение и основание в одной из предшествующих речей Самого Господа, возвещенных через пророка: «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну» ( Ис.43:25 , ср. еще Ис.44:22 ). |
| Он и без креста выглядел жалко: избитый, а потому окровавленный, с местами распухшим лицом, в шутовском облачении – этакая пародия на Мессию, ходячее издевательство над национально-религиозным идеалом – из-за чего и осатанели, буквально, собравшиеся во дворе Пилата… А уж под крестом и вовсе «Муж скорбей и изведавший болезни» (Ис. 53; 3) был неуклюж и бессилен. Так же, как и те, кто за ним последуют, взяв свои кресты. И Симон Киринейский – это образ несения своего креста, в том смысле, что истинное крестоношение – это сопричастность крестоношению Христову. Сопричастность и сообразность Тому, Кто «был презрен и умален пред людьми», ибо о Нем думали, что «Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53; 4–5). Мы исцелились Его крестной жертвой, будучи искуплены ею, благодаря чему стало возможно наше рождение свыше (Ин. 3; 3) в Таинстве Крещения, и исцеляемся, приобщаясь ей, следуя за Христом, неся сообразно Ему свой «трехсоставный» крест (по М.В. Барсову: 1) немощи нашего естества, 2) труды и неприятности житейские, 3) труды по исполнению обязанностей). Сообразно: «Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих» (Ис. 53; 7). Если Симон Киринеянин явил нам образ личного крестоношения, приобщающего, в случае должного следования за Христом, к Его спасительному Кресту, то образ спасительного сораспятия явил нам благоразумный разбойник. Из Евангелия мы знаем, что одновременно со Христом, по обе стороны от Него были распяты два разбойника. До казни вряд ли кто-то мог бы увидеть в них существенное различие. Впрочем, не только до, но и в начале своих крестных страданий они оба злословили Того, Кто, в том числе и за них, взошел на Крест (Мф. 27; 44 и Мк. 15; 32). И только спустя некоторое время, один из них меняется и, покаянно укорив другого, просит Господа помянуть его в Царствии (Лк. 23; 39–43). |
| Старайтесь сохранять согласие и мир, но не идите на компромиссы со своей христианской совестью. С уважением, Любите врагов ваших, благославляйте их. Мф. 5:43–44 Христос призывает не ожесточаться в таких случаях. Потому спорить, нападать, язвить не нужно, но молитесь о ней и простите её. Посмотрите на неё как на бедную, терзаемую и одинокую девочку. И в какой-то трудный момент искренне, от сердца её пожалейте. Наталья, если Вы — враг а современные батюшки — не авторитет, то какой же совет Вы хотите услышать? Все, что будет тут сказано, для Вашей свекрови не будет иметь никакого значения. У нее, видимо, какие то свои авторитеты, которые не моются по воскресеньям и на чужих ушах бесов ищут. Могу Вам только посочувствовать и посоветовать не вступать в споры, если они только усугубляют ситуацию. Хотелось бы услышать, что думает Ваш супруг по этому поводу и чью сторону занимает. Муж на моей стороне, его она тоже не слушает. Завтра будет Благовещение Пресвятой Богородицы, свекровь мне уже сказала, что стирать нельзя, очень надеюсь, что маленький ребёнок не намочит все штаны, хватит до следующего дня, а то так уже было когда она 3 дня запрещала пользоваться стиральной машинкой, а то она может сломаться, пришлось стирать руками, как она сказала рукам то ничего не будет. Мало ли что она сказала, если муж на Вашей стороне. Ну если она вам, двум взрослым людям, запрещает пользоваться своей стиральной машинкой, то купите свою и пользуйтесь. А лучше снимите квартиру и живите по своим правилам, а не по вымышленным правилам “православного благочестия”. Рассмотрите еще один вариант. Сильная приверженность суевериям, неспособность к критическому мышлению, категоричность суждений, агрессивность в отстаивании своего мнения, отсутствие способности слышать и принимать мнения и чувства окружающих, склонность навязывать свои решения и т. п. могут быть признаком не только дурного нрава, но и симптомами какого-то психического отклонения. Я думаю, Вам нужно попытаться найти баланс. С одной стороны, нужно относиться к свекрови как ко взрослому адекватному человеку: не должно быть снисходительного поведения и уж тем более пренебрежительного, даже если Вам кажется, что она несет бред, и даже если Вы переполнены горечью и обидой. В Вашем описании поведения свекрови есть признаки если и не психической болезни, то психологической деструкции — однозначно. Понимание того, что у свекрови нарушено критическое мышление, и она творит все не со зла, а потому что искренне исходит из своего, пусть и чуждого Вам видения мира, поможет Вам меньше обижаться и злиться – на больных ведь глупо обижаться. А еще это даст Вам в руки руководство к действию, ведь о том, как вести себя с не совсем здоровыми в психическом плане людьми, есть четкие рекомендации. Например: |
| НЗ совершенно исключает прежнее понимание Б.: Христос призывает идти за Ним «скопцов, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф 19. 12). Девство в христианстве почитается уже как высокий плод добродетельной жизни с Богом: ап. Павел провозглашает «хорошо человеку оставаться так» (1 Кор 7. 26), т. е. безбрачным, одному, без детей (ср.: Быт 2. 18). Но, отдавая предпочтение безбрачию (бесчадию), позволяющему христианину отдавать всего себя Господу, НЗ признает брак и рождение детей в этом браке: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1 Кор 7. 8-9). Дети, рожденные в христ. браке,- «святы» (1 Кор 7. 14). НЗ приносит различные понимания Б. в переносном смысле, к-рые составили богатую традицию в христианстве. «...Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф 3. 10; Лк 3. 9), «всякое дерево познается по плоду своему» (Мф 7. 17-19; Лк 6. 43-44). Б. Елисаветы, родственницы Пресв. Богородицы (Лк 1. 5-7, 25), и ее поздняя беременность воспринимаются как знамение величия и благости Божией. Евангельские притчи о Царстве Божием также иносказательно говорят о плодоношении и Б. (Мф 13. 2-52; Лк 13. 18-19). Виноградарь уговаривает хозяина оставить еще на год бесплодную смоковницу, «не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее» (Лк 13. 9). Злые виноградари не хотят отдать плодов хозяину, за что преданы смерти (Мф 21. 33-41; Мк 12. 1-9; Лк 20. 9-16). Сам Христос говорит: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой - виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода… Я есмь лоза, а вы - ветви» (Ин 15. 1-2, 5). Незадолго до завершения Своего земного служения Христос совершает таинственное проклятие бесплодной смоковницы: «...Ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла» (Мф 21. 19). По мнению большинства христ. толкователей, Б. смоковницы является указанием на Б. синагоги и живущих по делам Закона ( Orig. In Matth. 16. 26; Суг. Alex. In Luc. (caten.)//PG. 72. Col. 764; Aug. Sermo 211). По словам блж. Августина, и Церковь, будучи в истории «некогда бесплодной, ныне увеселяется большим числом сынов, чем известная синагога» ( Aug. De consensu Evangelistarum. I 32. 49). |
| II. Ныне, возлюбленные, когда мы отмечаем день рождения Господа, который был отобран из всех [остальных] дней предшествовавших веков, то уже миновали (как и было замыслено превечным Советом) все земные события, а вся униженность Искупителя преобразилась во славу отцовского величия, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп.2:10-11). Тем не менее мы неустанно поклоняемся этому Рождеству от Пресвятой Девы, а нерасторжимую связь Слова и плоти почитаем в Возлежащем в яслях не менее, чем в Восседающем на троне Отцовского величия. Ибо непоколебимая Божественность (сколь бы она ни содержала в себе и великолепия, и могущества) для того была от взора человеческого сокрыта в глубине Новорожденного, чтобы через необыкновенное появление истинного человека познавался бы Тот Рожденный, Кто для царя Давида - и Господь, и сын (Мф.22:45). Ведь и сам Давид, будучи наполнен пророческим духом, изрек: Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня (Пс.109:1). Этим же свидетельством, как повествует Евангелие, была уличена нечестивость иудеев. Ибо когда спрашивал Иисус иудеев, чьим сыном именуют они Христа, то они отвечали - Давида. Тогда Господь, уличает их слепоту, говоря: Как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня? (Мф.22:43-44). Преграждаете вы для себя, о иудеи, путь к познанию, и до тех пор, пока в Нем замечаете лишь телесную природу, лишаете себя всякого света истины. Ибо, ожидая (следуя вымышленным представлениям) пришествия сына Давида лишь в телесном потомстве, утверждали вы свое упование на человека и просмотрели Бога - Сына Божия (Иер.17:5), поэтому и признаваемое нами чудесным вам не может принести пользу. Ведь мы тоже на вопрос: " Чей сын Христос? " - апостольскими словами исповедуем, что ...родился от семени Давидова по плоти (Рим.1:3), и с первой страницы евангельского благовествования научаемся, читая: Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова (Мф.1:1). Но потому мы отмежевываемся от вашей нечестивости, что Того, Кого признали человеком, рожденным из рода Давида, Его же (так как Слово стало плотью) исповедуем Богом, совечным Богу Отцу. Поэтому, о Израиль, если следовал бы ты смыслу своего имени и не пропустил помраченным сердцем пророческих свидетельств, то открыл бы для тебя Исаия евангельскую истину и не оглохнув - услышал бы его, по Божественному вдохновению говорящего: Се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог (Мф.1:23). И если в таком качестве святого имени не распознал Его, то, по крайней мере, из слов Давида уяснил бы для себя, что не следует отрицать, вопреки свидетельству Нового и Ветхого Заветов, что Иисус Христос - Сын Давида, раз уж не признаешь Его Господом Давида. |
| PGL – Patristic Greek Lexicon/Ed. G. W. H. Lampe. Oxford, 1961 [ 23 2010]. Sophocles – Sophocles A. S. Greek Lexicon of the Roman and Bysantine Periods. Cambridge-Leipzig, 2 1914 [ r Hildesheim- Zürich-New York, 1983]. Перевод выполнен по 129-му тому «Греческой патрологии» Ж.-П. Миня (1864 г.) 8 . «Толкование на Евангелие от Луки» Евфимия Зигабена (ок. 1050 – ок. 1122 г.) с приложением двух анонимных комментариев на песни Богородицы и Захарии ( Лк. 1 ) в «Греческой патрологии» воспроизводит вышедшее в 1792 г. в Лейпциге издание Хр.-Фр. Маттеи 9 . 10 Евангелие от Луки ГЛАВЫ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ ЛУКИ 1 . О переписи (2, 1). 2 . О бывших в поле пастухах (2, 8). 3 . О Симеоне (2, 25). 4 . Об Анне пророчице (2, 36). 5 . О глаголе, бывшем к Иоанну (3, 1). Мф. 3 11 . 6 . О спрашивавших Иоанна (3, 10). 7 . Об искушении Спасителя (4, 1). 8 . Об имевшем духа бесовского (4, 33). Мк. 1. 9 . О теще Петра (4, 38). Мф. 8. Мк. 2. 10 . Об исцелившихся от различных болезней (4, 40). Мф. 9. Мк. 3. 11 . О лове рыб (5, 4). 12 . О прокаженном (5, 12). Мф. 6. Мк. 4. 13 . О расслабленном (5, 18). Мф. 13. Мк. 5. Ин. 7. 14 . О Левии мытаре (5, 27). Мф. 14. Мк. 6. 15 . Об имеющем сухую руку (6, 6). Мф. 21. Мк. 7. 16. Об избрании Апостолов (6, 12). Мф. 19. Мк. 8. 17 . О блаженствах (6, 20). Мф. 5. 18 . О сотнике (7, 1). Мф. 7. Ин. 6. 19 . О сыне вдовы (7, 11). 20 . О посланных от Иоанна (7, 18). Мф. 20. 21 . О помазании Господа миром (7, 36). Мф. 62. Мк. 44. Ин. 12. 22 . О притче о семени (8, 4). Мф. 24. Мк. 9. 23 . О запрете водам (8, 22). Мф. 11. Мк. 10. 24 . Об имеющем легион (8, 26). Мф. 12. Мк. 11. 25 . О дочери начальника синагоги (8, 40). Мф. 15. Мк. 12. 26 . О кровоточивой (8, 43). Мф. 16. Мк. 13. 27 . О послании Двенадцати (9, 1). Мф. 19. Мк. 14 12 . 28 . О пяти хлебах и двух рыбах (9, 12). Мф. 26. Мк. 16. Ин. 8. 29. О вопросе к ученикам (9, 18). Мф. 33. Мк. 24. 30 . О Преображении Иисуса (9, 28). Мф. 34. Мк. 25. 31 . О лунатике (беснующемся в новолуние) (9, 37). Мф. 35. Мк. 26. 32 . О рассуждавших о том, кто – больший (9, 46). Мф. 37. Мк. 27. |
| «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем». Объяснение. Господь ясно различает прощение грехов в сем веке от прощения в будущем: первое даётся через пастырей: Мф.16:19:18:18 ; а второе – непосредственно по молитвам членов Церкви земной: Сир.7:36 ; Тов.4:17 ; и небесной: Вар.3:4–5 . Мф.16:26–27 . «Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? ибо придёт Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его». Объяснение. Сам человек по смерти никакого выкупа за себя не даст, но его могут выкупить добрые дела, сделанные при жизни: Мф.25:35–46 ; а после смерти на суде последнем ( Евр.9:27 ) могут выкупить молитвы близких людей: 2Мак.12:43–45 ; Тов.4:17 ; тем более что Бог не есть Бог мёртвых: Мф.22:32 , у Него все живы: Лк.20:38 ; и что для Него всё возможно: Мф.19:26 . – Вся суть в том, что если вы любите своего умершего близкого, то постарайтесь, чтобы полюбил вас Бог за добрые дела, раз вас полюбит Бог, то исполнит и вашу просьбу о ближнем: Ин.9:31 . Мк.8:36–37 . «Ибо какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» Объяснение. Умерший за себя выкупа дать не может, и не сам за себя он молится, а другие за него это делают по слову Спасителя: Мф.7:7 ; молитва с милосердием полезна не только умершему, но и ходатаям за него: Мф.25:34–35 . Примеры молитвы и приношений об умерших видны из Писания: 2Мак.12:43–44 ; Вар.3:4–5 . Только хула на Духа Святого не может быть прощена ни в сем, ни в будущем веке: Мф.12:32 . Бог и мёртвых считает живыми: Мф.22:32 ; Рим.14:8 . Лк.16:26 . «И сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят». |
|
|
