| Всемогущий Бог, – создавший из ничего дивную вселенную, для Которого нет ничего невозможного, – ясно свидетельствует в Священном Писании, что при воскресении мёртвые восстанут в тех же телесах, с которыми мы живём, умираем и полагаемся во гроб. «Оживут мертвецы Твои, – пророчествует по вдохновению Божию святой пророк Исаия, – восстанут мёртвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прах: ибо роса Твоя – роса растений и земля извергает мертвецов» ( Ис.26:19 ). «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, – читаем у прор. Даниила, – одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» ( Дан.12:2 ; Иез.37:3:12–13 . Сравн. 2Ездр.7:32–33:14:35 ; Иов.19:25–26 ; 2Мак.12:39:43–44 ; Прем.16:13–14 ; Тов.13:2 ; Втор.22:39 ). Ещё яснее о том свидетельства Нового Завета: «Не дивитесь сему, – говорит Сам Христос Спаситель, – ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия. И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» ( Ин.5:28–29 ). И святой апостол Павел также учит: «Если мы соединены с Ним (Христом) подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» ( Рим.6:5:8 ). «Если же Дух Того, Кто воскресил из мёртвых Иисуса, живёт в вас, то Воскресивший Христа из мёртвых животворит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» ( Рим.8:11 ). «Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся, вдруг во мгновение ока при последней трубе: ибо вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся, ибо тленному сему надлежит облечься в нетление» ( 1Кор.15:51–53 ). Второе пришествие Христово будут предварять, по Писанию, некоторые особые признаки, которых теперь в наличности пока ещё не имеется. Так, во-первых, не вполне проявились теперь ещё особенные ослабления нравственности. Ведь пред кончиной мира «восстанет народ на народ, и царство на царство, и будут глады, моры, землетрясения по местам: и по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» ( Мф.24:7:12 ). |
| «возненавидили Меня напрасно» («даром»). Они «возненавидили и Меня, и Отца Моего» ( Ин.15:24 ). Пс.25:4 Не сидел я с людьми пустоты, и не входил [в совет] с теми, кто скрывает себя. «Не сидел» – «блажен муж, который на седалище глумителей не сидит» ( Пс.1:1 ), где «глумители» суть те, которые извращают Тору, в Новом Завете – фарисеи. «Люди пустоты» – лишенные всякого блага, следовательно, всячески исполненные греха ( Иов.11:11 ; см. Пс.12 /11:3). «не входил в совет» – «блажен муж, который не идет на совет нечестивых» ( Пс.1:1 ), где «нечестивые» представляют всесь спектр греховных движений, и чей «совет» имеет возглавителем диавола. Давид «не входил» в совет «с теми, кто скрывает себя» – действует коварно, негласно, конспиративно. Бесполезно действовать, «скрывая (алам) себя»: Бог «знает сокровенное [от глагола алам] сердца» ( Пс.44 /43:22). Пс.25:5 Возненавидел я церковь злодействующих, и с нечестивыми не сидел. « Церковь » – еврейское кахал , греческое экклексия; по смыслу слова: собрание. О Церкви верных Давид говорил: «посреди церкви восхвалю Тебя» ( Пс.22 /21:23). Вселенская названа « церковь великая» кахал рав ( Пс.22 /21:26) 181 . Противная ей – « церковь злодействующих» кехал мереим. «Совет нечестивых» отстраивает себя как « церковь » кехал – нацеленных на зло и «делающих зло». Это оборотническая « церковь » – «скрывающихся». Антицерковь полагает свою силу в скрытности. Пс.25:6 Буду омывать в невинности ладони мои и обходить жертвенник Твой, Господи. Омовение рук было ритуальным подтверждением невиновности в убийстве и того, что человек не знает виновного; полагалось сказать: Господи, «не вложи кровь невинную внутрь (в недро – бе-керев) народа Твоего Израиля» ( Втор.21:6–8 ). Жест Понтия Пилата – омовение рук – мог напомнить всем, знавшим Тору, что кровь невинная будет «вложена внутрь (в недро) народа Израиля». И весь народ, из тех, кто присутствовал на судилище, понял это; «отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на чадах наших» ( Мф.27:25 ). |
| В том, что люди воскреснут не такими, какими умерли, они не соглашались, потому что не признавали пророчеств Исаии, Иова и других пророков. Исаия писал: «Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне, и в степи – потоки» ( Ис.35:5–6 ). А у Иова сказано: «Бог умилосердится над ним и скажет: освободи его от могилы; Я нашел умилостивление. Тогда тело его сделается свежее, нежели в молодости; он возвратится к дням юности своей» ( Иов.33:24–25 ). Блаженный Иероним в толкование на данный стих ( Мф.22:23 ) писал: «… а саддукеи, что значит “праведные”, сами себе присваивали то, чем они не были. В то время, как первые (фарисев. – О.С.) веровали в воскресение тела и души и учили о бытии Ангелов и духа, вторые (по свидетельству Деяний апостолов) отрицали всё » 299 . Еврейский историк I века Иосиф Флавий определяет эти секты оппонентов Христа как три различные философские школы, сравнивая на основании некоторого внешнего сходства саддукеев с эпикурейцами, фарисеев – со стоиками, а ессеев – с пифагорейцами. Правда, о столкновениях Христа с ессеями ничего не известно, скорее, содержатся намеки на их лояльность по отношению ко Христу, о чем мы говорили в беседе на Крещение Господне. Саддукеи были малочисленной сектантской ложей наподобие масонской. В эту секту принимали только представителей высшего духовенства и аристократии 300 . Саддукеи в древней Палестине по сути своей были атеистами. Они не веровали в загробную жизнь, Ангелов, Духа (Бога) и воскресение мертвых. Моисеев Закон (Тора) воспринимался ими как орудие управления серыми массами. И, как ни странно, к саддукейской партии принадлежали многие первосвященники еврейского народа 301 . То есть, по сути, иудейский первосвященник (руководитель Ветхозаветной Церкви), приговоривший Христа к смерти, был «масоном» и сатанистом ( Ин.8:43–44 ). Таким образом, мы выясняем что архиереи и старцы, погубившие Христа, это архиереи – саддукеи, старцы – фарисеи. |
| Высота заповедей и нравственных идеалов, которые имеют абсолютное значение, свидетельствует о божественном происхождении этих максим. Они выходят за черту обыденного взгляда человека на действительность. Невозможно представить, чтобы люди сами создали для себя такую «строгую» религию с нравственными идеалами, явно превышающими человеческие силы. Чего только стоит заповедь Христа Спасителя: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5,43-44). Это добродетели высшего порядка, которые без благодати Божией исполнить невозможно. Блаженный Августин, размышляя о связи нравственности и веры, говорит: «Путь к добродетельной и блаженной жизни указан в истинной религии, в которой почитается единый Бог и с чистейшим благоговением познается Начало всех природ, от коего и начинается, и совершается, и сохраняется вселенная» . Христианское учение говорит о том, что достижению истинного блаженства и совершенства препятствует жизнь, преданная страстям. Христиане научены этому через Божественное Откровение, которое является для них абсолютным авторитетом. Блаженный Августин размышляет, если бы Платону был задан такой вопрос: «Не признал ли бы он достойным божеских почестей такого великого мужа (если бы такой существовал), который внушил бы людям веру в это (что приобретению блаженства и совершенства препятствует жизнь, преданная страстям – прим. авт.), то, думаю Платон ответил бы, что это – дело для человека невозможное, разве что для такого, которого бы сама божественная Премудрость и Сила, изъяв из обычного порядка вещей и с колыбели просветив не умением человеческим, а внутренним светом, удостоила такою милостью, укрепила такою силой и, наконец, возвеличила таким достоинством, чтобы он своей высочайшей любовью и авторитетом мог обратить род человеческий к спасительной вере, презирая все, что желают развращенные люди, перенося все, чего они страшатся, делая то, чему они удивляются. Что же касается подобающих ему почестей, то об этом излишне и спрашивать, так как и без того понятно, какие почести приличествуют Мудрости Божией» . |
| Ибо мы, говоря испытуемому: «Веруешь ли, что получишь вечную жизнь и отпущение грехов?», утверждаем не что иное, как то, что это может быть дано в Кафолической Церкви, а у еретиков, у которых Церкви нет, получить оставление грехов невозможно. И поэтому защитники еретиков обязаны или изменить это вопрошание, или защитить истину, если только они не приписывают еретикам какую-то Церковь . Кроме того, необходимо, чтобы крещеный был помазан, дабы, получив помазание, он стал причастным Христу 43 . Но еретик, не имеющий ни алтаря, ни церкви, освятить елей не может. У еретиков помазания не может быть вообще. Ибо для нас совершенно очевидно: никак невозможно, чтобы елей у них был освящен для благодарения [ 44 ] . Мы не должны пребывать в неведении, но должны знать, что написано: Елей же грешника да не помажет головы моей ( Пс.140:5 ), – на это еще в древности Дух Святой указал в псалмах, дабы никто, потеряв след (ξιχνιασθες) [ 45 ] и сбившись с прямого пути, не был помазан еретиками, враждебными Христу. Да и как совершит молитву о крещеном не иерей, а святотатец и грешник? Ведь Писание говорит: Грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает ( Ин.9:31 ). Через Святую Церковь мы мыслим отпущение грехов [ 46 ] . Кто же может дать то, чего не имеет сам? Или как может совершать что-либо духовное тот, кто отверг Духа Святого? Поэтому приходящий в Церковь и должен обновиться, дабы внутренне сделаться освященным через святые таинства. Ведь написано: Будьте святы, как Я свят, говорит Господь (см. Лев.11:44; 19:2; 20:7 ). Поэтому и тот, кто был введен в заблуждение обольщением, пусть в истинном и Церковном крещении совлечется и самого этого [ 47 ] , – всякий человек, который шел к Богу и искал иерея, но, оказавшись в заблуждении, попал к святотатцу. Выказывать снисходительность к тем, кто крещен еретиками, значит признавать крещение еретиков [ 48 ] . Ведь оно не может иметь силу отчасти. Если кто-либо смог крестить, значит, он имел силу и подать Святой Дух. А если не смог дать, так как не имеет Духа Святого, потому что пребывает вне Церкви, то не может и крестить приходящего. Ибо крещение одно, и Дух Святой один, и Церковь , Христом Господом нашим на единстве основанная (как говорил с самого начала ап. Петр), одна. Потому совершаемое еретиками – все негодно как ложное и пустое. Богу не может быть приятно и угодно ничто из совершаемого теми, кого Господь в Евангелии называет врагами и противниками: Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает ( Мф.12:30 ). И блаженный ап. Иоанн, соблюдая заповеди Господни 49 , в своем Послании прежде всех писал: Вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время. Они вышли от нас, но не были наши ( 1Ин.2:18–19 ). |
| Разделение на блаженство и муки, вечность того и другого прямо открыты в Писании. О всеобщем воскресении сказано, что спящие в прахе пробудятся, «одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12: 2). Спаситель говорит: «Изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» (Ин. 5: 29). Жизнь, даруемая в Царстве Божием, – вечная. Но и муки лишенных Царства – вечные (см.: Мф. 25: 46). Образно это описывается как «огонь неугасимый, где червь их не умирает, и огонь не угасает» (Мк. 9: 43 – 44) – вечность понимается как бесконечность, непрекращаемость. Святитель Иоанн Златоуст говорил об этом, нисколько не смягчая евангельской истины: «Заключенные там вечно горят в огне и претерпевают такое мучение, которого и описать невозможно. Если никакое слово не может выразить и тех лютых страданий, какие терпят люди, сжигаемые здесь, то тем более неизобразимы страдания мучимых там. Здесь, по крайней мере, все страдание оканчивается в несколько минут, а там палимый грешник вечно горит, но не сгорает». Как же это понять? Как совместить любовь Божию и вечные муки? Вечные муки – за сколько-то лет? Нам говорят, что люди живут слишком мало, чтобы их так строго наказывать. За семьдесят лет греха – вечное осуждение! Но дело вовсе не в том, что земная жизнь несопоставима с вечностью. Дело вообще не в отведенных на жизнь годах. Допотопные люди жили по девятьсот лет и более, но загубили мир своими грехами, разбойник же, одесную распятый, не дожил до лет нашей старости, но, покаявшись, «во едином часе» Рая сподобился. Те столетиями питали страсти, превращаясь в исполинов греха, так что смывать эту грязь с земли пришлось волнам потопа. А этот каялся считанные минуты или часы и, будучи одесную распят, сподобился участи одесную Христа стоящих. Как говорится, почувствуйте разницу. Допотопный исполин, живущий девятьсот лет в свое удовольствие, и благоразумный разбойник, исповедавший Господа считанные минуты или часы – и он же первый в объятиях Божиих вознесен в самый Рай. То есть шансы на Рай изначально не так уж малы – без привязки к количеству прожитых лет. Человек – хоть и блудный, но чаемый сын. Вернулся – и уже радость на Небесах, ибо нашелся пропавший, а мертвый ожил (см.: Лк. 15: 11–32). |
| Самое совершенство святости Иисуса Христа умножало Его скорби и страдания. Грешники, в омрачении ума своего, не видят всей гнусности и мерзости грехов. Окаменелые сердца их не чувствуют тех мучений, которые уготованы им в вечности. Они обольщают себя призраками счастия и еще находят удовольствие в самом источнике мучений – в грехах. Бог, не хотяй смерти грешника, но во мнозе долготерпении ведя нас на покаяние, скрывает от нас бездну зол, изрытую беззакониями нашими. А ежели бы грех открылся человеку вдруг во всей наготе своей, со всеми последствиями своими, то ни о дно сердце человеческое не могло бы не умереть от стыда и ужаса. Совершенно святая душа Иисуса Христа, не терпящая никакой скверны, зрела все грехи всех человеков во всей наготе их. Беспредельно нежное сердце Его ощущало всю силу мучений, неизбежных следствий грехов: сколь убо была велика и беспредельна Его скорбь! Она непостижима. Дух Святой устами пророка Давида изображает ее живыми, но, впрочем, приспособленными к понятию человеческому чертами: Одержаша мя болезни смертныя, и потоцы беззакония смятоша мя, болезни адовы обыдоша мя, предвариша мя сети смертныя ( Пс. 17:5–6 ). Яко вода излияхся, и рассыпашася вся кости моя: бысть сердце мое яко воск таяй посреди чрева моего. Изсше яко скудель крепость моя, и язык мой прильпе к гортани моему ( Пс. 21:15–16 ). Сердце мое смятеся, остави мя сила моя, и свет очию моею несть со мною ( Пс. 37:11 ). И вот причина троекратного моления Иисуса Христа ко Отцу, да мимоидет от Него чаша сия ( Мф. 26:39 ) – моления с воплем крепким и со слезами ( Евр. 5:7 ), моления горячайшего, сильнейшего, болезнейшего, какового никогда не было во времени и во всю вечность не будет! Вот слабое изображение того подвига всей души и всех членов священнейшего тела Христова, от которого бысть пот Его, яко капле крове, каплющие на землю ( Лк. 22:44 ). Вот почему Всемогущий имел нужду в помощи ангела с небеси, укрепляющего Его (ст. 43). Но не в вертограде Гефсиманском окончились сии Божественного Ходатая нашего скорби. Обремененный беспредельными болезнями за нас постепенно умножающимися, шествовал Он из вертограда в Иерусалим, из Иерусалима на Голгофу. И какое страдательное шествие! Душа Его обременена всею тяжестью мстительной правды Божией за грехи всего рода человеческого; сердце Его пронзено печалью о рассеянных учениках Своих и о страдающей Матери Своей; рамена Его отягчены древом крестным; глава Его вся пронзена терновым венцом. И где оканчивает путь светоносной жизни Своей Спаситель мира! На лобном месте, на месте казни злодеев! Чем платит мир Пришедшему спасти его? Воины совлекают последние Его одежды и мучительным образом пригвождают Его ко кресту. Жаждущему спасения всего мира отказывают в единой капле воды для утоления смертной жажды Его ( Ин. 21:19–20 ). Какой преступник умирал когда-либо столь болезненною смертью? |
| (Ст. 35–36): “О сомнениях в религии. О постыдном невежестве многих христиан в таких истинах, которые должны бы знать прежде всего и лучше всего. Как простые и неученые люди должны относиться к религиозным спорам и вопросам? О различии истинной и ложной любознательности в деле веры” (Ст. 37–39): “Исполнение закона есть любовь. Ничто, кроме Бога, не заслуживает нашей полной и всецелой любви. Как мы можем любить Бога, не видя Его? Почему христианская религия по справедливости заслуживает название религии любви? Как несомненна и поучительна истина, что кто любит Бога, тот любит также и ближнего” (Ст. 41–42). Ответ на вопрос: “ что вы думаете о Христе ” (ст.43–44): “О богодухновенности Священного Писания” и т. п. Об учительстве в любви “ Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? ”(ст. 36). Законник называет Иисуса Христа учителем . Слово учитель — почетное и важный титул. Мы все также должны быть учителями и именно в том, что заповедует Иисус Христос в нынешнем Евангелии, как главную обязанность христианина, т. е. учителями в любви . 1. В любви к себе. “ Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь ” (Еф. 5:29) “ Возлюби ближнего твоего, как самого себя ” (Мф. 22:39). Отсюда следует, что человек может и должен любить самого себя . Но эта любовь имеет степени. а) Кто знает , что не следует гоняться за суетной честью и вредными чувственными удовольствиями, что сластолюбие только разрушает истинное счастье жизни, тот еще ученик в любви к самому себе. Степени ученика достигает и тот, кто начал искать своего счастья в вере и добродетели, и кто объявил войну всем страстям — врагам счастья жизни. б) Не может еще назваться учителем в любви к себе и тот, кто ищет справедливой чести, приобретает состояние, не отказывается от позволительных удовольствий, но главной целью поставил себе нравственное образование и усовершенствование. Выше стоит он ученика, но еще — не учитель, он может быть уже способным помощником учителя, но еще не самостоятельным учителем в любви к себе. Он имеет земные заботы, но главная забота должна быть вечность. |
| 6). НЗ следует представлениям ВЗ о Г. как о месте, где «червь… не умирает и огонь не угасает» (Ис 66. 24/Мк 9. 44). В огне Г., к-рый не угасает (Мк 9. 43; 9. 48), гибнут и душа и тело грешников (Мф 10. 28). Мучение в Г. изначально уготовано диаволу и его ангелам (Мф 25. 41). Из сопоставления параллельных мест видно, что «осуждение в геенну» (κρσεως τς γεννης - Мф 23. 33) является «будущим гневом» (μελλοσης ργς - Мф 3. 7) Господа. Упоминание о Г. служит этическим целям, пробуждая совесть грешника, его благоговейный страх перед гневом Небесного Судии (Мф 10. 28; Лк 12. 5). Наказание Г. ожидает даже учеников Спасителя, если они будут презрительно относиться к своим братьям (Мф 5. 22). Эта мысль аллегорически выражена и у ап. Иакова, к-рый предупреждает об опасности «воспаления» огнем Г. языка человека (Иак 3. 6). Угроза Г. прежде всего обращена к фарисеям (Мф 23. 33) и их ученикам, к-рых они приобщили к своему лжеучению (Мф 23. 15). Чтобы избежать Г., верующий должен идти на самые серьезные жертвы (Мф 18. 9; Мк 9. 43 сл.). Описанию наказания Г. соответствуют в НЗ понятие бездны (βυσσος) и такие выражения, как «печь огненная» (κμινος το πυρς - Мф 13. 42, 50; ср.: Откр 9. 2) и «озеро огненное» (λμνην το πυρς - Откр 19. 20; 20. 10, 14 сл.), где будут также истреблены как безбожники, так и зверь (сатана) с его лжепророком. В Талмуде встречается упоминание не только о наказующем, но и об искупительном характере Г. (Санхедрин. 13. 3) для тех грешников, чьи заслуги и прегрешения уравновешивают друг друга. Возможно, что представление об очистительном характере последнего огня нашло отражение в ряде книг НЗ (Мк 9. 49; 1 Кор 3. 13-15; 2 Петр 3. 7-13). Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Святоотеческое богословие продолжает раскрывать библейское учение о Г., определяя ее как место мучения для неправедно живших и не поверивших во Христа ( Iust. Martyr. I Apol. 19. 8). У Климента Александрийского сохранилось предание о Г. как об огненной реке ( Clem. |
| Мф.5:42. И хотящаго от тебе заяти не отврати и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Теперь повелел занимать без росту, а когда учил, как сказано выше, на ровном месте, то повелел не требовать назад и того, что дано взаймы. Если, говорит, взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, то какая вам за то благодарность (Лк. 6:30). И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но то, что находится в настоящем месте, относится к несовершенным, а то, что у Луки, — к более совершенным. Мф.5:43—44. Слышасте, яко речено есть: возлюбиши искренняго твоего и возненавидиши врага твоего. Аз же глаголю вам: любите враги вашя, благословите кленущыя вы, добро творите ненавидящым вас и молитеся за творящих вам напасть и изгоняющыя вы Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, Искоренив, как сказано, гнев и похоть и освободив от всякой пагубной страсти повинующихся Ему, повелел благотворить, давая просящим и занимая нуждающимся; потом, восходя выше, возвел на высоту добродетели. Венцом и вершиною всякой добродетели служит любовь к врагам с ее последствиями, — любовь к ним не как к врагам, а как к людям, и не только любовь, но и молитва за них. За любовью к врагам последует и все остальное, именно — благословение проклинающих, благотворение ненавидящих и молитва за обижающих нас. Таковы свойства совершенной любви. Смотри, что и награда столь великой добродетели самая большая. Так как такой поступок больше всякого другого, то и награду Он полагает большую, чем всякая другая. Говорит: Мф.5:45. Яко да будете сынове Отца вашего, Иже есть на небесех: яко солнце Свое сияет на злыя и благия и дождит на праведныя и на неправедныя да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. |
|
|
