| Основываясь на этих словах Божественного Учителя, многие из христиан и даже целые христианские общества ложно держатся того мнения, будто при служении Богу, при богопочитании не требуется внешних знаков. Эти мнимые христиане разглагольствуют, будто не нужны ни крестные знамения, ни коленопреклонения, ни определенные молитвословия, ни вообще та или иная богослужебная обрядность. По их суетному суждению, достаточно будто бы одного духовно-молитвенного настроении и обращения к Богу. Но мы из св. Евангелия знаем, что Сам Господь Спаситель преподал нам образец молитвы, заповедав при этом: «егда молитеся, глаголите: Отче наш, Иже на небесех…» ( Лк.11:2-4 ). Мы знаем, что Господь наш Иисус Христос, не имевший нужды учиться молитве у кого-либо, Сам молился словами Псалмопевца даже в столь великие и священные минуты, когда, например, страдал на кресте ( Мф.27:46 ; Пс.21:2 ). Нам хорошо известно, что Христос Спаситель посещал иерусалимский храм, называя его «домом Отца Своего» ( Ин.3:16 ) и «домом молитвы» ( Марк.11:17 ), совершал пасхальные и другие обряды, преклонял колена и повергался лицом на землю, когда молился Отцу Небесному. Равным образом Господь Спаситель не осуждал и не отвергал тех, которые Ему кланялись, падали к ногам Его, целовали их и обливали горячими слезами, прося у Него милости и помощи; напротив, Господь принимал все это с явным благоволением. Почему же так было и быть должно? Да потому, что душа и тело так тесно соединены в природе человеческой, что сильные состояния души непременно выражаются в явлениях тела. Нужда высказывается в поклонах, скорби и болезни — в тяжких вздохах, чувство радости и довольства — в благодарных словах и поступках. Почти каждый знает все это по личному опыту, знает, что «от избытка сердца невольно говорят уста». И всякий православный христианин знает, что внешнее богослужение составляет естественное и необходимое выражение богослужения внутреннего, духовного, что оно средство нравственного укрепления и освящения. На этом основании всякий истинно-верующий убежден, что внешность и обрядность церковная должна существовать пока существует единая, святая, соборная и апостольская Церковь Христова, пока процветает на земле благодатное царство Христово. |
| 15 . Человеколюбие к развращенным людям близко к той невежественной снисходительности, за небогоугодное употребление которой в рассуждении сыновей обличается Илия. Эта ложная снисходительность к закореневшим в пороках есть измена истине, злоумышление против общего блага, приучение равнодушно смотреть на всякий порок. 16 . Какое расположение иметь нам к нераскаянному грешнику? – Какое велел иметь Господь, сказав: Аще же и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь ( Мф.18:17 ), и какому научил апостол, написав: Отлучатися вам от всякаго брата безчинно ходяща, а не по преданию, еже прияша от нас ( 2Фес.3:6 ). 17 . Ссоры и зависти произрастают от корня славолюбия; врачуются смиренномудрием (занятием делами унизительными). 18 . И кто клевещет на брата, и кто слушает клеветника – оба достойны отлучения. 19 . Не только смеяться, но и говорить, и не только говорить, но и шептать, кашлять, зевать запрещалось и подсматривать за другими. 20 . Смеющийся человек неискусен. 21 . Если из рабов своих приведет в монастырь, то пусть будут ему как братья. 22 . «Да будет между всеми мир и согласие, и охотно да подчиняются все набольшим, сидя, ходя и стоя в порядке своем и друг друга в смирении превзойти стараясь». 23 . Никто да не почитает себя праведным более другого, но всякий смотри на себя, как на худшего всех, яко всяк возносяйся, смирится; и смиряяйся, вознесется ( Лк.14:11 ). 24 . Не возносись своим искусством и не возвышай голоса, но смирением водись и о послушании радуйся. 25 . Смиренные и миролюбивые достигнут Царства Небесного, признаны будут сынами Вышняго и получат пресветлые и многоценные венцы. 26 . С древних времен иноки за трапезой, чтобы ум не рассеивался, слушали читаемые словеса Господни. Гортань брашна вкушает, ухо же словеса разсуждает ( Иов.12:11 ), посему, если у кого душа так чувствительна к силе каждого слова, как вкус чувствителен к качеству каждой снеди, то он исполнил заповедь: пойте разумно ( Пс.46:8 ). 27 . Псалтирь и Новый Завет обязаны были учить на память, и все иноки занимались богомыслием: идут ли, сидят ли за работой, плывут – во всех обстоятельствах ум занимается каким-либо местом Священного Писания. Производство сего мысленного занятия состояло в следующем: приводили на память место Писания, повторяли его мысленно, доискиваясь, что есть в нем и чему оно учит. Ум, молитвою, вниманием и жаждой истины вооруженный, разлагал обдумываемые слова и извлекал из них истины в умножение своих познаний и в руководство для жизни. Переходить от одного места к другому не спешили, пока не исчерпают всего в нем содержащегося, подобясь пчеле, которая не слетает с цветка, пока не извлечет из него всего меда. Иное место могло занимать целые дни и недели. |
| Галина И.- Ларисе К. 15 ноября 2021, 21:27 Вы правы: трудно зело жить в этом мире и иметь ангельские мысли. Хочу поделиться исключительно важным советом прп. Иоанна Лествичника: " Кого дух хулы беспокоит и кто хочет избавиться от него, тот пусть знает несомненно, что не душа его виновна в таких помыслах, но нечистый бес, сказавший некогда Самому Господу:...сия вся Тебе дам, аще пад поклонишимися (Мф.4,9). Посему и мы, презирая его и вменяя за ничто влагаемые им помыслы, скажем ему: иди за мною сатано: Господу Богу моему поклонюся и Тому единому послужу; болезнь же твоя и слова твои обратятся на главу твою, и на верх твой снидет хула твоя в нынешнем веке и в будущем (см.Пс.7,17) " (Лествица:23,48)//. Кстати,так же советует и А.И. Осипов. Василий Левский 15 ноября 2021, 20:44 О.Валерий, статья-шедевр! Grazie mille! Марина 15 ноября 2021, 18:49 Спасибо Батюшка! Очень своевременные и нужные слова...но горько от правды Tatjana 15 ноября 2021, 17:05 Спасибо, батюшка, очень интересно, вразумительно, понятно и иллюстрации замечательные! Храни Вас Господь! Елена О. 15 ноября 2021, 13:07 Спасибо! Очень нужная статья! Дмитрий 15 ноября 2021, 12:46 Да, видать работа с помыслами- не только удел монахов! Каждому нужно по своим силам. Помоги, Господи , положить начало благое! Лариса К. 15 ноября 2021, 12:35 Да, всё так. Но мне бы хотелось конкретного примера,как думать о человеке хорошо? На конкретных ситуациях. Это всё общие слова, наподобие того " легко любить всё человечество, трудно потерпеть человека " . Вот рядом с тобой матерятся и говорят отвратительные речи. Какую хорошую мысль я должна в себе вымучить? А Матерь Божия, всё-таки, выпестована Богом. Она " благочестивой жизни красный Плод " . У нее цепочка праведников в роду. И сама Она воспитывалась в изоляции, в Храме, вдали от скверны мира. Я вот Богу так и говорю: Господи, ненавижу людей, помоги! Весь мир он " совет нечестивых " . За редким исключением. Галина И. 15 ноября 2021, 12:16 Спасибо! " Мысли меняют вселенную " ./" Ничто не сравнится с чудом моего спасения: несколько капель крови [Христа] обновляют всю Вселенную " (св. Григорий Назианзин). ГОРЕ ОТ УМА сегодня тому, чей ум не в Боге. " Спасение наше заключается в расторжении общения с сатаной и восстановлении общения с Богом " (свт.Игнатий (Брянчанинов). " Когда, предвидя близкую разлуку, Душа болит уныньем и тоской,Я говорю тебе, сжимая руки: " Христос с тобой! " ... И если грусть, печаль и огорченье Твоей владеют робкою душой, Тогда тебе твержу я в утешенье: " Христос с тобой! " Любя, надеясь,кротко и смиренно, Свершай, о друг,ты этот путь земной И веруй, что всегда и неизменно Христос с тобой! " (Великий князь К.К.Романов). |
| На христианском Востоке около VVI вв. Псалтирь для удобства была разделена на двадцать частей примерно одинаковой величины, которые называются кафисмами, или стихословиями. В свою очередь каждая кафисма разделяется на три «славы», или статии, после которых читается «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь», «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже» (трижды), «Господи, помилуй» (трижды), «Слава… и ныне…». После третьей «славы» читается только «Слава… и ныне…» и «Аллилуиа…» (трижды). Кроме псалмов в христианском богослужении с древнейших времён употреблялись и другие библейские поэтические тексты, так называемые «Песни Священного Писания ». Уже в начале IV в. стали появляться их сборники, которые сперва помещали среди книг Ветхого Завета, а впоследствии они стали неотъемлемым приложением Псалтири. Первые десять песен стали основой канона на утрене (последние две, взятые из Нового Завета, обычно считаются за одну), другие песни употреблялись во время прочих богослужений синаксиса. Последней песнью этих сборников была древняя компиляция из стихов книг Ветхого и Нового Заветов, которую теперь называют «великим славословием». В этом издании песни Священного Писания приводятся в том количестве и порядке, в каком их содержит Синайский кодекс – одна из древнейших рукописей Библии, датируемая первой четвертью IV в. Христианское восприятие псалмов В ранней Церкви псалмы сразу стали широко употребляться по следующим причинам. Первой было то, что Псалтирь являлась готовым сборником молитв, которые подходили для самых разных случаев жизни: их пели и в радости, и в душевном смятении, и при спокойном созерцании, во время благоденствия и гонений. Второй причиной было отношение христиан к царю Давиду, в жизни которого многие события были пророчествами о жизни Христа. И так как сам Давид был христом, т. е. помазанником Господним, то и молитвы его воспринимались христианами как молитвы Христа, тем более, что Сам Иисус иногда говорил словами Давида, как собственными (например, Его слова на кресте – Мф.27:46 , ср. Пс.21:2 ). Кроме того, для христиан Церковь есть Тело Христово, а сами они – его члены ( Еф.1:23 , 1Кор.12:12 ), поэтому и совместное исполнение псалмов в церковном собрании воспринималось ими как молитва Христа Своему Отцу, произносимая их устами. |
| Это одно порождает в нас обычно познание Бога, как могущее наиболее помочь и очень страстным и немощным, чрез пребывание без попечений и удаление от людей и помрачающих ум бесед и забот, не только житейских, но и ничтожных, и кажущихся безгрешными; как говорит Лествичник: малый волос беспокоит глаз и проч. И святой Исаак: не думай, что только имение золота или серебра есть сребролюбие, но если и к чему-либо привязан помысл. И Господь сказал: идеже сокровище ваше, ту и сердце ваше будет (ср.: Мф.6:21) или в Божественных, или в земных делах и помышлениях. Потому и прилична всем беспопечительность и то, чтобы упраздняться о Боге житейским людям отчасти, как было сказано, чтобы они могли мало-помалу достигнуть мудрости и духовного познания, а могущим совершенно упраздниться и все попечение иметь о том, как благоугодить Богу, чтобы Бог, видя произволение их, даровал им покой чрез духовное познание и ввел их в поучение первого ведения, дабы приобрести им неизреченное сокрушение души и быть нищими духом. И так, мало-помалу, возводя их и в другие ведения, сподобил их соблюдения блаженств, пока достигнут они мира помыслов, который есть место Божие, как говорит святой Нил, взяв это слово из Псалтири: и бысть в мире место Его (Пс.75:3). Примечания 45. Лествица. Слово 28, 49. 46. Лествица. Слово 27, 51. 47. , место из писателей, приводимое в доказательство. О восьми мысленных ведениях Духовных ведений, как полагаю, восемь. И семь из них - нынешнего века, а восьмое есть делание будущего века, как говорит святой Исаак. Первое есть познание скорбей и искушений этой жизни, как говорит святой Дорофей, и сетование о всем, что естество человеческое потерпело чрез грех. Второе - познание своих согрешений и благодеяний Божиих, как говорит Лествичник, святой Исаак и многие другие из отцов. Третье - познание ужасного, бывающего перед смертию и после смерти, как то (находим) в Божественных Писаниях. Четвертое - уразумение жизни в этом мире Господа нашего Иисуса Христа, и учеников Его, и прочих святых, мучеников и преподобных отцов, - дел их и слов. |
| В данном контексте мы не будем разбирать содержание проповеди пророков писателей и устанавливать значение и место каждого из них в истории пророческого движения в Ветхом Завете. Отметим только, что, как общее правило, время деятельности и проповеди каждого из них сказалось, как время крупных исторических кризисов, потрясений и, также, перемен на исторической сцене вообще и в судьбах израильского народа в частности. Это обстоятельство должно быть, несомненно, учтено для определения роли пророков и сущности пророческого служения. Отметим тоже, что, начиная с V-oro века, в Израиле начинается исчезновение небиим. Об этом свидетельствует 1Мак.4:46 и в 14:4. Это же с грустью отмечается в Пс.73 /74 ст. 9. Руководящая роль в религиозной жизни Израиля переходит от пророков к мудрецам, создавшим новый род письменности, посвященный учению о Божественной Премудрости И ее проявлениях в человеческой жизни. И так как мудрецы свою мудрость и вдохновение получали тоже от Бога, то последние ветхозаветные книги иногда их тоже приравнивают к пророкам ( Сир.24:33 , Прем.7:27 ). Пророческое же слово зазвучало снова в Израиле в лице Иоанна, сына Захарии, по выходе его на свое служение ( Мф.3:1–12 , Мк.1:2–8 , Лк.3:1–20 , Ин.1:6–8, 15, 28 и сл.). Но это уже составляет преддверие Нового Завета. Глава третья. Пророки и лжепророки Исторический очерк, приведенный в предыдущей главе, не исчерпывает всех вопросов, связанных с историей пророческого движения в Израиле. Одним из таких вопросов является вопрос о лжепророках. О нем теперь должна быть речь особо, так как от его решения зависит правильное понимание призвания и служения израильских пророков. Тема о лжепророках проходит через всю историю пророческого движения. Вопрос об них осложняется тем, что об них часто говорится, как просто о небиим. Так, пишущие пророки часто высказывают свое отрицательное отношение к этим последним ( Иер.5:21, 6:13, 14:14, 23:9–32, 27:10, 29:9 , Иез.13:1–14:11 ) наряду с усиленной полемикой против лжепророков. Кем были лжепророки и чем они отличались от истинных пророков? |
| Разделы портала «Азбука веры» Каталог православного видео (6+) ( 8 голосов: 4.3 из 5) Предыдущий Следующий 51. Домашнее псалмопение Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи, словами Христос Воскресе! Вчера мы говорили о значении Псалтири, сегодня давайте обратим внимание на то, что правила псалмопения создавались в монастырях Египта и Палестины (в IV u V cmoлemuяx). Возникает вопрос: Почему Псалтирь была свойственна монашескому житию? Потому что, во-первых, они не могли читать иерейских молитв, не имея иерейского сана. Во-вторых, сам быт древних иноков делали невозможным выполнение песненных последований, свойственных приходским храмам. В-третьих, у них элементарно не хватало различных вещей, необходимых для совершения того или иного храмового обряда, да и самого храма часто не было. Отсюда следует, что если у кого-то нет возможности в домашних условиях совершать то, о чем мы говорим или будем еще говорить, то можно ограничиваться одним лишь псалмопением. Отсюда и вопрос: Как использовать Псалтирь самостоятельно? Можно посмотреть на примеры: Сам Христос молился иногда словами псалмов, например: после Тайной Вечери Он, “воспевши псалмы, пошел на гору Елеонскую” ( Мт. 26:30 ). А около 9-го часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? ( Мф. 27, 46 ). Этот текст воспроизводился Им из Псалтири: Боже мой, Боже мой, для чего Ты оставил Меня? ( Пс. 21, 2 ). Таким образом, Господь Иисус Христос научает нас, что в самые тяжелые моменты жизни нужно обращаться к святой Псалтири и от ее псалмов находить для себя молитвенные слова утешения. По примеру Иисуса Христа и апостолов Псалтирь часто употреблялась для молитвы ( Еф.5:19 ; Кол.3:16 ; Кор.14:26). Пример из жизни св. князя Бориса. Он согласно сказанию летописца, когда узнал, что его собираются убить, начал петь псалмы… Шестопсалмия. По смыслу эти псалмы как нельзя более подходили к данному моменту, ибо в них изображается душа, которая возлагает все свое упование на Бога в скорбных обстоятельствах. |
| Все глядят на небо, он один тупо уставился в землю и бубнит: «Неба нет, есть только земля». «Подними голову, – говорят ему, – и увидишь то, что видим мы!» «Не подниму! – отвечает он. – Пусть мне докажут, что есть небо, пока я смотрю в землю». Вот диалог веры и неверия, который длится веками. Только что наступила Пасха, и множество людей вновь ощутило с необычайной силой присутствие среди нас воскресшего Господа. «Воистину воскресе!» – вот радостное исповедание этого опыта. А окружающая их незрячая толпа, эдакий коллективный Фома, по-прежнему твердит: «Этого нет! Невижу, а потому не верю!». Этот Фома подавляет мир своей упрямой слепотой. Собственная тюрьма выдается им за рай и свободу, собственное неверие – за доводы науки. Но и Фому не оставил, не презрел Христос, явившийся ему особо, дабы тот, обратившись, воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» И для этой встречи, для этого обращения никогда не бывает слишком поздно, а потому не только к верующим, но и к неверующим, к Фоме, который присутствует в каждом из нас, обращено самое радостное на свете утверждение: «Христос воскресе!» Враги одухотворения. Парадокс нашей веры 49 В пасхальные дни особенно сильно ощущается то, что можно назвать основным парадоксом христианской веры – соединение в ней печали и радости, Креста и Воскресения. «Се бо прииде Крестом радость всему миру» 50 –ибо через Крест пришла радость всему миру. Крестом, через Крест, т.е. через страдание, мучение, смерть. Пасхальной ночи с ее ликованием и светом предшествует мрак Страстной недели, печаль Великой Пятницы, пронизанная воплем с креста: «Боже Мой! Боже Мой! Вскую Мя оставил еси?» (ср.: Мф.27:46 ; Пс.21:2 ). И само учение Христа всегда, все время проникнуто этой двойственностью: В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир ( Ин.16:33 ). Этот парадокс особенно важно почувствовать в наши дни – в эпоху борьбы с религией, попыток выкорчевать ее из жизни и сознания людей. Думаю, не ошибусь, если скажу, что на самой последней глубине именно этот парадокс христианской веры и является главной причиной ненависти к ней всех, кто не желают Креста, т.е. узкого пути самоотречения, неустанной внутренней борьбы. Все или почти все современные идеологии борьбу за счастье и за осмысление жизни переносят из человеческой души вовне, полагая центр тяжести этой борьбы в политических, экономических и иных условиях общества. Человек для этих идеологий – всегда объект, а не субъект исторического процесса. Иными словами, в них начисто отрицается внутренняя жизнь человека и решающее ее значение для самой истории. |
| Подобного рода взгляд противоречит воззрениям и самого Господа на Свою мессианскую деятельность, как обнявшую собою всё необходимое для спасения человечества ( Ин.16:26 ; Мф.28:19–20), и Его апостолов, как увещевавших всех христиан не расширять преподаваемого ими учения, а только хранить это последнее в неповрежденности ( Деян.20:27 : Иуд.1:3 ; 2Ин.9 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.2:2 ; Гал.1:8–9 ), и Его, и учителей древней церкви, если и признававших развитие христианского вероучения, то исключительно в смысле уяснения его (ап. Варнава, Ириней Лионский , Ориген , Тертуллиан и др.) 45 , и вселенских соборов (напр. VI и VII всел. соб.), точно также задачу своей догматико-теоретической деятельности поставлявших лишь в восстановлении Христова учения в его первичной чистоте, поколебленной еретиками 46 . Не согласуется утверждаемая модернистами идея развития христианского учения и с самой сущностью последнего, ибо вероучение христианское есть учение, преподанное человечеству Самим Богом и как таковое следовательно должно содержать и содержит в себе всё необходимое для спасения человечества и долженствующее в силу того остаться неповреждённым и неизменяемым во все периоды исторической жизни человечества. Нельзя признать правильным и взгляд представителей модернизма на сущность христианского откровения, по которому это последнее, как мы видели, низводится на степень чисто естественного откровения, и по которому утверждается отношение к последнему как к естественному человеческому памятнику. Против справедливости подобного взгляда на христианское откровение говорят и сами носители откровения прежде всего ветхозаветного, поскольку они свидетельствуют о том, что проповедуемое ими учение раскрывается под непосредственным влиянием Св. Духа ( Исх. 20–23: 25–31, 34 : 2Цар.23:2 : Пс.69:7: 80:9–11 : Ис.8:1,5,11 : Иер.1:4; 2:1, 3:6: 7:1 : Иезек.6:1: 2Тим.3:15–16 : 2Петр.1:19–21 ). О том же говорят и носители новозаветного откровения, поскольку апостолы свидетельствуют о том, что они действуют в Своей проповеди под водительством Св. |
| (III 6-VII 27). Собравшиеся били Иисуса со словами: «Вот, Сын Божий (υς το θεο) в нашей власти». Затем в П. Е., как и в канонических Евангелиях (Мф 27. 27-31; Лк 15. 16-20; ср. также: Ин 19. 1-5), говорится о поругании Господа: Его облачили в багряницу и возложили на голову терновый венец. Из текста П. Е. фактически следует, что бичевание совершали не рим. воины, а иудейский народ, к-рый во время поругания именует Иисуса не Царем Иудейским, а Царем Израилевым (βασιλες το Ισραλ) и Сыном Божиим. Затем привели 2 разбойников и распяли Господа посреди них (ср.: Мф 27. 38; Мк 15. 27; Лк 23. 32-33; Ин 19. 18), причем во время казни Он безмолвствовал как не чувствующий боли. По всей видимости, мотив молчания Спасителя был перенесен в текст П. Е. из описания суда над Ним у первосвященника Каиафы и допроса у Пилата (Мк 14. 61; 15. 5; Мф 26. 63; 27. 12-14; Лк 23. 9; см. также: Ин 19. 9-10); кроме того, в П. Е., как и в канонических Евангелиях, весьма вероятна аллюзия на Ис 53. 7. Надпись с обозначением вины на Кресте Господа также приведена в П. Е. в особой версии: «Сей есть Царь Израилев». Казнившие разложили одежду Иисуса перед собой и начали делить ее, бросая жребий. Один из разбойников, распятых с Господом, обличал их, говоря: «Мы страдаем за преступления, нами содеянные, а Сей, спасающий людей, какое зло сотворил Он?» Автор П. Е. объяснил, что голени у Христа не были перебиты, иначе, чем это сделано в Ин 19. 31-36: казнившие ожесточились на Господа и приказали не перебивать Его голеней, дабы Он скончался в страданиях. Когда настал полдень, на всю Иудею нашла тьма (ср.: Мф 27. 45; Мк 15. 33; Лк 23. 44) и присутствовавшие стали беспокоиться о том, чтобы зашло солнце, поскольку в этом случае было бы нарушено предписание, содержавшееся во Втор 21. 22-23. Затем Иисусу дали пить желчь, смешанную с уксусом (ср.: Мф 27. 34, 48; Мк 15. 23, 36; Лк 23. 36; Ин 19. 29-30). Последние слова Господа на Кресте: «Сила Моя, сила! ты Меня оставила!» (Η δναμς μου, δναμις, κατλειψς με) - отличаются от всех вариантов, приводимых в канонических Евангелиях. При этом фраза построена по схеме, сходной с той, к-рая содержится в Мк 15. 34 и Мф 27. 46: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты меня оставил (γκατλιπες)?» (Пс 21. 2). В момент смерти Спасителя завеса в Иерусалимском храме раздралась надвое (Мф 27. 51; Мк 15. 38; Лк 23. 45). Иудеи вынули гвозди из Его рук и положили на землю, после чего началось землетрясение (Мф 27. 51). На всех напал великий страх. Впрочем, вскоре воссияло солнце и оказалось, что уже 9-й час (ср.: Мк 15. 33; Лк 23. 44). Иудеи обрадовались и отдали тело Иисуса для погребения Иосифу, к-рый, совершив Его омовение и обвив плащаницей, положил в гробницу, называемую садом Иосифовым. |
|
|
