| Свидетельство о том и другом мы имеем в двух особенно словах из «семи слов» Его на кресте: в восклицании «жажду» ( Ин.19:28 ) и в скорбно-молитвенном обращении к Небесному Отцу: Боже Мой, Боже Мой, почто Мя оставил еси ( Мк.15:34 ; Μф.27:46). Что видим мы, напротив, в евангелии Петра? Видим полное отсутствие всего, что, хотя сколько-нибудь указывало бы если не на телесные, то хотя бы на душевные страдания Христа. Взамен Мессии страждущего, Искупителя грехов человечества, каким изображают распятого Господа канонические Евангелия, здесь – в евангелии Петра пред нами является какое-то бесстрастное, таинственное Существо, которому, по-видимому, чуждо всё человеческое. Замечательно, в псевдо-евангелии ничего не говорится также и о каких-либо насмешках и ругательствах над распятым Господом, – что так резко отличает повествование его здесь от повествования в стихах 6–9. Молчит Иисус, молчат и враги Его, поражённые, как надобно полагать, чудесным бесстрастием Его. Для оправдания докетического лжеучения придумать лучшее, наиболее подходящее описание распятия Христа едва ли возможно. Что, впрочем, прежде и более всего обращает на себя внимание в этом описании, – это слова, какие произносит, наконец, уже умирающий Христос: «Сила моя, сила, оставила Меня» (стих 19). В этих-то словах нужно, без сомнения, искать ключа к объяснению как таинственного молчания распятого Господа, Его как бы нечувствительности к мукам крестным, так и других особенностей в изображении Его Лица в псевдо-евангелии. Что слова эти суть те же самые слова, какие приводятся и у евангелистов – Матфея ( Мф.27:46 ) и Марка ( Мк.15:34 ), – ясно с первого же взгляда. Но не менее ясно и то, что автор евангелия Петра не в иной только форме или переводе передаёт их, но и в особом, совершенно отличном от подлинно-евангельского, равно как и ветхозаветного, у Псалмопевца ( Пс.21:2 ), смысле или значении. Усилия некоторых из западных учёных оправдать в этом случае автора, свести всю разность между ним и евангелистами к простой лишь неодинаковости перевода – совершенно напрасный труд 75 . То совершенно верно, что еврейское слово: значит не только «Бог» ( Θες), но и «сила» (δναμις, σχς, что примеры употребления его в последнем значении, хотя и немногие (и при том всюду, заметим, при употреблении одного и того же фигурального выражения – иметь или не иметь силу в руках, т. е. обладать или не обладать силою сделать что-либо), встречаются и в Ветхом Завете: Быт.31:29 ; Втор.28:32 ; Неем.5:5 ; Мих.2:1 (у LXX, впрочем, здесь стоит πρς τν ϑεν); Прит.3:27 . Ссылаются, далее, на то, что и стих Пс.21:2 у Акилы переводится: σχυρ μου, σχυρ μου, и что Евсевий Кесарийский (Demostr. Evang. X, 8, 30), указывая на такой перевод его у Акилы, замечает: τ δ’ κριβς στιν, т. е. точнее такой перевод: σχς μου, σχς μου 76 . |
| Пс.5:13). «Ясно, таким образом, что нет ни одного человека, о котором Бог не промышляет. А если Бог и не печется обо всех одинаковым образом, — то и это — великое знамение Его Промысла, ибо Он проявляет Промысл Свой в соответствии с пользой каждого». Божие промышление о падших людях особенно сказывается в том, что человеколюбивый Господь к каждому человеку приставляет Ангела хранителя, покрывающего его крыльями, сохраняющего, избавляющего от зла, не стесняя его свободы, молящегося Богу за него и верно сопровождающего его в качестве спутника жизни (см. Мф.18:10; Пс.33:8, 90:10, 11; Деян.12:15; Евр.1:14; Быт.48:16, 24:7). По учению святых отцов, Ангелы «служат Богу в делах Его Божественного Промысла». Охраняя людей, Ангелы содействуют их преуспеванию в добре, вере и благочестии и поддерживают на пути спасения (см. Евр.1:14; Зах.2:3; 4Цар.1:3, 15—17; Суд.2:1—5). «...Хранителие спасения благочестивых Ангели». «Велико достоинство человеческих душ, ибо каждая из них с самого рождения имеет определенного ей Ангела хранителя». Преимущественно это относится к христианам, так как для подвига спасения Ангелы хранители необходимы им как помощники, наставники, молитвенники и заступники перед Богом. 2. Как Промыслитель Бог промышляет о народах и царствах, направляя их судьбы к достижению Своих целей. Как Царь всей земли Он царствует над народами, властвует над царствами, вручая их кому хочет (см. Пс.46:3, 7—8; Мал.1:14; Дан.4:22, 29); Им «цари царствуют и повелители узаконяют правду» (Притч.8:15), сердце царей в Его руке, Он их поставляет, Он и низлагает (см. Дан.2:21, 4:14; Притч.21:1; Сир.10:4; Иер.27:5—6). Сообразуясь с нравственным состоянием народов и Своими Божественными намерениями, Бог либо в изобилии подает им земные блага (см. Ис.1:19) и тихую и мирную жизнь (см. 1Тим.2:2; Иер.29:7), либо посылает голод, моры, землетрясения (см. Мф.24:7), рабство и прочие бедствия (см. Дан.3:38). По Его воле одни царства воздвигаются, а другие падают (см. Дан.2:37—44). «Бог Сам раздает земные царства и добрым, и злым, но делает это не без намерения и не случайно... а сообразно с порядком вещей и времен — для нас сокровенным, а Ему полностью известным». Божие промышление о народах особенно проявляется в том, что Бог и к народам как целостным образованиям приставляет Ангелов хранителей: Святое Откровение свидетельствует нам, как Ангел еврейского народа и Ангел персидского народа молятся Богу каждый за свой народ (см. Дан.10:1—21). Как хранители народов они заботятся о них и о достижении целей, которые Бог поставил этим народам, отвращают от зла, руководствуют к добру, молитвенно ходатайствуя о них перед Богом и различными способами внушая то, что служит им ко благу (см. Дан.11:1—45; Быт.41:1—28). Об Ангелах хранителях целых народов отцы Церкви учат, что «они охраняют области земные и управляют народами и странами, как им повелено Творцом». |
| Сир.4:4 , ср. Мф.5:42 сходны в одном лишь выражении: «не отвращай лица твоего» и «не отвращайся», которое служило обыкновенным выражением нежелания дать. Подобное выражение встречается в кн. Притчей Притч.28:27 . Сир.9:13 ср. Лк.5:39 . Но какое у евангелиста воспроизведение, когда нет никакого сходства ни по форме (в Евангелии читаем: «и никто, пивши старое вино, не захочет тотчас молодого, ибо говорит старое, – лучше», а у Сираха; «друг новый, – то же, что вино новое; когда оно сделается старым, с удовольствием будешь пить его»), ни по содержанию, так как Господь ведёт образную речь о новозаветном порядке жизни, а Сирах, – о друзьях. Сир.24:21–24 ср. Мф.11:28–30; Ин.6:35 . Глас Господа к труждающимся и алчущим лишь по форме и то лишь несколько напоминает приглашение Премудрости, обращённое к алчущим и жаждущим: «приидите ко Мне все труждающиеся… и научитесь», «приступите ко мне желающие меня… слушающий меня не постыдится», но не по содержанию. Тогда, как Господь в своей речи показывает, что теперь на Нём исполнились слова пророков об утолении голода и жажды, – символов духовной жажды ( Ис.49:10 ; Ис.55:12 ; Ис.48:21 ; Ам.8:11 ); из уст же Премудрости слышится: «ядущие меня ещё будут алкать и пьющие меня ещё будут жаждать». 1Мак.3:45 , ср. Лк.21:24 . В пророческой речи Господа о разрушении Иерусалима, Штир видит воспроизведение, – по крайней мере, по форме, – 1Мак.3:45 , где описывается разрушение Иерусалима и попрание святилища; на последнее выражение Штир обращает особенное внимание. Речь Господа не представляет ничего общего с изречением Маккавейской книги, – ни по содержанию, так как имеет своим предметом будущее разрушение Иерусалима, – ни по форме, так как в ней говорится о попрании Иерусалима, а не святилища; и если ради этого одного выражения Штир хочет находить сходство, то пусть он заметит, что подобное же выражение встречается ещё у пророков и псалмопевца ( Ис.28:3 , – о попрании ефремлян; Пс.46:4 , – о попрании врагов ногами и Пс.17:39 ). Сделаем, кстати, краткое замечание о некоторых местах третьей категории 31 , которые по Штиру должны иметь сходство даже в словесных выражениях; но они, подобно рассмотренным нами местам, имеют столь незначительное сходство, что заставляют усомниться считать одни из них воспроизведением других даже по букве 32 . Так изречение Господа о прославлении праведников (Мф.13:43) имеет одно лишь сходное, хотя и не тождественное слово с Прем.3:7 : в Евангелии сказано о праведниках κλμψουσιν, а в кн. Премудрости, – ναλμψουςιν, так что евангельское выражение ближе стоит к Дан.12:3 , где о прославлении праведных и разумных по воскресении употреблено слово κλμψουσιν. |
| Изъяснение псалма 21-го. Пс.21:1 . Начальнику хора. При появлении зари. Псалом Давида. «В конец, о заступлении утреннем, псалом Давиду». Псалом сей предвозвещает страдание и воскресение Владыки Христа, призвание язычников и спасение вселенной. Сие же дает видеть и надписание; потому что «заступление утреннее» есть пришествие нашего Спасителя, наподобие утра возсиявшее седящим во тме. Владыка есть свет истинный; восходящий же свет производит утро, с появлением котораго разсевается тма. Посему о Нем изречен псалом. Ибо священным Апостолам и самому Спасителю, ясно произнесшему о Себе начало псалма, больше должно верить, нежели предприемлющим толковать оный иначе. Пс.21:2 . Боже мой! Боже мой! [внемли мне] для чего Ты оставил меня? Далеки от спасения моего слова вопля моего. «Боже, Боже Мой, вонми Ми, Вскую оставил Мя еси». Пригвожденный же к древу Владыка изрек слова сии, употребив самыя еврейския речения: «Или Или, лима савахвани» ( Мф.27:46 ). Как же можно отвергать свидетельство самой Истины? Говорит же, что Он оставлен, потому что, хотя ни единаго греха не совершено Им, однако же предан смерти, которая прияла власть над согрешившими. Посему называет оставлением не отлучение соединеннаго Божества, как полагали некоторые, но попущение совершиться страданию. Ибо присуще было Божество и страждущему зраку раба, и попустило пострадать, устрояя спасение всему естеству, впрочем само не потерпело оттого страдания. Ибо возможно ли было пострадать естеству безстрастному? Изрекает же сие Владыка Христос, как человек. И поскольку был Он начатком человеческаго естества, то за все естество произносит слова в присовокупленном: «Далече от спасения Моего словеса грехопадений Моих». Должно же знать, что ни один из других переводчиков не упомянул о грехопадениях; напротив того Акила перевел: «рыдания моего». Симмах: «сетований моих», Феодотион: «вопля моего». Но чтобы не подумали, будто пользуемся здесь другими переводчиками с умыслом обличить толковавших псалом сей иначе, будем держаться перевода Седмидесяти; потому-что, принимая во внимание выражение Седмидесяти, толковники сии утверждали, что псалом не приличен Спасителю. |
| См. коммент. к Мк. 14:27–42 . 26:31,32. «Соблазнитесь» – см. в коммент. к 18:6. Зах. 13 (цитата о пастыре) не относится к несомненным мессианским текстам (в Зах. 13:1–9 говорится о поражении лжепророков Божьим судом, в соответствии сВтор. 13:1–11; ср.: Зах. 10:2; 11:3,15–17 ), но, разумеется, принцип рассеяния овец после поражения пастыря приложим и к Божественному пастырю ( Мф. 25:32 ; ср.: 18:12–14). 26:33–35. В древних источниках пение петуха всегда считается надежным признаком наступления рассвета, и ночные стражи, пастухи и все, кто просыпался ночью, непременно слышали пение петуха, которое, в зависимости от времени года, звучало между половиной двенадцатого ночи и половиной четвертого утра. Здесь оно указывает на неотвратимость отречения. 26:36. Они могли прийти в Гефсиманию между десятью и одиннадцатью часами вечера (глубокой ночью, по местным понятиям). В Гефсимании, вероятно, была оливковая роща или давильня для маслин (само название «Гефсимания» означает «масличный пресс»). Гефсимания была расположена на западном склоне или у подножия Елеонской, или Масличной, горы и обращена в сторону Иерусалима. Поскольку пасхальную ночь полагалось проводить в пределах Иерусалима, которые не включали Вифанию, они не собирались возвращаться этой ночью вВифанию(21:17). 26:37,38. Слова Иисуса о Своей скорби имеют ветхозаветную основу ( Пс. 41:6,7,12; 42:5 ; Ион. 4:9 ; ср.: Пс. 141:3–6; 142:3,4 ); ср.: Мф. 27:46 . 26:39. Возможно, «чаша» (2022; ср.: 27:48) указывает на ветхозаветный образ чаши Божьего гнева, изливаемого на народы; см. коммент. к Мк. 10:39 . Еврейские читатели, должно быть, воспринимали превознесение Божьей воли вопреки собственным страданиям как высшую добродетель (напр.: 1Мак. 3:59,60 ; раввины; Свитки Мертвого моря). 26:40. Ученики должны были бодрствовать как привратник из притчи в Мк. 13:34–36 . В пасхальную ночь было принято не спать допоздна и прославлять совершенное Богом искупление. Ученики были способны бодрствовать, ведь в своей жизни им не раз доводилось подолгу не ложиться спать в пасхальные праздники. Согласно иудаистскому учению (впрочем, более позднему), если кто-либо из участников пасхальной группызасыпал, вся группа распадалась. |
| Ис.50:6 . Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. «Я предал хребет Мой бьющим и ланиты Мои – поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания.» Если конец предшествующего стиха еще довольно прикровенно намекал на состояние добровольного уничижения и крестной смерти Мессии, то настоящий стих говорит обо всем этом с такой поразительной пророческой ясностью, которая сильно напоминает нам исторические повествования евангелистов ( Мф.26:67 ; Мф.27:26–30 ; Ин.19:1–4 ; и др.). «Все, что было типического в личности Иова ( Иов.30:10 ), что типически-пророческим образом пред изображалось о страданиях в псалмах Давида ( Пс.21:17–18 ), о чем говорил в своих жалобных речах пророк Иеремия ( Иер.20:10 ), все это находит совершенное исполнение в личности Мессии» (Delitzsch). Гебраисты находят, что вместо слова «поражающим» должно стоять «вырывающим мне волосы». Это уже такая деталь мучений, о которой евангелисты умалчивают; но что она была вполне возможна, об этом свидетельствует аналогичный случай из послепленной эпохи ( Неем.13:25 ). Вообще же говоря, по силе своей изобразительности и ясности настоящий стих может быть поставлен в параллель лишь с 53 гл. пророка Исаии (5 ст. и след.). Ис.50:7 . И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде. С 7–9 идет выяснение истинного характера такого добровольного уничижения Мессии. В глазах самообольщенных иудеев, подобное унижение Мессии могло колебать Его авторитет и давать повод к непризнанию Его за Мессию. Пророк и спешит здесь предупредить это ложное извинение и рассеять такой предрассудок, продолжая говорить опять же от Лица Самого Мессии. «Унижаемый от людей и оставляемый всеми ( Мф.26:31, 56 ; Мк.14:27, 50 ). Он не падает духом и не приходит в смущение, зная, что Господь, Отец Его, есть помощник и защитник Его ( Ин.16:32 ; Ин.8:29 ), что никто не может обличить Его «о грехе» ( Ин.8:46 ), все же противники Его, будучи противниками вместе с тем и Бога ( Ин.12:47–50 ), погибнут от нравственной порчи ( Ин.8:24 ), как одежда от моли» (Толков, СПб. проф. с. 787). |
| Словами 1-й половины 2 ст. взывал к небесному Отцу среди своих крестных страданий Господь наш Иисус Христос ( Мф.27:46 . Мк. 15:34 ). Он произнес их на употреблявшемся тогда в Иудее сиро-халдейском наречии, по вполне согласно с чт. еврейского т.=халд.-сирск.-и русск.). Боже мой, Боже мой! (ср. Пс.30:15 ), для чего Ты оставил меня? вопросительная форма для выражения смущения души пред сознанием немощи человеческой и отсутствия помощи Божией. Слова вопля моего далеки от моего спасения=не доходят до Твоего слуха и не приносят мне просимого у Тебя избавления. В сл.-гр.-лат. пер. опущено первое мой и прибавлено вонми ми. Вероятно, 70 толк. вм. читали =Боже мой! ко мне! т. е. обрати внимание. – 70 толк. (=лат. и слав.) последние слова 2 ст. вм. вопля моего переводят: моихъ, вероятно, потому, что вм. (шаагати) читают (шегиотай) (ср. Пс.18:13 ). Отсюда вся 2-я половина 2-го ст. получает смысл такой: «грехи мои говорят против меня и, обвиняя меня пред судом правды Божией, удаляют от меня спасение, – служат причиною того, что Господь, не смотря на мои мольбы к Нему, оставляет меня без помощи среди моих страданий, не посылает мне избавления». В отношении ко Христу Спасителю словеса – это грехи всего человеческого рода, которые Он принял на Себя и таким образом сделал их своими (1 Ин, 3:5; 2Кор. 5:21 ). Слова: не въ мн можно разуметь, как синоним параллельному: не услышиши (ср. бл. Август.): не поступаешь по безумию моему, т. е. не исполняешь вызываемой человеческою немощью просьбы моей, которая не согласна с планом высочайшей премудрости Твоей и особенно домостроительства человеческого спасения» (ср. Ин.12:27 ). – Но трудно объяснить, каким образом евр. успокоение) могло быть переведено словом νοια (=неразумие, безумие). Скорее можно предполагать, что это испорченное чтение вм. νεσις облегчение, успокоение (ср. еп. Порфирий), и все выражение по слав. можно было бы перевести, как в молитве Манассии: и нсть ми Буд. вр. воззов и не услышиши – пер. евр. 2-го аор., которому точнее соответствовало бы здесь настоящее взываю и не слышиши (=русск.). |
| 8:16–18 Притча о светильнике (см.: Мк. 4:21–25 ). С этой притчей Иисус вновь обращается ко всему народу. Свечу зажигают для того, чтобы был виден исходящий от нее свет. Так и ученики Иисуса должны открывать другим свет истинного учения, который обрели сами. Тогда учение Христа, вначале понятное лишь немногим избранным, однажды станет общедоступным. Стих 18 поясняет сказанное ранее в стихе 10. Люди, принимающие слова Иисуса, постепенно смогут понимать Его учение все лучше и лучше, а те, кто отказался слушать, однажды совсем перестанут понимать его. 8:19–21 Настоящие родственники Иисуса (см.: Мф. 12:46–50 ; Мк. 3:31–35 ). Хотя у Марка эта история предшествует притчам о сеятеле и свече, Лука намеренно помещает ее после этих притчей, чтобы еще раз наглядно пояснить, как следует относиться к учению Иисуса. Те, кто принимает его с послушанием, ставятся выше родственников Иисуса по плоти. Это вовсе не означает, что Иисус не любил и не уважал Свою семью. Просто на этот раз их приход давал Ему шанс на конкретном примере пояснить Свои слова. Братья Иисуса были, вероятно, детьми Марии от Иосифа, рожденными после Иисуса, или двоюродными (ср.: 2:7; Мф. 1:25 ). После посещения храма отроком Иисусом в Писании больше ничего не говорится об Иосифе. Отсюда можно сделать вывод, что он умер. 8:22–56 Иисус совершает чудеса 8:22–25 Смирение бури на море (см.: Мф. 8:23–27 ; Мк. 4:35–41 ). Геннисаретское озеро было окружено высокими скалами, и когда через ущелья между ними задувал ветер, на озере поднимался сильный шторм. Ответ Иисуса ученикам предполагал, что им следовало верить в свою безопасность даже во время Его сна. Само присутствие Иисуса гарантировало им безопасность. Однако Он поднялся и повелел разбушевавшейся стихии утихнуть. Эта «притча в действии» натолкнула учеников на вполне естественный и уместный вопрос: «Кто же это?» Ответ в том, что стихиями повелевает Бог, а Его сила и власть проявлялись в Иисусе. Однако ученики еще только начинали понимать это (см.: Пс. 88:9,10; 92:3,4; 105:8,9; 106:23–32 ; Ис. 51:9,10 ). |
| Кстати сказать, Псалтирь есть древнейший молитвослов не только евреев, но и христианской Церкви, по которому она от начала своего существования воспевает и возносит Богу молитвы. Многие древние святые чрезвычайно похвально говорили об этой книге, свидетельствуя о великой пользе употребления её для моления 332 . Поэтому до сих пор Псалтирь занимает важнейшее место в православном Богослужении, молебнах и требах, на которых постоянно читаются соответствующие псалмы. И самые любимые и наиболее часто читаемые Православной Церковью псалмы – это 50-й покаянный псалом Давида, и величественный, полный веры и надежды на Бога 90-й псалом, которые многие православные знают наизусть. Кстати, многие баптисты сохранили эту православную традицию, и также выучивают 90-й псалом на память, повторяя его в трудных обстоятельствах – во время войны его твердили наизусть особенно часто как православные, так и баптисты. Так что же, когда баптист молится Богу не своей личной, а заученной молитвой, произнося 90-й псалом слово в слово, то неужели от этого его молитва становится холодной, формальной и неугодной Богу? Неужели эти слова нельзя повторять со слезами от самой глубины сердца? Можно, и Сам Христос дал нам такой пример, когда, вися на Кресте, дважды взывал к Своему Отцу не своими словами, а словами псалмопевца Давида, ибо Его молитвенные вопли: «Боже мой! Боже мой! Для чего Ты оставил меня?» и «Отче! в руки Твои предаю дух мой» ( Мф.27:46 ; Лк.23:46 ) – цитаты из Псалмов ( Пс.21:2; 30:6 ). 3) Вспомним евангелизации 333 с участием самых известных протестантских «евангелистов» 334 Билли Грэмма и Виктора Гамма. В конце своей речи заграничный гость призывал людей выйти вперёд и произнести покаянную молитву. Как она происходила? Проповедник произносил молитву по частям, а все вышедшие вперёд повторяли эту молитву за ним слово в слово. После этого он радостно сообщал людям, что Бог услышал их молитву и вписал их имена в книгу жизни. Но какая же это их молитва, если они не составляли её сами, а повторяли за другим, заученно? Ведь в этом случае протестанты понимают, что такую молитву Бог может услышать; что она может быть и сердечной, ведь слова молитвы подбираются такие, которые должны соответствовать состоянию сердца кающегося грешника. |
| Иудеям вверена Быша словеса Божия ( Рим. 3:2 ) с тою целью, чтобы они, научаясь им сами, учили тому же и язычников. И история показывает, что деятельность народа иудейского в этом отношении не была бесплодною. С глубокой древности среди иудеев являются так называемые прозелиты, т. е. язычники, принявшие иудейскую веру. Правда, не все иудеи с одинаковым усердием и успехом выполняли это назначение. Но за то некоторые выдающиеся между ними избранники (патриархи и пророки) поистине были мечем и острою стрелою, покорявшими язычников закону Божию. Таковыми по преимуществу можно назвать пр. Иону, который проповедью своею убедил нечестивых ниневитян исправиться и тем отвратил от них угрожавшую гибель ( Ион. 3:5–10 ), и пр. Даниила, который за свою святость прославлен был от Бога великими чудесами и этими чудесами убедил гордых царей вавилонских воздать прославление Истинному Богу ( Дан. 2:46–47; 3:21–24, 95–96; 6:16–27 ). О таковых же стрелах Всевышнего говорит и Псалмопевец: стрелы Твоя изощрены, Сильне: людие под Тобою падут ( Пс. 44:6 ) и еще: стрелы Сильнаго изощрены со угльми пустынными ( Пс. 119:4 ). «Но из многих таких стрел самою лучшею и превосходнейшею, как по достоинству, так и по силе действенности, был Иисус Христос» (бл. Иероним). Иисус Христос может быть назван мечем и стрелою в том смысле, что Он словом Своего обличения и осуждения смертельно поражал всех врагов Божиих (ср. Ис. 11:3–4 ; 2Сол. 2:8 ; Апок. 1:6; 6:1–2 ), а словом благодатного утешения ( Мф. 5:3–12; 11:28–30 ) уязвлял любовью сердца обращающихся к Нему. Подобное пророчество об Иисусе Христе имеется и у пр. Захарии (9:14). – И действительно, слово Иисуса Христа было живо и действенно и острейше паче всякаго меча обоюду остра ( Евр. 4:12 ). Об этом засвидетельствовали сами враги Иисуса Христа, которые говорили о Нем, что Он учит, яко власть имеяй, а не якоже книжницы и фарисеи ( Мф. 7:29 ). Слова: под кровом руки Своея скры мя и: в туле Своем скры мя – имеют одинаковое значение: своею всемогущею рукою Бог как бы неким покровом или в колчане укрывал меня от опасности. Эти слова пророка одинаково относятся и к евреям и к Иисусу Христу. Народ еврейский действительно пользовался особенным Божиим покровительством. Это видно из всей его истории. Еще родоначальника евреев Авраама промышление Божие покрывало как бы некоторым покровом. Он, по повелению Божию, пришел из страны халдейской в землю ханаанскую и странствовал по ней из конца в конец со своим семейством и стадами; окруженный со всех сторон довольно сильными ханаанскими народами – и никто из последних не тревожил его. Это ясно свидетельствует о том, что Бог покровительствовал ему. ( Быт. 15:1 ). Покровительство Божие народу еврейскому ясно выразилось затем в чудесном избавлении его от египетского рабства, в чудесном проведении чрез пустыню к земле обетованной и в столь же чудесном завоевании этой земли, и во многих других обстоятельствах последующей жизни евреев. |
|
|
