| 23–27. Не упрекай голодного, напоминая о празднике; ибо не человек создан для праздника, но праздник для человека: и нет времени, которым бы мы не могли располагать по нужде сами собою. Гл. 3. Ст. 5. Кто скорбит об ожесточении грешника, тот не может смотреть на него с благосклонностью. Не показывай любви в очах твоих к нераскаянному грешнику, и не одобряй сим его поведения. 13–14. Слово Божие не может быть проповедуемо во всех народах одним лицом. Сам Господь Спаситель для большей успешности евангелия избирает Себе соработников ( 1Кор.3:9 ), сообщая им Свою силу чудотворения ( Мк.3:15 ). 24–25. Хорошо и прекрасно жить братиям всем вместе. Ибо где мир, там Господь утверждает Свое благословение ( Пс.132:1, 3 ). Брат от брата помогаем, яко град тверд и высок, укрепляется же яко основанное царство. Притч.18:19 . Гл. 4. Ст. 4–7. Блюдый ветра, не сеет: и смотряяй во облацех (дождя), не пожнет. Еккл.11:4 . Сличи Мф.7:6 ; Деян.13:46 . 11–12. В ком внутреннее чувство грубо, тот духовного не понимает; потому что о духовном надобно судить духовно ( 1Кор.2:14 ). Вера в Бога – от Бога, и для верующего в тайну царствия Божия никакой притчи не нужно ( Лк.24:32 сл.). 21. Премудрость сокровенна и сокровище неявленно, кая польза в обоих? Лучше человек скрываяй буйство, нежели человек скрываяй премудрость свою. Сир.41:17–18 . 21–22. Тако да просветится свет наш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела. Мф.5:16 . 26–28. Благодать Божия растет в человеке неприметно, но постепенно, сперва как бы зелень (обновление) в зерне, потом как бы колос (освящение), потом как бы полное зерно в колосе (оправдание – 1Кор.6:11 ). 33. Служитель Слова не должен употреблять таких притчей (подобий), которые трудны для разумения; самая лучшая притча та, которая ближе к сердцу (к разумению ( Мк.4:13 ) и чувствованию. (Смотри Луки гл. 15). 34. Если ты учитель, то обращай особенное внимание на лучших учеников, дабы они впоследствии могли быть лучшими наставниками. Гл. 5. Ст. 2–7. Сильно действует бес в человеке, одержимом им; но Бога страшится, и не терпит Его присутствия: ибо оно для него мучение. |
| Преисподняя также описывается как место вечного пламени. Это пламя реальное, но не обязательно физическое (которое нам знакомо), потому что у всех людей будут бессмертные физические тела ( Ин. 5:28–29 ; Отк. 20:13–15 ), и обычный огонь не мог бы на них подействовать. Далее, те образные фигуры речи, которые употребляются для описания преисподней, оказываются противоречивыми, если понимать их в буквальном физическом смысле. В преисподней пылает пламя, однако она есть внешняя тьма. Это геенна (которая имеет дно), и всё же это бездна. Хотя в Библии в самом буквальном смысле всё истинно, не всё истинно в самом буквальном смысле. Продолжительность пребывания в преисподней . Многие неверующие были бы готовы принять ад временный, преходящий, но Библия говорит о его вечности. Ад будет существовать, пока есть Бог. Библия провозглашает, что Бог будет существовать вечно ( Пс. 89:2–3 ). В самом деле. Бог и есть начало и конец всего ( Отк. 1:8 ). Он сотворил всё сущее ( Ин. 1:3 ; Кол. 1:15–16 ), Он пребудет и после того, как этот мир разрушится ( 2Пет. 3:10–12 ). Но Бог , по самой Своей сущности, не может терпеть зло ( Ис. 6 ; Авв. 1:13 ). Поэтому творящие зло должны быть отлучены от Бога навеки. Пока Бог есть Бог и зло есть зло, второе должно быть удалено от Первого. Ад будет существовать, пока существуют небеса . Небеса названы в Библии «вечными». Однако то же самое древнегреческое слово (aionion), употребляемое в том же самом контексте, указывает, что и ад «вечен» ( Мф. 25:41 ; ср. Мф. 25:46 ; 2Фес. 1:9 ; Отк. 20:10 ). Поэтому если небеса вечны, то вечен и ад. В Писании нет абсолютно никаких оснований для предположения о том, что ад преходящ, хотя небеса вечны. Нет и возможности выйти из преисподней. Она отгорожена великой пропастью, которую никто не может пересечь ( Лк. 16:26 ). Суд совершается сразу после смерти ( Ин. 8:21 ; Евр. 9:27 ). Это не расходится с тем фактом, что некоторые решения в жизни необратимы. Самоубийство – это улица с односторонним движением. После своей смерти люди находятся в сознательном состоянии, попадают ли они на небеса ( 2Кор. 5:8 ; Флп. 1:23 ; Отк. 6:9 ) или в преисподнюю ( Лк. 16:23 ). Зверь «живой» брошен в озеро огненное после тысячи лет осознаваемых мучений. Не было бы смысла в воскресении неверующих для вечного суда ( Дан. 12:2 ; Ин. 5:28–29 ) перед великим белым престолом ( Отк. 20:11–15 ), если бы они не осознавали, что с ними происходит. |
| 56. Vt homo ergo dubitat, ut homo turbatur. Non turbatur ut uirtus, non turbatur eius diuinitas, sed «turbatur anima», turbatur secundum humanae fragilitatis adsumptionem. Et ideo quia suscepit animam, suscepit et animae passiones. Non enim eo, quod deus erat, aut turbari aut mori posset. Denique deus, deus, inquit, meus, quare me dereliquisti?Wt homo ergo loquitur meos circumferens metus, quod in periculis positi a deo deseri nos putamus. Vt homo turbatur, ut homo flet, ut homo crucifigitur. Он сомневается как человек и как человек пребывает в смятении. Он не возмущается как Сила 264 , возмущается не Его божественная природа, но душа возмущается 265 , возмущается по воспринятой человеческой слабости. Христос, восприняв душу, воспринял и душевные страсти, ведь по Своему божеству Он не мог ни возмущаться, ни умереть. Поэтому Он говорит: Боже, Боже Мой, почему Ты Меня оставил? ( Мф.27:46 ; Пс.21:2 ). Итак, Иисус говорит это как человек, возвещая мои страхи, потому что, находясь в опасности, мы думаем, что оставлены Богом. Как человек Он встревожен, как человек плачет и как человека Его распинают. 57. Sic enim et apostolus Paulus dixit quia Christi carnem crucifixerunt, et alibi apostolus Petrus ait: Christopasso secundum carnem. Caro igitur est passa, diuinitas autem mortis libera. Passioni corpus naturae humanae lege concessit. An uero mori diuinitas potest, cum anima non possit? Nolite, inquit, timere eos, qui corpus possunt occidere, animam autem non possunt. Si ergo anima occidi non potest, quomodo diuinitas potest? Так сказал и апостол Павел, что Христа распяли по плоти 266 , и апостол Пётр говорит: Как Христос пострадал за нас плотию ( 1Пет.4. 1 ). Итак, пострадала плоть, божество же свободно от смерти. Тело покорилось страданию по закону человеческой природы. Разве может умереть Божество, когда не может умереть душа? Христос говорит: Не бойтесь убивающих тело, душу же не могущих убить ( Мф.10:28 ). Если же душу невозможно убить, то как возможно убить Божество? De domino maiestatis Dei Filio/О Господе славы, Сыне Божьем |
| Под «мудрыми девами» здесь разумеются все истинные христиане, всегда готовые встретить Господа, имеющие при своей чистой и искренней вере и добрые дела («елей»): под «неразумными девами» здесь имеются в виду христиане более по имени, беспечные, не имеющие добродетелей. Такие не войдут на брачный пир, т.е. в Царство Небесное, ибо Господь сказал: «Не всякий, говорящий мне: Господи, Господи, войдет в Царство Небесное, но только исполняющий волю Отца Моего Небесного» ( Мф. 7:21 ). Последние слова притчи: «Бдите убо»... опять указывают на необходимость постоянного духовного бодрствования для встречи Господа, день и час пришествия Которого сокрыт от нас. 17. О СТРАШНОМ СУДЕ ( Матф. 25:31–46 ) Полную картину последнего Страшного Суда Божия над всем человеческим родом рисует нам словами Самого Господа Иисуса Христа только один Ев. Матфей в непосредственной связи с речами Его о необходимости постоянного духовного бодрствования и готовности встретить Второе Его Пришествие. Описанию Страшного Суда предшествует притча о талантах ( Мф. 25:14–30 ), очень сходная с разобранной уже нами притчей о десяти минах, которую передает св. Лука в Лк.19:11–28 . Идея этой притчи та, что каждый должен будет дать отчет Богу на Страшном Суде о том, как он использовал полученные им от Бога дарования, как благодатные, так и естественные, и что доброго приобрел с помощью их. Повествование о Страшном Суде Господь начинает с уподобления Своего Второго Пришествия торжественным выходом земных царей «во славе своей». «Сядет на престоле славы Своея» – это означает, что Господь явится, как Царь и Судия вселенной. Сопровождать Его будут вси святии ангели, а встречать все люди, как застигнутые в живых Его пришествием, так и воскрешенные из мертвых, все, когда-либо живущие на земле. Перед пришествием Христовым будет всеобщее воскресение, причем воскреснут усопшие уже в особых преображенных телах, не «душевных», а «духовных», оставшиеся же в живых мгновенно изменятся ( 1Кор. 15:25–54 ; 1Сол. 4:16–17 ). «И разлучит их друг от друга, якоже пастырь разлучает овцы от козлищ» – овцы здесь представляют праведников, так как они служат образом невинности и простоты ( Ин. 10:7–14, 15:16–27 ; Пс. 99:3, 73:1 ), а козлы – осуждаемых, так как они служат образом недобрых нравственных качеств ( Иез. 34:17 ) и от них нет никакого плода – ни волны, ни молока, ни ягнят, что все приносят овцы. |
| 43 . Следует ли далее говорить о том, каким образом закон иудеев, который не позволял держать у себя раба одной и той же веры, т.е. иудея, более шести лет раба одной и той же веры, то есть иудея 195 , согласуется с разумом и не является несправедливым ни для господина, ни для раба? И пожалуй, иудеи соблюдают свой собственный закон вовсе не так же, как и остальные народы. Ибо их стоило бы порицать и обвинять в бесчувственности, которая происходит от превосходства [их] законов, если бы они считали, что их законы были написаны подобно законам всех остальных народов. И как бы того ни хотелось Цесльсу, иудеи все же обладают какой-то более глубокой мудростью, нежели [мудрость] большинства и даже тех, кто считает себя философами, потому что философы вместе со своими благочестивыми философскими рассуждениями опустились до [почитания] идолов и демонов, в то время как даже самый последний иудей признает только единого высочайшего Бога. Поэтому они совершенно справедливо гордятся этим и отвращаются от общения с другими как с проклятыми и нечестивыми. О, если бы они не согрешили в том, что преступили закон и сначала «убивали пророков» ( Мф.23:37 ), а затем злоумышляли против Иисуса ( Мф.26:4 )! Тогда они, воспитанные на свободных от всякого суеверия учениях, были бы «родом избранным» и «народом святым» и посвященным Богу ( 1Пет2:9 ), дабы мы [в их общественном устройстве] имели образец Небесного Града, который пытался описать Платон, но я сомневаюсь, что ему удалось это лучше, чем Моисею и следующим за ним [пророкам]. 44 . Поскольку же Цельс хочет приравнять священные законы иудеев к законам некоторых народов, давайте рассмотрим и этот вопрос. Итак, он полагает, что учение о небе ничем не отличается от учения о Боге, и утверждает, что персы, подобно иудеям, приносят жертвы Зевсу на высочайших горах. Он не заметил, что иудеи признают как одного Бога ( Исх.20:2–3 ), так и один Дом молитвы ( Исх.56:7 ), и один жертвенник для всесожжении ( Исх.27:1 ), и один жертвенник для приношения курений ( Исх.30:1 ), и одного Божиего первосвященника ( Лев.21:10 ). Таким образом, нет ничего общего с иудеями у персов, которые восходят на высочайшие горы, имеющиеся у них в изобилии, и приносят жертвы ничуть не похожие на [жертвы], предписанные в законе Моисеевом. Согласно этому закону, иудейские священники «служили образу и тени небесного» ( Евр.8:5 ) и в прикровенной форме выражали смысл закона о жертвах и о том, символом чего они были. Итак, пусть персы называют небесный свод Зевсом, а мы не называем небо ни Зевсом, ни Богом, зная, что даже некоторые из тех, кто ниже Бога, превосходят небо и вообще всякую чувственную природу 196 . Ибо так мы понимаем слова [псалма]: «Хвалите Бога небеса небес, и воды, которые превыше небес да хвалят имя Господне» ( Пс.148:4–5 ). Глава XII. [Божественные имена (§45–46)] |
| Таким образом, по смыслу слов евангелиста для каждого являющегося в мир Просветитель один. «Слово, свет истинный, говорит св. Кирилл алекс. просвещает каждого являющегося в мир; поскольку ни один человек не просвещается иначе, как светом истины, которая есть сам Бог». Слово есть свет не для известных только лиц, поколений, народов, но для всех людей всех мест и времен, для народов необразованных и образованных ( Ин.12:46 ; Тит.2:11 ; Гал.3:28 ; Кол.1:20 ). Впрочем, этим исключается только всякий другой источник просвещения истинного: но действительно ли все принимают просвещение света вечного – это – другой вопрос, об этом речь впереди. Ст. 10. В мире бе и мир тем бысть и мир Его не позна. Свет был в мире, как начало оживляющее и поддерживающее все части мира. Свету самосущему иным нельзя быть. От Него мир получил бытие, Им и поддерживается бытие мира. И, однако, мир Его не позна. Здесь мир – не совокупность всего созданного, а совокупность людей, названных прежде тьмою ст. 5. Языческий мир изменил истину Божию во лжу, служил и поклонялся твари, а не Творцу ( Рим.1:23,25 ). И Израиль не впадал ли в идолопоклонство с его нечистотами? Сколько у него других грехов, сколько забвения сердечного о Боге! Отчего так при такой близости света к миру? От небрежной воли людей. Солнце разливает лучи света своего на всех: но слепой не видит света, так же как зарывшийся в землю. Для того, чтобы принимать в себя лучи света небесного и проникаться ими, нужно раскрывать в себе приемлемость для света, нужно силою воли расширять деятельность богосозданной природы. Ст. 11. Во своя прииде и свои Его не прияша. Господь пришел прежде всего для взыскания погибших овец дома израилева ( Мф.15:24 ). Так Он определил еще прежде. Иегова назвал народ иудейский народом своим, избранным ( Втор.7:6 ; Ис.27:9 ; Пс.84:1 ), землю израильскую назвал своею землею ( Ис.6:6 ; Мф.21:38 ). Если же народ израильский назывался народом Божиим; – а у тайнозрителя Слово вечное называет иудеев своими людьми; то как Слово оказывается Богом, так посещение Израиля Словом является посещением великим, неоцененным. Тем страннее, если свои Его не прияша. Свои не приняли небесного гостя, не приняли Его с теми расположениями души, с той благоговейной верой, каких Он был достоин. Это Господь изобразил в притче, где граждане говорят: не хощем сему, да царствует над нами ( Лк.19:14 ). Иными словами эта печальная действительность и с её причинами изображена так: свет прииде в мир и возлюбиша человецы тму паче, неже свет: беша бо дела их зла. Всяк бо делаяй злая ненавидит света, и не приходит к свету, да не обличатся дела его, яко лукава суть ( Ин.3:19,20 ). |
| 22:34–40 Наибольшая из заповедей (см.: Мк. 12:28–31 ; ср.: Лк. 10:25–27 ). На второй важный вопрос фарисеев Иисус дает важный ответ. Но это все еще было продолжением испытания, поскольку менее осторожный ответ позволил бы обвинить Иисуса в попытке «нарушить закон или пророков» (5:17). В раввинистических спорах на этические темы фигурировали как текст из Втор. 6:5 , так из Лев. 19:18 , но объединить их в качестве основания, на котором утверждается весь закон и пророки (ср.: 7:12 с другим выводом), было блестящей идеей. Сосредоточение внимания на этих двух из Десяти заповедей (обязанность перед Богом и обязанность перед своим ближним) служит нравственным ориентиром для всей нашей жизни; вывод о том, что в основе всех обязательств лежит любовь, придает особое звучание требованию исполнять закон Божий. 22:41–46 «Сын Давидов?» (см.: Мк. 12:35–37 ; Лк. 20:41–44 ). Здесь Иисус снова берет инициативу на Себя, выступая против фарисеев. Его вопрос звучит наподобие классического богословского вопроса: является ли Сын Давидов законным титулом для Мессии? Но Он Сам неоднократно возвышал Себя через этот титул (наиболее открыто и демонстративно это видно из 21:9,15,16, где Он отчетливо отвечает на этот, хотя и провокационный, вопрос). Сын Давидов – распространенный мессианский титул, который не только нередко встречается в Мф., но и лежит в основе представления Иисуса как Мессии в гл. 1. Вряд ли можно представить себе, что эти стихи должны опровергнуть все сказанное ранее в этом плане. Скорее речь идет о том, что Мессия больше, чем просто сын Давида, о чем говорится в Пс. 109:1 . Этот же текст снова используется в 26:64 для подтверждения сверхчеловеческой власти Иисуса. Здесь снова Иисус предостерегает народ против традиционного понимания Его служения. Вместо того чтобы воцариться в Иерусалиме, подобно Давиду, Он должен был быть вскоре отвергнут Своим народом. Но даже потом, на кресте, Его в конце концов признают не как сына Давидова (этот титул не появляется снова), а как «Сына Божия» (27:54) |
| Однако внимательное изучение контекста показывает, что Иисус говорил как раз обратное. Иисус поставил в тупик Своих скептически настроенных иудейских оппонентов, указав им на дилемму, которая превращала все их прилежные расчёты относительно пришествия Мессии в пустую фикцию. Разве может Давид называть Мессию своим «Господом» (как в Пс. 109:1 ), если в Писании сказано также, что Мессия будет сыном Давидовым (как во 2Цар. 7:12 и далее)? Единственно возможный ответ состоит в том, что Мессия будет одновременно и человеком (сыном или потомком Давида), и Богом (Господом Давида). Иисус провозглашает Себя и Богом, и человеком. Для исламского мышления понимание того, как Иисус может совмещать в одном лице человеческую и божественную природу, не должно было бы составлять большей трудности, нежели понимание собственной концепции ислама о том, что человеческое существо совмещает в себе дух и плоть, сохраняющийся и преходящи# элементы человеческой личности (Коран, сура 89:27–30/27–30; ср. Коран, сура 3:182/185). Даже по собственным убеждениям мусульман, всё, чего бы Всемогущий Бог, Создатель и Управитель всего сущего, ни пожелал в Своей беспредельной мудрости, Он в силах осуществить, ибо «Он – властвующий» (Коран, сура 6:61/61). Благ один только Бог. Многие исламские учёные заявляют, будто бы Иисус отрицал Свою божественную природу, когда, упрекая богатого юношу из начальствующих, сказал: «что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» ( Мк. 10:18 ). Анализ этого высказывания с учётом его контекста выявляет, что Иисус отнюдь не отрицал Своей божественности. Напротив, Он призывал юношу задуматься о значении легкомысленно упомянутого им титула. Иисус отнюдь не сказал: «Я не Бог, и зря ты Меня так называешь» или «Я не благ». Действительно, и Библия, и Коран учат, что Иисус был безгрешен (ср. Ин. 8:46 ; Евр. 4:15 ). В данном же случае Иисус побуждает юношу понять, какой истинный смысл несёт в себе его обращение к Иисусу «Учитель благий». По сути дела, Иисус как бы спрашивает: «Осознаёшь ли ты, что в действительности говоришь, когда называешь Меня «Учитель благий»? Благ один только Бог. Понимаешь ли ты, что назвал Меня Богом?» Тот факт, что богатый юноша отказался от предложенного ему Иисусом пути, свидетельствует, что на самом деле он не считал Иисуса своим Учителем. Но Иисус нигде не отрицает, что для этого юноши из начальствующих Он – Учитель и Бог. Ведь в других случаях Иисус прямо провозглашает Себя Господом и Учителем для всех людей ( Мф. 7:21–27; 28:18 ; Ин. 12:40 ). |
| Скачать epub pdf Псалом 21 Ст. 1. В конец, о заступлении утреннем, псалом Давиду. Первый стих псалма, составляющий надписание его, указывает на пророческий смысл сего псалма, именно: он «предвозвещает, – по словам блж. Феодорита, – страдание и воскресение Владыки Христа, призвание язычников и спасение вселенной; потому что заступление утреннее есть пришествие нашего Спасителя, наподобие утра воссиявшее сидящим во тьме» с. 94]. Воплотившееся Единородное Слово Божие, Господь Иисус Христос, «Восток свыше» ( Лк.1:78 ), воссияв в воскресении Своем, «зело заутра» ( Мк.16:2 ), освободило людей от ночи неведения и темноты дьявольской. Это и означает надписание псалма – о заступлении утреннем. Такой смысл надписания подтверждается и сходным с ним выражением стиха 20-го сего псалма, где пророк, изобразивший вопли и страдания человеческого рода, в лице страдавшего Христа Спасителя, взывает о помощи Божественной и говорит: Ты же, Господи, не удали помощь Твою от Мене: на заступление мое вонми. Пс.21:2 Боже, Боже мой, вонми ми, Вскую оставил мя еси; далече от спасения моего словеса грехопадений моих. Начальные слова сего псалма особенно всем нам знакомы: мы нередко слышим из Святого Евангелия ( Мф.27:46 ), как произнесенные Самим Господом нашим Иисусом Христом во время Его крестных страданий. И этим яснее всего подтверждается сказанное выше, что псалмопевец в псалме сем, под образом собственных страданий и воплей, пророчески изобразил страдания и вопли рода человеческого в лице воплотившегося и пострадавшего за оный Христа Спасителя. Невыносимая тяжесть этих страданий, воспринятых незаслуженно и добровольно, не могла не устрашить человеческую природу Христа. Страх смерти приводит Его как бы в сомнение о помощи Божией; Он как бы уже не надеется на помощь Отца Небесного и представляет Себя совершенно оставленным, а потому и говорит: «Вскую оставил Мя еси»; но представляя Себя беспомощным и оставленным (одиноким), Он не предается отчаянию, а вопиет молитвенно и громко: «Боже мой, Боже мой, почто Мя оставил еси» ( Мк.15:34 )? Слова сего стиха: вонми ми (внемли мне) в русском издании Псалтири, по переводу с еврейского языка, поставлены в скобках; это означает, что слов этих нет в еврейском подлиннике. Священные толковники думают, что слова: вонми ми внесены LXX переводчиками псалмов на греческий язык для дополнения или пояснения речи. Богочеловек Иисус Христос добровольно и единственно по человеколюбию Своему воспринял на Себя тяжесть крестных страданий и смерти, заслуженных грехами всего рода человеческого, и грехи эти так велики и многочисленны, что совершенно удалили людей от спасения: самый рассказ, или слова о грехах человеческих, словеса грехопадений показывают, как далек человек от спасения. И это-то отдаление человека от его спасения, которое восхотел совершить Сам Единородный Сын Божий; воплотившийся и вочеловечившийся ради его спасения, и побуждает его с псалмопевцем воскликнуть: далече от спасения моего словеса грехопадений моих. |
| Ученики должны быть готовы к худшему по той причине, что их Учителю предстоит самое худшее. И к злодеям причтен — артикль тТ относится ко всей цитате из Ис 53:12, как бы ставя ее в кавычки. Злодей, беззаконник ( Ґnomoj) — этим словом названы распятые разбойники в Мк 15:28. Ибо то, что о Мне, приходит к концу — эти слова могут обозначать как “пророчества обо Мне в Писании близки к исполнению” или, скорее, “завершается дело Моей жизни”. Вот, здесь два меча — ученики буквально поняли слова Учителя; один из этих мечей будет впоследствии пущен в ход (22:49). Он сказал им: довольно — обычно понимается как резкое завершение беседы (“Довольно слов”) 146 . Предположение Лагранжа о том, что здесь звучит ирония (“Достаточно двух мечей, чтобы нас приняли за злодеев и тем самым на Мне исполнилось пророчество”), невероятно. Гефсимания (22:39–46) Следуя за Марком, Лука, однако, опускает упоминание о пении пасхального псалма, которым завершалась праздничная трапеза (Мк 14:26) и речение о пастыре (Мк 14:27–28). Слова по обыкновению, ср. Лк 21:37, Ин 18:2, объясняют, каким образом Иуда знал, где можно найти Иисуса. На гору Елеонскую — поскольку гора возвышается над городом только на 43 м, образ особого уединенного места для молитвы здесь не присутствует. Лука опускает также арамейское название места — Гефсимания, которое ничего не говорит для его читателей, и признание Иисуса трем ученикам о том, что Его душа скорбит смертельно (Мк 14:34). На вержение камня — ср. Быт 21:16. На месте двух молитв у Марка, одной в прямой и одной в косвенной речи, у Луки мы видим одну молитву в прямой речи, параллельную Мк 14:34. Отче! — вместо арамейского у Марка Лука дает греческий перевод Чашу сию — ср. Ис 51:22 и тесно связанное Мк 10:38; чаша в Писании выступает как образ гнева Божиего (Пс 10:6; 74:9; Ис 51:17; Иер 25:15,17,28; Плач 4:21; Иез 23:31–33; Авв 2:16; семь чаш в Откр 15–16), которую Иисусу предстоит испить за грехи человечества. Не Моя воля, но Твоя да будет — совпадение с Мф 26:42 и отличие от Марка, вероятно, объясняется опорой на устное предание. Иисус не мыслит о том, чтобы уклониться от исполнения воли Отчей, но молит лишь о том, чтобы эта воля направила события по другому пути. |
|
|
