«Чистые сердцем» ( katharoi t е kardia , где дательный падеж te kardia имеет то же значение, что и to pneumati в ст. 3). Это блаженство также имеет соответствие в Псалтири, где оно связано с чистотой, требуемой для вхождения в храм и созерцания лица Божия ( bar levav : Пс. 24:3 сл.; ср. 51:12; 73:1). Чистота сердца — это простота, делающая прозрачным взгляд (Мф. 6:22). Противоположность сердцу «чистому» — сердце «разделенное» (Ср. Иак. 4:8: «Исправьте сердца, двоедушные»). То, что препятствует сердцу быть единым — злое побуждение. «Отымите злое побуждение от вашего сердца — и божественное присутствие будет немедленно обращено к вам» ( Таргум на Лев. 9:6). Новый Завет утверждает как и то, что святость — условие для созерцания Бога (Евр. 12:14, как в Пс. 24), так и то, что созерцание Бога производит в нас святость и подобие Ему (1 Ин. 3:2). «Миротворцы» ( eirenopoioi , лат. pacifici ). И этому ветхозаветному выражению (Ис. 27:5) мы также находим некоторые соответствия в Новом Завете (Иак. 3:18; ср. с Еф. 2:14 сл.; Кол. 1:20). «Нарекутся» — значит будут на самом деле «сынами Божиими» и как таковые будут признаны. «Быть названным, нареченным» — гебраизм, означающий «быть», «становиться» (ср. Мф. 5:19), хорошо объясненный Иоанном: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими!» (1 Ин. 3:1). Усыновление или, скажем, «призвание» быть детьми — наиболее важная привилегия Израиля: «Дорогие израильтяне, названные сынами Божиими» (РА III, 17; ср. Рим. 8:23. 9:4). А в Сифре на Числ. 6:26 говорится, что «Творящий мир — сын грядущего мира». «Изгнанные». Матфей добавляет к «правды ради» следующий стих, где сказано «ради Меня». Это говорит о том, что правда имеет мессианский характер. Согласно отцам, блаженства — словно ступени некоей лестницы, и ступень самая высокая — мученичество. Перевод с итальянского выполнил игумен Арсений (Соколов). [Оригинал: Mello А . Evangelo secondo Matteo. Bose, 1995. C. 104-109]. Комментарии ( 8): Александр Жабенко 15 июля 2010г. 18:26

http://bogoslov.ru/article/933573

16. Богу, который благословляет, мы также отвечаем благословением. Мелхиседек, царь Салема, благословляет Авраама (см. Быт. 14:19); Ревекку благословляет ее семья, незадолго до того, как она становится женой Исаака (см. Быт. 24:60), который в свою очередь благословляет своего сына Иакова (см. Быт. 27:27). Иаков благословляет фараона (ср. Быт. 47:10), своих внуков Ефрема и Манассию (ср. Быт. 48:20) и всех своих двенадцать сыновей (ср. Быт. 49:28). Моисей и Аарон благословляют общину (ср. Исх. 39:43; Лев. 9:22). Главы семейств благословляют своих детей на свадьбе, перед отправлением в путь, в преддверии смерти. Таким образом, эти благословения предстают как изобильный и безусловный дар. 17. Благословение в Новом Завете сохраняет в основном тот же ветхозаветный смысл. Мы видим божественный дар, который «нисходит», благодарение со стороны человека, которое «восходит», и благословение, данное человеком, которое «простирается» на его ближних. Захария, вновь обретший дар речи, благословляет Господа за Его чудесные дела (ср. Лк. 1:64). Престарелый Симеон, держа на руках новорожденного Иисуса, благословляет Бога за то, что Он даровал ему благодать созерцать спасительного Мессию, а затем благословляет родителей Марию и Иосифа (ср. Лк. 2:34). Иисус благословляет Отца в знаменитом гимне хвалы и ликования, обращенном к Нему: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли» (Мф. 11:25). 18. По аналогии с Ветхим Заветом, в Иисусе благословение не только восходит, обращаясь к Отцу, но и нисходит, изливаясь на других в качестве жеста милости, защиты и добра. Сам Иисус внедрял и поощрял эту практику. Например, он благословлял детей: «И, обняв их, возложил руки на них и благословил их» (Мк. 10:16). А земная жизнь Иисуса закончится последним благословением, предназначенным для одиннадцати, незадолго до вознесения к Отцу: «И, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо» (Лк. 24:50-51). Последний образ Иисуса на земле – Его поднятые руки в момент благословения.

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&...

Крестная смерть Иисуса Христа входила в план Его спасительного дела в качестве основного, центрального момента. Она была Искупительною Жертвою за грехи мира. Христос много раз внушал ученикам Своим, что для того-то Он и пришел на землю, чтобы пострадать и умереть. Еще задолго до самого события Он говорил о Своей смерти со всеми подробностями Своим ученикам и слушателям. Он говорил, что идет на смерть по предназначению ( Лк.22:22 ), что она предусмотрена еще пророчествами Ветхого Завета ( Лк. 24:25–27 ), что смерть Его – это чаша, которую дает Ему выпить на земле Его Отец Небесный, что она – событие, предопределенное волею Отца прежде еще, чем Сын пришел на землю ( Ин. 18:11, 12:27, 10:18 ; Лк.22:24 ). Иногда Он просто говорил, что умирает «за жизнь мира», «за людей» ( Ин. 6:51 ; Лк. 22:19–20 ; Ин. 10:11–15 ). Христос говорил также, что Он умирает для искупления, людей от греха, что это искупление было целью Его пришествия на землю и внушал слушателям мысль, что Его крестная смерть послужит основанием прощения грехов для людей ( Мф. 20:28; 26:26–28 ). Апостолы также научают нас видеть в крестной смерти Иисуса Христа предвечное определение Божие, центральную тайну Божественного домостроительства спасения. Проповедь тайны Креста Христова ап. Павел считал главным своим призванием ( 1Кор. 1:17–31 ). Также и ап. Петр Крест Христов признает центральной тайной нашего спасения во Христе, предопределенной от вечности ( 1Петр. 1:10–12 ). Мы, по словам Апостола, «искуплены... драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена» ( 1Петр. 1:18–20 ). Таким образом, по ясному учению Слова Божия, крестные страдания и крестная смерть Иисуса Христа являлись искупительною жертвой Богу. Спасительная сила этой Жертвы состоит, по учению Слова Божия, в том, что посредством нее совершается «примирение» человека с Богом, т. е. восстановление того союза, который нарушен был грехом человека. Раскрывая это значение Креста Христова, св. ап. Павел в послании к Колоссянам говорит о Спасителе: «в Нем благоизволи Бог (Отец) всему исполнению вселитися: и Тем примирити всяческая в Себе, умиротворив кровию креста Его чрез Него аще земная, аще ли небесная. И вас, иногда сущих отчужденных и врагов помышленми в делах лукавых, ныне же примири в теле плотию Его, смертию Его, представити вас святых и непорочных, и неповинных пред Собою» ( Кол. 1:19–22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij-Savinsk...

27–31) и взлететь. Шестая глава побуждает бежать быстрее (fug. 32) и обрести благодать у Бога (fug. 33), перечисляя, с помощью каких добродетелей это возможно (fug. 33–34). Свт. Амвросий вспоминает бегство пророков от правительниц 14 и высказывает предположение, что под видом блудницы изображён разврат этого мира, он призывает просить благой помощи у Господа (fug. 35–36). Седьмая глава (fug. 37–44) объясняет причины, из-за которых нам следует бежать, объясняя порочность этого мира, в котором живёт зло. Святитель показывает людей невольниками греха, объясняя, что Господь осуждает грех , а не человека (fug. 39–40). Автор рассуждает о словах Евангелия: Будьте мудры, как змеи ( Мф.10:16 ), возвращается к образу змея-искусителя и проклятию, которое Бог наложил на змея (fug. 41–43). Рассуждение о проклятии вновь приводит автора к мысли о спасительной благодати Христовой, которая искупила и воскресила грешника. Восьмая (fug. 45–51) и девятая (fug. 52–58) главы вновь содержат призыв бежать от мира, если не телесно, то духом. Свт. Амвросий обращается к своим излюбленным ветхозаветным персонажам: патриархам Исааку и Иакову и Сусанне, которые персонифицируют веру, верность и чистоту и чьи духовные качества отдаляют их от мира сего и приближают к горнему миру; приводит в пример бегство апостола Павла и Лота. Автор заканчивает трактат риторически оформленными пассажами, напоминает о смерти Первосвященника Христа, уподобление Которому даёт верующим крылья духовной благодати, спасающие от грядущего гнева. В других творениях свт. Амвросия мы находим похожие идеи. Призыв мысленно предстоять пред Господом и соединить свою душу с Ним напоминает слова трактата «Об Исааке или душе» 15 . В этих двух трактатах общая тема – бегство души от земного к небесному. Трудно сказать, какой из текстов появился раньше, так как дата создания «Об Исааке и душе» также не установлена, можно лишь сказать, что этот трактат, как указывает сам свт. Амвросий (Isaac 17), написан после «Изъяснения 118 псалма» 16 .

http://azbyka.ru/otechnik/Amvrosij_Medio...

39 Несмотря на победу над Маврозомом, Феодор I был вынужден добровольно уступить по договору с султаном часть своих владе ний (города Хоны, Лаодокию и местности по течению Меандра) Мануилу ради безопасности на востоке и помощи от Иконии (Nic. Chon. Historia. P. 638. 65—69). 40 Намек на: Пс. 76:11. 41 Намек на: Втор. 14:2. 42 T. e. Никеи. 43 Давид Комнин, владевший всей Пафлагонией. Поход начался летом-осенью 1206 г 44 Пс. 97, 8 и намек на Пс. 113:3. 45 Имеется в виду река Сангарий. 46 Пандар был лучшим лучником в воине троянцев. См.: Homer. Il. 5, 95—289. 47 Гектор — сын Приама и Гекубы — был главным защитником Трои. О искусстве обороняться щитом см.: Homer. Il. 7. 237—238. 48 Лк. 23:30. Речь здесь, вероятно, идет о взятии Плусиады. 49 Неточная цитата из Мф. 27:42. 50 Хониат имеет в виду Давида, праотца Христа. 51 Там же. 143, 2; 15, 5. 52 Об алтаре Милосердия в Афинах см.: Pausan. I. 17, 1; Apollod. 2, 8, 1. Едва ли речь здесь идет о строительстве храма Феодо ром I. Вероятно, Хониат употребляет этот термин аллегорически. 53 Намек на: Рим. II:24. 54 Ираклия Понтийская была «столицей» владений Давида Комиина. 55 Сражение с латинянами под Никомидией. 56 Пословица. Ср.: Иероним. Против Иоанна Иерусалимского/PL. Т. 23, 407В, 14—15. 57 Пословица. 58 Союз между Давидом и латинянами был, вероятно, заключен вскоре после разгрома Синадина (см. примеч. 50), т. е. в конце 1205 — первой половине 1206 г. См.: Карпов С. П. Сочинения Никиты Хониата как источник по истории Трапезундской импе рии/Проблемы всеобщей истории. МГУ. 1971. С. 148. 59 Намек на: Пс. 26:12. 60 Император Генрих послал отряд латинян под командованием сенешаля Романии Тьери де Лоос в тыл Феодору I, угрожая Никее. См.: Виллардуэн Ж. Взятие Константинополя, 455; Nic. Chon. Historia. 640. 15—24. 61 Nic. Chon. Historia. P. 640, 24—26. 62 Давид Комнин в благодарность за помощь послал в латинский Константинополь несколько кораблей с хлебом, получив взамен 300 рыцарей, с помощью которых вернул Плусиаду и напал на владения Феодора I (Nic. Chon. Historia. P. 640, 30—42). Это произошло уже после возвращения Ласкаря в Никею и по этому в «Речи» об этом ничего не говорится.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3708...

В иудействе было особое священство, закрытое и недоступное для народа, была грань, которая раз и навсегда отделила священство от народа, было покрывало, которое закрывало от народа святыню. Царственное священство всего Израиля в Ветхом Завете оставалось обетованием. В настоящем оно было поглощено левитским священством, которому оставался чужд весь народ Израиля. Смешение настоящего и будущего в этом служении было тягчайшим преступлением. «Корей, сын Ицгара, сын Каафов, сын Левиин, и Дафан и Авирон, сыны Елиава, и Авнан, сын Фа–лева, сыны Рувимовы, восстали на Моисея, и с ними из сынов Израилевых двести пятьдесят мужей, начальники общества, призываемые на собрания, люди именитые. И собрались против Моисея и Аарона, и сказали им: «полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь. Почему вы ставите себя выше народа Господня?… И разверзла земля уста свои и поглотила их и домы их, и всех людей Кореевых и все имущество. И сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю, и покрыла их земля, и погибли они из среды общества… И вышел огонь от Господа, и пожрал тех двести пятьдесят мужей, которые принесли курение» (Чис. 16, 1–35). На Моисея восстали во имя того, что сказал Господь Моисею: все принадлежат народу Божьему, среди всех Господь, все одинаково являются членами народа и никто не может поставить себя выше народа Божьего, а потому все святы и все священники (Исх. 19, 5–6). Земля разверзлась, и огонь пожрал восставших на Моисея, но обетование осталось непреложным. Оно исполнилось в Церкви. Покрывало снято со святыни — «и вот завеса во храме раздралась на двое, сверху до низу» (Мф. 27, 51), грань превзойдена, пропасть заполнена и весь народ, новозаветный Израиль, введен в святилище «посредством крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он открыл всем через завесу, т.е. плоть Свою» (Евр. 10, 19–20). Через это вхождение в «храм тела Христа» (Ин. 2, 21) новозаветный народ стал царственным священством (βασλειον ερτευμα)  . Царственное священство стало реальностью и основой жизни Церкви. В Ветхом Завете служение во храме было доступно одному левитскому священству, а в Новом Завете служение в Церкви, как в живой и нерукотво–ренной Скинии, распространяется на всех членов Церкви. Новозаветный народ составлен из царей и священников; он весь свят, и в его собрании Господь, а потому он не поглощается землею и не истребляется огнем. Весь новозаветный народ служит Богу не в ограде храма, а в самом святилище, в котором он весь находится. «Вы приступили к горе Сиону, ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу и к духам праведных, достигших совершенства, и к Ходатаю Нового Завета, Иисусу» (Евр. 12, 22–24). Новозаветному Израилю открыт доступ в святилище, куда ветхозаветный народ не мог приступать, а куда приступал только первосвященник и священники  .

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=735...

да себе образ дамы вам, во еже уподобитися нам» ( 2Фес.3:7–9 ); то напоминает им ясную заповедь о труде, которую он дал словесно от лица Божия: «молим... вас, братие... делати своими руками, якоже повелехом вам» ( 1Фес.4:10–11 ); и еще: «егда бехом у вас, сие завещахом вам: яко аще кто не хощет делати ниже да яст» ( 2Фес.3:10 ). Сам Подвигоположник наш, Господь Иисус Христос , Своим примером освятил труд, и всех нас приглашает последовать за Ним в подвигах крестоношения. «Как многочисленны телесные труды Спасителя, – говорит святой Василий Великий , – в них Он служил нам примером. В первом возрасте, повинуясь родителям, кротко и благопокорно переносил Он с ними всякий телесный труд, потому что они были люди бедные и не в обилии снабженные необходимым для жизни, чему свидетелями ясли, послужившие честному Рождеству; а потому как, вероятно, занимались непрестанными телесными трудами, снискивая себе тем необходимое на потребности. Иисус же, «повинуяся има» ( Лк.2:51 ), без сомнения, показывал благопокорность и в перенесении с ними трудов. С продолжением времени показывая Владычные и Божеские благодеяния, избрав уже учеников и намереваясь проповедать Царствие Небесное, не от других потребовал Себе служения; но – то путешествует (и всегда пеший) и служит ученикам, как Сам говорил: «Аз же посреде вас есмь яко служай» ( Лк.22:27 ), и еще: «Сын Человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити» ( Мф.20:28 ), то умывает ноги ученикам, а потом надолго простирает Свое поучение и неленостно переходит с одного места на другое» (Творения святителя Василия Великого , т. V, с. 404–405). Так трудился Сам Господь и Владыка всех! Итак, необходим труд, и труд усильный. Человек осужден на него; труд нужен ему, чтобы иметь насущный хлеб, чтобы поддержать свою жизнь, не умереть с голода и защищаться от стихий; он должен трудиться до самой смерти, до тех пор, пока Бог не воззовет его к вечному покою! Но не одно только удовлетворение необходимых потребностей природы, каковы: насущный хлеб, пища, одежда – делает труд необходимым для человека; нет, труд имеет более высокое и спасительное значение: он необходим человеку для преуспения в нравственной жизни; необходимость труда тесно сопряжена с необходимостью усовершаться и идти к вечной, неизменной цели нашего земного странствования, – к спасению.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Voron...

Никто лучше апостола Павла, великого знатока человечества и духовной мудрости, не выразил это с такой глубиной и искренностью: «Не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим. 7, 15). Недостаточно хотеть любить, чтобы любить. И апостол решительно замечает: «Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим. 7, 20). Можно ли сказать яснее! Именно это зло, предшествующее всему, необходимо разоблачить. Разрушить фундамент, на котором строится опасное для жизни здание. И апостол завершает обезоруживающим признанием: «Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое» (Рим. 7, 21). Бесполезно пытаться перекричать слово Божие. С легкомысленной самоуверенностью пренебречь непреодолимыми преградами. Требовать доверия к себе и благорасположения. Мир знает, к чему могут привести тезисы Жан Жака Руссо о непосредственной доброте человека и его природы. Между прочим, признание все определяющей истины первородного греха не помешало апостолу Павлу написать несравненный «гимн любви» (1 Кор. 13 гл.), и жить всю жизнь этой не знающей границ любовью. Чтобы научиться христианской любви, мы должны начать с другого конца. Оторваться от нашей слишком естественной сосредоточенности на себе, от страха потерять себя, когда мы принимаем в свою жизнь другого. Но пока наше «я» будет сознавать себя центром всего, оно будет естественно так или иначе исполнено нелюбви. Пока не узнаем мы, что центром жизни может быть только Тот, Кто на самом деле является центром жизни - Христос Бог, - ничто не может измениться. Только Его Крестом, нашей верой и верностью Его Кресту можем мы вступить на путь подлинной любви. Он должен начаться с искоренения нашего себялюбия. И эта борьба с нашей нелюбовью будет всегда трудной, крестной. Она будет такой, потому что у любви есть враг, «называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную» (Откр. 12, 9). Он «клеветник братий наших, клевещущий на них пред Богом день и ночь», сеятель плевел в ночи. Он делает все, чтобы воспрепятствовать рождению и росту любви, которая есть исполнение всего закона. Поэтому все начинается, как мы слышим в Откровении, сражением с этим врагом. Он боится только Креста Христова, только Христовой любви. Пусть будет какая угодно любовь. Он знает, как обратить ее в свою противоположность, пусть будет много любви, но только не Крест. И Христос не перестает говорить Своим ученикам: «Не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10, 34), и даже «разделение» (Лк. 12, 51). Меч, поражающий зло, и разделение, отделяющее нас от зла. В этих словах Господа - указание, почему мы должны сражаться прежде всего с нелюбовью и «не давать места диаволу» (Еф. 4, 27), когда он раскрывает объятия ложной любви.

http://moral.ru/dom_1209.html

Но если Господь ждет нашего обращения, то нам самим ждать некогда. Кто знает, может быть уже завтра «будет пришествие Сына Человеческого». А нам надо успеть не только обратиться, но и во многом разобраться. Господь предупредил, что «восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных». Поэтому надо научиться слушать свою совесть. Когда является Христос или Его посланник, – на душе спокойно и радостно. А если там сомнение и смута, то каким бы ярким ни был видимый при этом свет, – нельзя открывать дверь души. Надо постепенно ослабить и те путы, которыми держит нас мир. Потому что когда придет время, – «кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего; и кто на поле, тот да не обращается назад взять одежды свои». А еще предстоит уразуметь, что такое «мерзость запустения», «стоящая на святом месте». Мерзость запустения это, очевидно, исчезновение с земли видимых мест, куда мы приходим для встречи с невидимым Богом. И когда это наступит, «тогда, если кто скажет вам: «вот, здесь Христос»; «вот, Он в потаенных комнатах», – не верьте». Очевидно, выйдя однажды из потаенных мест, Церковь уже не может туда возвратиться. Став доступной всем: и верующим, и маловерным, и суеверным, – она уже не может уйти от них, провести внутри себя черту, прежде суда Христова разделить всех на овец и козлищ. Вот – наши святые храмы со всем, что в них есть, и других уже не будет. Что-то в них хорошо, что-то не очень, но наверное, когда в них водворится мерзость запустения, – это для всех будет несомненным и очевидным. Поэтому надо спешить укреплять свое духовное зрение, просвещаться «познанием славы Божией в лице Иисуса Христа». А иначе, – как видимый свет, если вспыхнет внезапно, может навсегда лишить зрения, – так и внезапно наставший День Господень может обернуться вечной тьмой. Пятница. О видимом и невидимом Мф.24:27–33, 42–51 2Кор.4:13–18 «Видимое временно, а невидимое вечно», – говорит Апостол. Тем самым он разделяет весь мир, все творение, на видимое и невидимое. Но разве есть что-нибудь невидимое само по себе? Разве есть что-либо невидимое для Бога? Разве Сам Бог невидим для Себя? А разве для человека в раю было хоть что-нибудь невидимо? Ведь даже Бог был для него ходящим «в раю, во время прохлады дня» ( Быт.3:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Vyacheslav_Rez...

Откр.19:14 .  И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый. Откр.19:15 .  Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя. Иисуса Христа, как Судию и Мздовоздателя, сопровождают небесные воинства, состоящие исключительно из бесплотных Ангелов ( Мф.16:27, 25:31 ). Воинство следовало на белых конях, чтобы соответствовать Своему предводителю, а одежда их была из белого виссона. Оружие, которым Христос побеждал врагов, есть меч, выходящий из Его уст ( Откр.1:16, 2:12 ). Этот меч есть Его слово, слово Его всемогущества и всевеления. Он пасет народ жезлом железным, ибо всецело подчиняет их Своей власти и Своему решению. Он топчет точило вина ярости и гнева Божия ( Откр.14:19–20 ). Весь символический образ есть изображение страшного суда и мздовоздания, когда нечестивые будут приведены к сознанию своего полного ничтожества. Христос, как всемогущий Царь, один только и может носить имя Царя и Господа. Откр.19:16 .  На одежде и на бедре Его написано имя: «Царь царей и Господь господствующих». Откр.19:17 .  И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию, Иоанн, далее, видит одного Ангела, стоящего на солнце. Это нужно понимать так, что он стоял окруженный лучами солнца. Его миссия в том, чтобы созвать птиц на предстоящую вечерю Божию. Она будет состоять в уничтожении птицами трупов убитых врагов Царства Божия. Враги собрались целым войском. Это собрание всех нечестивых нужно понимать так, что по премудрому промыслу Божию и Его всемогущему действию все нечестивые пред страшным судом будут отделены и испытают на себе то, что заслужили. По слову Апостола все живущие, дожившие до второго пришествия Господа, испытают изменение своих тел ( 1Кор.15:51–52 ). Должны подвергнуться этому изменению и грешники, последователи антихриста. И если это изменение для праведников будет блаженным, спокойным и радостным, то для нечестивых оно будет мучительно. Ангельский призыв хищных птиц питаться трупами врагов Царства Божия есть указание на ужасы и страдания этих последних при окончательном перевороте.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010