| Сараффия — жительница Сарепты (Царфат), города на юге современного Ливана, вдова, которая приютила пророка Илию и в дни голода поделилась с ним последним, что у неё было. За это мука в кадке и масло в кувшине у вдовы чудесным образом не кончались, а когда внезапно заболел и умер её сын, пророк Илия воскресил его ( 3Цар.17:9-24 ). Попали Илия иногда дващи пятьдесят Иезавелиных, егда студныя пророки погуби, во обличение Ахаавово, но бегай подражания двою, душе, и укрепляйся. Иезавель — супруга нечестивого царя Ахава, дочь царя сидонского. С собой из Сидона она привезла культ Ваала и Астарты и жрецов этих идолов. Вместе с царём Ахавом Иезавель была жестокой преследовательницей пророков. После казни Ахавом многих пророков Божиих Илия перед всем народом доказал, что ложными являются пророки Ваала, а не Божии. Илия молитвой низвёл с Неба огонь на жертву, тогда как языческие жрецы Иезавели этого сделать не смогли. Тогда народ схватил 850 языческих жрецов, которых казнил пророк Илия. ( 3Цар.18:17-40 ). После смерти Ахава пятьдесят воинов Иезавели пришли схватить пророка Илию за то, что он обличал нового царя — её сына Охозию — в идолопоклонстве. Пророк Илия своей молитвой низвёл на них огонь с Неба и попалил их. Это не устрашило царя Охозию, и он снова послал пятьдесят воинов, которых ожидала та же участь ( 4Цар.1 ). Охозию и Иезавель, как и Ахава, в наказание за беззакония ожидала преждевременная смерть. Охозия выпал из окна и умер спустя два года после воцарения, его мать Иезавель выбросили из окна заговорщики и оставили её тело на улице на растерзание псам. Песнь 8 Яко разбойник, вопию Ти: помяни мя; яко Петр, плачу горце: ослаби ми, Спасе; зову, яко мытарь, слезю, яко блудница; приими мое рыдание, якоже иногда хананеино. Пётр — апостол Пётр. После того, как трижды отрёкся от Христа ( Мф.26:69-75 ; Мк.14:66-72 ; Лк.22:55-62 ; Ин.18:15-18, 18:25-27 ), всю оставшуюся жизнь оплакивал свой поступок. Хананею и аз подражая, помилуй мя, вопию, Сыне Давидов; касаюся края ризы, яко кровоточивая, плачу, яко Марфа и Мария над Лазарем. |
| если Ты – Мессия всеведущий, то назови по имени того, кто ударяет Тебя, не видя его или не зная его». Последнее показывает, что весь суд был только грубым лицедейством, под которым скрывалась кровожадная зверская злоба. Это были не судии, а звери, не умевшие скрывать свою ярость. 23. ОТРЕЧЕНИЕ ПЕТРА ( Мф. 26:69–75 ; Марк. 14:66–72 ; Лук. 22:55–62 ; Иоан. 18:16–18, 25–27 ) Об отречении Петровом повествует все 4-ре Евангелиста, хотя в повествованиях их сразу бросается в глаза некоторая разница. Впрочем различие это нисколько не касается существа дела: Евангелисты только дополняют и разъясняют друг друга, так что из сопоставления всех их показаний слагается точная и полная история этого происшествия. Петр находился во время суда над Господом сначала у Анны, а потом у Каиафы, в одном и том же внутреннем дворе первосвященнического дома, куда его ввела придверница, по просьбе св. Иоанна, знакомого первосвященнику. То, что это был один и тот же двор общего первосвященнического дома, в разных отделениях которого жили оба первосвященника и Анна и Каиафа, устраняет кажущееся противоречие между повествованиями св. Евангелиста Иоанна, с одной стороны, и тремя другими Евангелистами, с другой стороны. Св. Иоанн представляет отречения начавшимися во дворе Анны и там же окончившимися, а прочие три Евангелиста, совсем не упоминающие о допросе Господа у Анны, излагают дело так, как будто все три отречения происходили на дворе у первосвященника Каиафы. Ясно, что это был один и тот же общий двор. Когда при содействии Иоанна, который «бе знаем архиереови», Петр вошел во двор первосвященника, вводившая его привратница, по св. Иоанну, сказала ему: «Еда и ты ученик еси Человека Сего?» Петр отвечал: «Несмь», и стал к огню, который был разведен ради непогоды и холода. Однако, служанка не оставила его в покое, и, по св. Марку ( Мк. 14:67 ), всмотревшись в его лицо, освещенное огнем, утвердительно сказала: «И ты с Назарянином Иисусом был еси», а также и другим говорила: «И сей с Ним бе» ( Лк. 22:36 ). |
| По учению Православной Церкви самое важное действие в Литургии составляют: а) произнесение слов, сказанных И. Христом, во время преподавания Св. Таин св. апостолам: приимите, ядите, сие есть тело мое... пийте от нея вси, сия есть кровь моя... ( Мф. 26:26–28 ), и потом б) призывание Св. Духа на Дары и благословение их, 67 при произнесении слов: «сотвори убо хлеб сей честное тело Христа твоего, а еже в чаши сей честную кровь Христа твоего, преложив Духом Твоим Святым». Все это составляет одно непрерывное и нераздельное действие. Слова Господа имеют всю важность как спасительная заповедь, по которой служители алтаря дерзают и без которой никогда не осмелились бы приступать к священнодействию столь великого и страшного таинства, 68 а пресуществление хлеба и вина в тело и кровь Христову совершается наитием и действием Св. Духа чрез призывание архиерейское или иерейское в молитвенных словах: «сотвори убо хлеб сей честное тело Христа твоего»... 69 Одни слова Христовы, сопровождавшие первоначальное причащение, без призывания Св. Духа и благословения Даров, таинства не совершают, но Дары прелагаются чрез все это вместе. 70 Латиняне самым важным действием в Литургии считают произнесение слов Христовых: сие есть тело мое, сия есть чаша крови моей, которым одним и приписывают всю силу освящения Даров, 71 и благословение Даров, по римскому чину, совершается не однажды, как в Православной Литургии, а многократно (19 раз). Наша Церковь , приписывая важность как словам Господа, сказанным от Него при установлении Евхаристии, так и молитвенному призыванию Св. Духа на Дары, согласна в этом случае с древними Литургиями, как восточными, 72 так и западными, 73 в которых сперва воспоминаются слова Спасителя, сказанные при установлении Евхаристии, а за тем непосредственно следует призывание Св. Духа на предлежащие Дары для освящения их и преложения. 74 Напротив того, римская Церковь , исключив из своей Литургии (около XI века) 75 бывшее в ней 76 призывание Св. Духа, в учении о времени преложения Даров впала в односторонность. |
| Истинно верующие и видят чудеса и пользуются чудесами; а для неверующих или нет чудес, потому что они не достойны их, или если и есть, то они не видят их. Как так, скажете, чудеса есть, а их не видно? – Очень просто. Пересмотрите историю земной жизни Иисуса Христа: тут ли чудес не было? А все ли видели тогда чудеса? Если бы все видели, то, конечно, и не распяли бы Господа славы. А история христианских мучеников?.. Каких и тут не совершалось чудес! А все ли видели эти чудеса? Ах, если бы все видели, то кровь мученическая не проливалась бы так долго! Вспомните, например, Юлиана богоотступника. Решившись осмеять пророчество Спасителя о разрушении храма иерусалимского, он приказывает восстановить разрушенный храм, и тысячи чад Авраамовых с радостью спешат исполнить его приказание, но бури, громы, землетрясения разбрасывают материалы, а огонь с неба и из-под земли опаляет самих тружеников, и опаляет так, что на телах их делает кресты, которых и смыть было нельзя. Не чудо ли тут?.. Но Юлиан и подобные ему не видят тут чуда. Есть, конечно, немало есть и теперь подобных людей, и где верующие видят чудо, там они только глумятся над ними. Иной, например, с верой помазывает больного елеем от св. иконы, и вера низводит на него благодать Божью; больной выздоравливает и в слезах благодарности изливает душу свою пред Богом, а неверующий смеется над его простотой, почитая исцеление делом естественным. Вообще, случаев в жизни, где проявляется дивная, всемогущая сила Божия, очень, очень много, и теперь верующий, представив себе все подобные случаи, невольно изумится величию Божию, невольно скажет вместе с св. Давидом: «кто Бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса» ( Пс. 76, 14–15 ). (См. кн.: Герман, епископ. Минуты пастырского досуга. Т. 1, стр. 69–75.) Б. Благотворное влияние христианства на человечество Господь наш Иисус Христос сказал – " всякое древо доброе приносит и плоды добрые а худое древо приносит и плоды худые» ( Мф. 7 17) Прилагая этот признак к Библии , мы замечаем, что оно, как истинное слово Божие принесло неисчислимые благотворные плоды человеческому миру. |
| 263). — Ред. 68 См. Noah " " s Ark: A Feasibility Study by John Woodmorappe (1996 ) — Ред. 69 У греков есть симантрон — доска, в которую бьют, созывая людей в храм; это напоминает то, как Ной выходил и созывал животных в ковчег 70 См. Animals and Man: A State of Blessedness by Dr. Joanne Stefanatos (1992). — Ред 71 Это относится как к «христианским эволюционистам», так и к сторонникам взглядов о «старой земле прогрессе». — Ред 72 Известно, что в результате сбора фактических данных, проведенного светскими историками Р. Анд ре, X. Юзнером, и Дж.Г. Фрейзером, свидетельства о великом потопе присутствуют в древних культурах всего мира, на всех континентах. В большинстве случаев в этих историях потоп наступал вследствие греховности падшего человечества, старый мир погружался под воду, спасались только животные и всего несколько человек, и новый мир начинает существовать (ср.: Micea Eliade, A History of Religious Ideas, vol. 1, pp. 63—64.) К наиболее интересным историям о потопе относятся истории Австралийских аборигенов, которые полны поразительных параллелей, сходными с повествованием книги Бытия (см. Howard Coates, «Australian Aboriginal Flood Stories,» и «Aboriginal Flood Legend,» Creation Ex Nihilo, vol. 4, nos. 1 and 3). Как пишет Джон Маккей в Творении из ничего, почти всемирное распространение параллельных историй о потопе «предоставляет поразительные обстоятельные доказательства, что общие предки аборигенов были евреи, а всех современных рас человека — Ной». — Ред. 73 Апостол Петр ясно подтверждает, что потоп был всемирным, когда пишет: «Тмжс тогдашшй лир, водою потоплена кыв, погивс» (2 Петр. 3:6). В этом, как и других местах Нового Завета, для передачи слова потоп (Мф. 24:39; Лк. 17:27; 2 Петр. 2:5) использован уникальный термин kataklusmos (катаклизм), а не обычное греческое слово, выражающее «потоп». — Ред 74 По православному христианскому календарю, год которого начинается 1 сентября, мы определяем эту дату как 27 октября. 75 Т.е. пятнадцать локтей над вершинами гор. |
| Бл. Августин говорил, что Господь Иисус Христос с одним Петром беседовал о любви паче сих потому, что возбуждал первого апостола к совершенному, в присутствии шести учеников, сознанию человеческой своей немощи, по которой оп трижды отрекся от Него ( Лк. 22:55–61 ) 475 ; а пасти духовное стадо свое поручал ему «не потому, будто между учениками ему только одному предоставлено было пасти оное, но потому, что он был первым между апостолами и как бы представителем Церкви, так что, обращаясь в сем случае к нему одному, как верховному апостолу, Он тем самым одобрял единство Церкви» 476 , а самому Петру говорил как бы так: «сим докажи, что любишь Меня: паси овцы моя» 477 . Св. Кирилл александрийский писал: «Св. ап. Петр справедливо спрошен был, любит ли он паче других: ибо когда он сподобился большего снисхождения и получил прощение греха как бы от более щедрой руки: то не обязан ли был, поистине, и собрать в себе более любви, нежели другие, и заплатить благодетелю беспредельным расположением? Все ученики обратились в бегство от безчеловечия иудеев, наведшего на них страх нестерпимый, и от лютости воинов, угрожавших им жестокою смертию. С Петром же, трижды отрекшимся, случился грех особенный. Почему, как получивший большее прощение, нежели другие, и вопрошается он, любит ли паче других: ибо, по слову Спасителя, емуже мало оставляется, меньше любит ( Лк. 7:47 ) 478 . б) В изъяснение того, с каким намерением беседовал тогда Спаситель с ап. Петром, св. отцы и писатели древние согласно говорили, что в то время имел Он в виду не то, чтобы поставить его главою Церкви, но чтобы восстановить в сан апостольства, из которого он отпал троекратным отречением от Учителя своего и Господа. «Троекратным исповеданием святого Петра (т. е. сим: ей Господи, ты веси, яко люблю тя), – припоминаем рассуждение о сем одного из них, – заглажен грех троекратного отречения ( Мф. 26:69–75 ). Господь врачует больного, поставляя первое на место последнего, как бы заменяя тем сие, и таким образом изглаждая преступление исправлением; а сказанное от Господа: паси овцы Моя служит некоторым обновлением данного святому Петру апостольства, разрешающим между тем и поношение его падения и уничтожающим малодушие, происшедшее от немощи человеческой» 479 . |
| 174 Понятие λεημοσνη мы традиционно переводим как «милостыня», хотя оно имеет более широкий спектр смысловых оттенков, подразумевая и «милостивость» в смысле блаженств в Мф. 5:7 , и «милосердие». Свт. Григорий Нисский , толкуя это блаженство, подчеркивает здесь уподобление Богу, так как «милостивым святые мужи называют Божие могущество». Поэтому и у людей «милость есть исполненное любви расположение к претерпевающим со скорбью что-либо для них обременительное» (Свт. Григории Нисский . О блаженствах. 5//Свт. Григорий Нисский . О блаженствах. М., 1997. С. 66, 68). В «Богословских главах», приписываемых преп. Максиму Исповеднику , целая глава посвящена этой добродетели. Здесь среди прочего цитируются слова свт. Иоанна Златоуста : «...без милостыни и душа бесплодна. Без нее все нечисто, все бесполезно; без нее теряется большая часть добродетели» (см. перевод П. К. Доброцветова: Пчела. 7, 22//«Пчела». Богословские главы преп. Максима Исповедника . М., 2013. С. 75–76). 175 Это повествование вошло в один из анонимных сборников «Апофтегм» («Древнего патерика»). См.: «Guy J.-C. Recherches sur la tradition grecque des Apophthegmata Patrum. Brussels, 1984. P. 69. 178 Олимпиодор, толкуя это место, говорит, что речь здесь идет о пределах здешней жизни и о смерти, полагающей предел здешней жизни и затворяющей деяния (труды – τν πνων) – как порочные, так и добродетельные. См.: Oliympiodor Diakon von Alexandria. Kommentar zu Hiob/Hrsg. von Ursula und Dieter Hagedorn//Patristische Texte und Studien Bd. 24. Berlin; N. Y, 1984.. S. 47. 180 В данном случае, как нам представляется, так лучше перевести термин πρθεσιν, имеющий ряд значений, в том числе «намерение», «склонность», «благожелательность». 181 См.: Лк. 16:9 . Ср. толкование блж. Феофилакта «Будем приобретать себе друзей в нищих, употребляя на них неправедное богатство, данное нам от Бога в оружие правды. Если же богатство, праведным путем доставшееся, когда им управляют нехорошо н не раздают нищим, вменяется в неправду и в мамону, тем более богатство неправедное. Будем же сим последним приобретать себе друзей, дабы, когда умрем и переселимся из здешней жизни или в другом случае будем малодушествовать от осуждения, они приняли нас в вечные обители» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. Т 1. Киев, 2006. С. 505). |
| Тот же Осипов А. А. с 1960 по 1967 г. объехал 42 региона СССР, прочитав до 1000 лекций, более 300 раз он выступал по радио и телевидению, издал 35 книг и брошюр, написал около 300 статей и очерков, более 200 рецензий, провел более 600 консультаций . Ренегат П. Дарманский. после отречения стал научным сотрудником Киевского государственного музея-заповедника «Киево-Печерская Лавра» . Однако судьба большинства клириков-ренегатов сложилась трагически. Внутренне осознав пагубность своего поступка и всю низость своего духовного падения, слабовольные вероотступники быстро опустились на социальное дно и потерялись в жизни. Архивные документы свидетельствуют, что многие из отрекшихся от духовного сана уже к середине 1960-х годов спились, покончили с собой, некоторые раскаялись и просили принять их обратно . Таким образом, уход из клира и антирелигиозные выступления отдельных православных священнослужителей в 1958-1964 гг. были одним из печальных явлений появившихся как средство отказа человека от религии. Явление, которым в своих пропагандистских, антирелигиозных целях воспользовалось атеистическое государство. Ренегатство не было чем-то новым в жизни Церкви. С самого своего зарождения христианство знает примеры отступничества и предательства. Вспомним евангельское отречение апостола Петра ( Мф. 26:69-75 ) и отречение тех, кто разуверился на протяжении истории Церкви. История свидетельствует о подобных отпадениях даже в годы, которые принято называть возрождением Церкви - например в 1947 году, сняло сан 21 человека . Государственная пропаганда молчала лишь о них потому, что в тот момент не было указаний воспользоваться ренегатством как аргументом. Благодаря уходу отрекшихся от веры людей, Церковь лишь очистилась от людей поверхностно относившихся к вере , от людей слабых. Исследуя историю гонений, мы всегда найдем случаи предательства и ренегатства, как и то, что ренегатство является неотъемлемой частью. Как только гонения утихают, при отсутствии заказа пропадает востребованность в предателях, пропадают и случаи ренегатства. |
|
|
