| 69. Мудрый монах, ратуя с полчищем бесов, не бывает уязвлен их стрелами; укрепляясь крестом Христовым, сокрушает он главу змию. 70. Драгоценное достояние монаху — девство, озаряемое светом милостыни. Стяжавший его и сохранивший несомненно войдет в брачный чертог. 71. Соблюди заповеди Вышняго, храни и правила Отцев; и будешь наследником Царства Небеснаго. 72. Монах вольный и продерзый впадет в искушение и в сеть диавольскую; а кроткаго сретит мир и венец святыни. 73. Монах пространно питающийся впадет в обольщения и ночныя мечтания; у постящагося же ложе не скверно, и сон безмятежен. 74. Монах, Бога боящийся, не потерпит ничего зловреднаго, потому что такого хранит Господь, и в день смерти будет у него примирительная жертва. 75. Покорность монаха не в великих подвигах познается, а испытывается в искушениях. Терпение монаха в скорбях, соблюдаемое верно, приобретает ему непостыдную надежду. И да хранит он его до последняго издыхания, потому что претерпевый до конца спасен будет (Мф. 10, 22). Терпи, монах; ибо время терпения коротко, а века наслаждения нескончаемы. 76. Песнословие у монаха да будет неумолкающим; потому что Серафимы славословят немолчно. В устах твоих, монах, да будет духовная песнь, облегчающая бремя постигающих тебя искушений. 77. Послушливый монах с благим дерзновением будет стоять при кресте; потому что на кресте — Господь, бывший послушливым до смерти, смерти же крестныя. 78. Голос монаха в молитвенной кротости искренно да возносится к Богу из недвижимых уст. 79. Истинное светило на земле — монах, не поползнувшийся языком своим. Кто таков, и не осквернял тела своего грехами, тот друг Христов. 80. Если страх Божий объемлет монаха, то он, как столп непреоборимый. Монах, который не приобрел страха Божия, удобно будет пленен противниками. 81. Чистый свет на земле монах, у котораго нет ничего; потому что сребролюбие, будучи корнем всего злаго (1 Тим. 6, 10), не приносит добрых плодов. 82. Лучше монаху есть мясо и пить вино, чем в пересудах поядать плоти братий своих. |
| 58. Удаляйся от живущего нерадиво, хотя имя его велико у многих. 59. Возимей другом мужа трудолюбивого, и найдешь в нем покров своих погрешений. 60. Нерадивый продал себя многим господам; и как они ведут его, так он и живет. 61. Нерадение, как друг, благоволит к тебе во время мира; а во время искушения, как враг, восстает на тебя. 62. Душу свою полагает оно за тебя, прежде восстания страстей, а когда восстанут, твою душу берет себе. 63. Земля заброшенная зарастает терниями, а душа нерадивая наполняется страстями нечистыми. 64. Ум разумный обуздывает душу свою, измождает тело и порабощает себе страсти. 65. Видимые движения суть указания невидимых внутренних, как приносимые плоды указывают, какое древо приносит их. 66. Слова и дела обличают лицемера, как они же обнаруживают и скрытного лжепророка. 67. Ум обезумевший не обучает души своей, и удаляет ее от любви и воздержания. 68. Причиной непотребных помыслов бывает худой нрав, поддерживаемый тщеславием, гордостью и надмением. 69. Обладаемому указанными страстями свойственны лицемерие и лукавство, равно как злохитрость, насмешливость и непотребнейшая ложь. 70. Такие лица раболепствуют также зависти и рвению, гневу и ярости, печали и злопамятству. 71. Таков путь живущих в нерадении, и таковы сокровища сокрытые во мне. 72. Злострадание (строгие подвиги телесные) и смирение спасают душу, и от указанных выше страстей избавляют ее. 73. Разумного ума признак слово полезное, доброй же души признак дело доброе. 74. Ум просвещенный износит мудрые слова, а душа чистая возделывает Божественные помыслы. 75. Помыслы ревностного поучаются премудрости, и слова его просвещают слышащих. 76. Когда в душу заложены добрые расположения, тогда она возделывает благие помыслы, а когда в ней заложены худые склонности, тогда она порождает помыслы непотребные. 77. Страстная душа есть детелище худых помышлений и из сокровищницы своей износит она худое ( Мф. 12, 35 ). 78. Благое сокровище – добродетелный навык, и ум благой износит из него благое. 79. Ум, Божественной любовью движимый, возделывает благие о Боге мысли, движимый же самолюбием порождает противное тому. |
| 68) Причиною непотребных помыслов бывает худой нрав, поддерживаемый тщеславием, гордостию и надмением. 69) Обладаемому указанными страстями свойственны лицемерие и лукавство, равно как злохитрость, насмешливость и непотребнейшая ложь. 70) Такие лица раболепствуют также зависти и рвению, гневу и ярости, печали и злопамятству. 71) Таков путь живущих в нерадении, и таковы сокровища, сокрытые во мне. 72) Злострадание (строгие подвиги телесные) и смирение спасают душу, и от указанных выше страстей избавляют ее. 73) Разумного ума признак слово полезное, доброй же души признак дело доброе. 74) Ум просвещенный износит мудрые слова, а душа чистая возделывает Божественные помыслы. 75) Помыслы ревностного поучаются премудрости, и слова его просвещают слышащих. 76) Когда в душу заложены добрые расположения, тогда она возделывает благие помыслы, а когда в ней заложены худые склонности, тогда она порождает помыслы непотребные. 77) Страстная душа есть детелище худых помышлений и из сокровищницы своей износит она худое (Мф, 12, 35). 78) Благое сокровище – добродетельный навык, и ум благий износит из него благое. 79) Ум, Божественною любовию движимый, возделывает благие о Боге мысли, движимый же самолюбием порождает противное тому. 80) Ум, движимый любовию к ближнему, непрестанно доброе о нем помышляет (1 Кор. 13, 5); движимый же противным тому, предполагает в нем худое. 81) Благих помышлений причина добродетели, добродетелей заповеди, а их исполнения – произволение благое. 82) Добродетели и пороки, – бывая в душе и отбывая из нее, – добре или зле настроивают душу, подвигая ее на помышления, враждебные одни другим. 83) Злых помышлений причина страсти, страстей – преслушание заповедей, преслушания прельщение чувствами, прельщения – небрежение ума о хранении чувств. 84) В преуспевающих добрые расположения могут еще удобно прелагаться на противоположное; а в совершенных расположения сии бывают неудобопреложны. 85) Сила души – навык в добродетели неудобопреложный, которого достигший говорил: кто ны разлучит от любве Божия? (Рим. 8, 35). |
| 68) Причиною непотребных помыслов бывает худой нрав, поддерживаемый тщеславием, гордостию и надмением. 69) Обладаемому указанными страстями свойственны лицемерие и лукавство, равно как злохитрость, насмешливость и непотребнейшая ложь. 70) Такия лица раболепствуют также зависти и рвению, гневу и ярости, печали и злопамятству. 71) Таков путь живущих в нерадении, и таковы сокровища сокрытыя во мне. 72) Злострадание (строгие подвиги телесные) и смирение спасают душу, и от указанных выше страстей избавляют ее. 73) Разумнаго ума признак слово полезное, доброй же души признак дело доброе. 74) Ум просвещенный износит мудрыя слова, а душа чистая возделывает Божественные помыслы. 75) Помыслы ревностнаго поучаются премудрости, и слова его просвещают слышащих. 76) Когда в душу заложены добрыя расположения, тогда она возделывает благие помыслы, а когда в ней заложены худыя склонности, тогда она пораждает помыслы непотребные. 77) Страстная душа есть детелище худых помышлений и из сокровищницы своей износит она худое (Мф, 12, 35). 78) Благое сокровище — добродетелный навык, и ум благий износит из него благое. 79) Ум, Божественною любовию движимый, возделывает благия о Боге мысли, движимый же самолюбием пораждает противное тому. 80) Ум, движимый любовию к ближнему, непрестанно доброе о нем помышляет (1 Кор. 13, 5); движимый же противным тому, предполагает в нем худое. 81) Благих помышлений причина добродетели, добродетелей заповеди, а их исполнения—произволение благое. 82) Добродетели и пороки, — бывая в душе, и отбывая из нея, — добре или зле настроивают душу, подвигая ее на помышления, враждебныя одне другим. 83) Злых помышлений причина страсти, страстей — преслушание заповедей, преслушания прельщение чувствами, прельщения — небрежение ума о хранении чувств. 84) В преуспевающих добрыя расположения могут еще удобно прелагаться на противоположное; а в совершенных расположения сии бывают неудобопреложны. 85) Сила души — навык в добродетели неудобопреложный, котораго достигший говорил: кто ны разлучит от любве Божия? (Рим. 8, 35). |
| 69. Мудрый монах, ратуя с полчищем бесов, не бывает уязвлен их стрелами; укрепляясь крестом Христовым, сокрушает он главу змию. 70. Драгоценное достояние монаху – девство, озаряемое светом милостыни. Стяжавший его и сохранивший несомненно войдет в Брачный Чертог. 71. Соблюди заповеди Вышнего, храни и правила отцов; и будешь наследником Царства Небесного. 72. Монах вольный и продерзый впадет в искушение и в сеть диавольскую; а кроткого сретит мир и венец святыни. 73. Монах пространно питающийся впадет в обольщения и ночные мечтания; у постящегося же ложе нескверно, и сон безмятежен. 74. Монах, Бога боящийся, не потерпит ничего зловредного, потому что такого хранит Господь, и в день смерти будет у него примирительная жертва. 75. Покорность монаха не в великих подвигах познается, а испытывается в искушениях. Терпение монаха в скорбях, соблюдаемое верно, приобретает ему непостыдную надежду. И да хранит он его до последнего издыхания, потому что претерпевый до конца спасен будет (Мф. 10, 22). Терпи, монах; ибо время терпения коротко, а века наслаждения нескончаемы. 76. Песнословие у монаха да будет неумолкающим; потому что Серафимы славословят немолчно. В устах твоих, монах, да будет духовная песнь, облегчающая бремя постигающих тебя искушений. 77. Послушливый монах с благим дерзновением будет стоять при кресте; потому что на Кресте – Господь, бывший послушливым до смерти, смерти же крестной. 78. Голос монаха в молитвенной кротости искренно да возносится к Богу из недвижимых уст. 79. Истинное светило на земле – монах, не поползнувшийся языком своим. Кто таков, и не осквернял тела своего грехами, тот друг Христов. 80. Если страх Божий объемлет монаха, то он, как столп непреоборимый. Монах, который не приобрел страха Божия, удобно будет пленен противниками. 81. Чистый свет на земле монах, у которого нет ничего; потому что сребролюбие, будучи корнем всего злаго (1 Тим. 6, 10), не приносит добрых плодов. 82. Лучше монаху есть мясо и пить вино, чем в пересудах поедать плоти братий своих. |
| 61 Кроме, слабых возражений против буквального понимания евангельской истории, о которых речь ниже. 62 См. у А. В. Горского. Мы уже не повторяем поставленных выше, но пригодных и здесь вопросов: имеем ли другие образцы подобной аллегории? Как ученики могли не понять Учителя? и под. 69 Сочин. – т. III, Москва 1877, стр. 389. – Ср. Lucas Brugensis, Cornel. a. lap., Knabenbauer – in Matth. 75 Ad diabolum Jesus ductus est, ut tentaretur: ad homines quidem diabolus vadit, ut tentet eos, nou homines ad diabolum, ut tententur ab eo. Quoniam autem adversus Christus diabolus ire non poterat, ideo contra diabolum Christus processit – Incerti auct. Op. imp. p. 775. 76 Это добавление отличает поет Иисуса Христа от поста по обычаю иудеев, qui per diem nihil cibi potusve sumentes noctu vescebantur. Maldonatus. 77 Одно οκ εφαγεν может указывать только на воздержание в пище (Мф. XI. 18), а добавление ουδεν означает полное воздержание от пищи. 85 Еще Феофилакт: „диавол явился в чувственном виде“; Maldonatus: forma corporea, eaque humana accessisse… quia si alia accessisset forma, evangelistae non tacuissent (как будто вполне понятно молчание евангелистов о явлении диавола в человеческом виде?!); Lucas Brugensis думает, что как диавол обманывал Христа своим замаскированным видом, так Христос обманывал его (diabolo pia fraude circumvento) явившись алчущим и затем своими замаскированными ответами; Боголепов; В. Чт. ч. III, 406 и др. мн. Напротив: еп. Михаил: „диавол явился мож. б., не в грубом чувственном виде“; Дух. Бес. IX, 41: „не говорят евангелисты, чтобы диавол при искушении Христа, принял на себя какой либо образ, как напр. при искушении прародителей; но называют его собственным именем диавола“… мн. др. 86 Вот почему евангелист Лука, у которого прежде сказано πειραζμενος υπο το διαβλων, теперь ограничивается словами: ειπεν ατω ο διβολος (IV, 2. 3). 88 Многие св. отцы и древние писатели утверждали, что тайна божественного достоинства Христа была сокрыта от диавола. См. Матвеевского, 253, прим. |
| 69) Возненавидим телесный покой, чтобы он не удалил нас от Бога, ибо он мерзок Ему. Бог попускает нам не много поскорбеть, потому что без скорби нет успеха в страхе Божием. 70) Смирение состоит в том, чтобы считать себя землею и пеплом – на деле, а не на словах только, и чтобы говорить: кто я такой? И кто считает меня за что-либо?. 71) Ты тогда хорошо подвизаешься, когда тщательно внимаешь себе, чтобы не отпасть от страха Божия и от благодарения Богу. Блажен ты, если поистине сделался странным и нищим, ибо таковые наследуют царствие Божие. 72) Если внутреннее делание по Богу не поможет человеку, то напрасно он трудится во внешнем. Внутреннее делание с болезнью сердечною производит истинное безмолвие сердца; такое безмолвие производит смирение, а смирение делает человека селением Божиим; от вселения же Божия (в человека) изгоняются лукавые демоны и начальник их диавол с постыдными их страстями, и человек делается храмом Божиим, освящаемым, просвещенным, очищенным и исполненным всякого благодеяния, благости и радости. Человек сей делается Богоносцем. Трудись же, по силе внутреннего человека, над тем, чтобы смирить свои помыслы; и тогда Бог откроет очи сердца твоего, чтобы видеть истинный свет и быть в состоянии сказать: благодатью спасен я о Христе Иисусе Господе нашем. 73) Кто желает угодить Богу, хоть понуждает себя отсекать волю свою пред ближним: к этому отчасти относится то, что сказал Господь: «царствие небесное нудится, и нуждницы восхищают е» ( Мф. 11:12 ). 74) Пока не подчинится телесное духовному, не могут ослабеть в нас страсти. 75) Приобрети крайнее смирение и послушание во всем, ибо они суть искоренители всех страстей и насадители всяких благ. 76) Согрей сердце свое в страхе Божием, возбуждая его от мысленного сна, наводимого двумя злейшими страстями забвением и нерадением. Согревшись, оно примет желание будущих благ, и отселе ты будешь иметь попечение о них, и чрез сие попечение отступит от тебя не только мысленный, но и чувственный сон, и тогда скажешь, подобно Давиду: «в поучении моем возгорится огнь " ( Пс. 38:4 ). Что о сих двух страстях сказано, то приложимо ко всем: все они подобны хворосту и сгорают от оного духовного огня. |
| 12 и др.); пред 33 пс. и пред отпустом: «Благословите святии, благослови отче» ( Соф. 1052 ). Если изобразительные заменяют положенную на тот день литургию (по Типикону имп. Ирины, например, они пелись вместо литургии в понедельник, вторник и четверг) 1736 , то по Иерус. уст. на них читались дневные Апостол и Евангелие (с прокимном и аллил.); по греч. списками Иерус. уст. они читались вслед за изобразительными псалмами и Единородный Сыне, по славянским после Блажен пред «Помяни Господи...» (приспособление к чину литургии); некоторые Часословы и на каждых изобразительных указывают Апостол и Евангелие постоянные, именно: 3 Кор. 6, 16–7, 1 и Мф. 25, 31–46 , а в субботы заупокойные 1737 . Характерно место, на какое ставились изобразительные в ряду суточных служб; древнейшие Часословы их ставят после 9 часа (ср. у армян – и литургия всегда после 9-го часа); Ипотипосис указывает совершать из сряду после литургии 1738 ; древнейшие списки Студийско-Алексиевскогго устава тоже и сряду после них 9 час (так по крайней мере, в Петров пост) 1739 ; позднейшие его списки (тоже в Петров пост) после 9 часа 1740 ; так и Иерусалимские в посты 1741 ; в непостные же дни вместо литургии (но не после нее) после 6-го часа. Скитские уставы На основе этих правил появляется в памятниках IX и следовательно, веков особый «Чин 12 псалмов» 1744 , а также приспособление Псалтири к келейному употреблению чрез прибавление к кафисмам особых последований из покаянных тропарей и молитв. Надписывается первый чин: «Чин, како подобает пети дванадесять псалмов особь ихже пояху преподобнии отца пустыннии во дни и в нощи, о нихже воспоминается в книгах отеческих и в житиях и мучениях свв. многих»; (с. 438) принесение этого чина в Россию усвояется архим. Печерскому Досифею (XIII в.) 1745 . Претерпев, как мы видели, ряд изменений в своем составе (см. выше с. 425 и д.) и дав начало нынешним междочасиям и прежним ночным часам, чин этот ныне имеет такой состав: по обычном начале пс. 26, 31, 56, 33, 38 , 40, 69, 70, 75, 101, молитва Манасии и (вместо 12 пс.) славословие великое (в будничном виде) и молитва св. |
| 69) Возненавидим телесный покой, чтобы он не удалил нас от Бога, ибо он мерзок Ему. Бог попускает нам не много поскорбеть, потому что без скорби нет успеха в страхе Божием 70) Смирение состоит в том, чтобы считать себя землею и пеплом — на деле, а не на словах только, и чтобы говорит: кто я такой? И кто считает меня за что-либо? 71) Ты тогда хорошо подвизаешься, когда тщательно внимаешь себе, чтобы не отпасть от страха Божия и от благодарения Богу. Блажен ты, если поистине сделался странным и нищим, ибо таковые наследуют царствие Божие 72) Если внутреннее делание по Богу не поможет человеку, то напрасно он трудится во внешнем. Внутреннее делание с болезнью сердечною производит истинное безмолвие сердца; такое безмолвие производит смирение, а смирение делает человека селением Божиим; от вселения же Божия (в человека) изгоняются лукавые демоны и начальник их диавол с постыдными их страстями, и человек делается храмом Божиим, освящаемым, просвещенным, очищенным и исполненным всякого благодеяния, благости и радости. Человек сей делается Богоносцем. Трудись же, по силе внутреннего человека, над тем, чтобы смирить свои помыслы; и тогда Бог откроет очи сердца твоего, чтобы видеть истинный свет и быть в состоянии сказать: благодатью спасен я о Христе Иисусе Господе нашем 73) Кто желает угодить Богу, хоть понуждает себя отсекать волю свою пред ближним: к этому отчасти относится то, что сказал Господь: «царствие небесное нудится и нуждницы восхищают е» (Мф.11,12) 74) Пока не подчинится телесное духовному, не могут ослабеть в нас страсти 75) Приобрети крайнее смирение и послушание во всем, ибо они суть искоренители всех страстей и насадители всяких благ 76) Согрей сердце свое в страхе Божием, возбуждая его от мысленного сна, наводимого двумя злейшими страстями забвением и нерадением. Согревшись, оно примет желание будущих благ, и отселе ты будешь иметь попечение о них, и чрез сие попечение отступит от тебя не только мысленный, но и чувственный сон, и тогда скажешь, подобно Давиду: «в поучении моем возгорится огнь» (Пс.38, 4). Что о сих двух страстях сказано, то приложимо ко всем: все они подобны хворосту и сгорают от оного духовного огня |
| Эта трансцендентность, которая возможна только " в Духе " предполагает крещальное очищение человека и его мира и в этом смысле важно иметь в виду " пасхальный " характер евхаристии (Сравн. Ж. М. Р. Тиллард, цит. соч., стр.164) и тесные внутренние отношения между крещением и евхаристией (смотри И. — И. фон Альмен, стр.37 и далее). 300 Мы имеем в виду всю проблему клерикализма и антиклерикализма, которая является реальной проблемой на Западе. Восток, в течение веков, придерживаясь евхаристического понимания экклезиологии, не испытывает тяжести этой проблемы. И только недавно, из-за замены такого понимания на более поздние экклезиологические идеи, эта проблема стала принимать угрожающий характер в некоторых православных регионах. 301 Евр.3,1. 302 Мф.23,8; Ин.13,13. 303 Евр.5,6; 10,21; 2,17. 304 1Петр.2,25; 5,4; Евр.13,13. Сравни Игнатий, " К Магн. " , 3; " Полик. " . 305 Рим.15,8; Лк.22,27; Фил.2,7. 306 В этом смысле терминология вроде " викарий " и т. д. в применении к епископу или служению вообще может предполагать подобное представление " вне " или " вместо " кого-то, кто отсутствует. 307 Это отличие было уже сделано, хотя и с другой точки зрения, Фомой Аквинским и было развито в наше время Ж. Маритеном " Временный режим и свобода " , 1933. Сравни Н. Бердяев, " Одиночество и общество " , 1938, стр.168. Смотри также главу I этой книги. 308 М. — Бубер, " Я и Ты " , 1958, стр.62. 309 Там же. 310 Православное богослужение посвящения в сан во многих частях идентично богослужению бракосочетания. Этим не только предполагается понимание священнослужителя как узы между посвященным, Христом и общиной, но это одновременно указывает на направление, в котором должно двигаться богословие в своих попытках понять характер посвящения. 311 Например, Киприан, " Посл. " , 69,11; 75,4 и т. д. В этом смысле идея, что вне Церкви нет спасения, кажется более чем отрицательным утверждением. Фундаментальная истина, стоящая за этим; заключается в том, что не существует возможности для индивидуалистического понимания спасения: унус кристианус, нуллюс кристианус. 312 |
|
|
