| Между этими основными группами находятся меньшие по объему поучения Христа: Его разъяснение роли Иоанна Крестителя ( Мф. 11:1–19 ); предсказание о печальной участи непокаявшихся галилейских городов ( Мф. 11:20–24 ); благодарение Богу за то, что Он открылся людям с по–детски чистым и искренним сердцем ( Мф. 11:25–27 ); приглашение, обращенное к труждающимся и обремененным ( Мф. 11:28–30 ); пояснение о соблюдении субботнего дня и предостережение фарисеям, которые были готовы совершить непростительный грех и приписать чудеса Христа действию бесовских сил ( Мф. 12 ); порицание преданий старцев и лицемерия фарисеев ( Мф. 15 – 16 ); пророчество о Церкви, которая будет создана на основании великого исповедания Петра, и предсказание о страданиях Христа, которыми будет добыта победа ( Мф. 16 ); проповедь о маленьких детях, у которых следует учиться простоте сердца и смирению, чтобы не поддаться соблазнам гордости; проповедь о необходимости прощения в Царстве Божьем и притча о немилосердном слуге ( Мф. 18 ); проповедь о разводе и обличение фарисеев; благословение маленьких детей; предостережение об опасности богатства; притча о виноградарях и о сущности будущих наград ( Мф. 19 – 20 ); исчерпывающие ответы Господа на искушающие вопросы фарисеев и саддукеев ( Мф. 22 ). Все эти проповеди вплетены в повествование о чудесах Христа и прочих событиях Его жизни. Чудеса аналогичным образом объединяются друг с другом (например, в Мф. 8 и Мф. 9 ) или кратко подытоживаются (например, в Мф. 4:23–25 ). Преображение ( Мф. 17 ) – это водораздел между активной и пассивной жизнью; оно было явлением небес на земле, предвкушением будущей славы Христа, залогом воскресения, оно укрепило Иисуса и трех Его избранных учеников перед лицом грядущих испытаний, кульминацией которых стало распятие, а итогом – воскресение. 917 Отрывки, которые есть только у Матфея В Евангелии от Матфея есть целый ряд уникальных отрывков. 1 . Десять речений Господа: большая часть Нагорной проповеди ( Мф. 5 – 7 ); благодарение за откровение, данное младенцам ( Мф. 11:25–27 ); трогательное обращение к обремененным ( Мф. 11:28–30 ), которое может сравниться с любым отрывком из Евангелия от Иоанна; предостережение против пустословия ( Мф. 12:36–37 ); благословение Петра и пророчество о создании Церкви ( Мф. 16:17–19 ); большая часть проповеди о смирении и прощении ( Мф. 18 ); отвержение еврейского народа ( Мф. 21:43 ); порицание фарисеев и книжников ( Мф. 23 ); описание последнего суда ( Мф. 25:31–46 ); Великое Поручение и обетование присутствия Христа до скончания века ( Мф. 28:19–20 ). |
| Палладий (Шерстенников; 1896–1976 гг.), в 1930–1933 гг. епископ Елабужский, викарий Казанской епархии Русской Православной Церкви. ГА РТ. Ф. Р-732. Оп. 6. Д. 69. Л. 299–304 об. Рукописный подлинник, подписи – автографы. Далее зачеркнуто: Татарский. Далее зачеркнуто: Казани. Всего 192 подписи. ГА РТ. Ф. Р-732. Оп. 6. Д. 69. Л. 309–309 об. Рукописный подлинник, без даты. ГА РТ. Ф. Р-732. Оп. 6. Д. 69. Л. 308–308 об. Рукопись, орфография подлинника сохранена, без даты. С 28(29) июня 1934 г. Чистопольская кладбищенская церковь была отобрана у общины Русской Православной Церкви, зарегистрирована как обновленческая и передана обновленцам, хотя православных было много больше (192 человека), чем обновленцев (20 человек) и у обновленцев был в распоряжении свой собор (ГА РТ. Ф. Р-732. Оп. 6. Д. 69. Л. 293–307/309 об.). ГА РТ. Ф. Р-732. Оп. 6. Д. 69. Л. 293. Машинописный подлинник, подпись – автограф. Угловой штамп Чистопольского РИКа; помета на документе: «т. Ситдикову. 9/22/Х-34». См. запрос Секретариата ТатЦИКа от 13 сентября 1934 г.: Там же, Л. 306. Имеется в виду, что в 1922–1930 гг. регистрацией религиозных общин ведали органы НКВД, после ликвидации этого наркомата в декабре 1930 г. задачи надзора за религиозными обществами формально перешли к местным исполкомам. См.: ГА РТ. Ф. Р-732. Оп. 6. Д. 69. Л. 294–304 об. ГА РТ. Ф. Р-732. Оп. 6. Д. 69. Л. 8–8 об. Рукописный подлинник, написанный черными чернилами, подписи – автографы; круглая печать КОМУ. Резолюция: «К делу. Во внутреннее дела духовенства ЦИК не вмешивается. Подпись». Комиссия по делам культов при ЦИК ТАССР. Григорий Николаевич Смеловский (1874–1938 гг.), протоиерей, настоятель Богоявленского кафедрального собора. Арестован 10 января 1938 г., скончался во время следствия. Сексот ОГПУ–НКВД. Статья 58 УК РСФСР предусматривала наказание за политические преступления. Иерофей (Померанцев; 1880 г. р.), 26 декабря 1919 г. хиротонисан во епископа Юрьевского, викария Владимирской епархии, затем епископ и архиепископ Иваново-Вознесенский, обновленческий «митрополит» Нижегородский, «митрополит» Крымский. Участник Второго обновленческого «Всероссийского Поместного Священного собора» 1923 г., на котором подписал постановление о лишении сана и монашества Святейшего патриарха Тихона. Дважды арестовывался: в 1921 г. – в Иваново-Вознесенске, в 1928 г. – в Нижнем Новгороде. Сексот ВЧК–ОГПУ–НКВД с 1919 г. (кличка «Орлов»). С февраля 1934 г. обновленческий «митрополит» Казанский, настоятель Тихвинского кафедрального собора, кладбищенской церкви г.Казани. Арестован 4/5 августа 1938 г. по обвинению в участии в контрреволюционной организации «духовников», осужден на 10 лет лишения свободы с поражением в правах на 5 лет. После направления дела на доследование Верховным судом РСФСР 2 сентября 1940 г. осужден на 8 лет исправительно-трудовых лагерей. |
| М.А. Шангин Краткие сообщения и заметки Б.Т. Горянов. Первая Гомилия Григория Паламы, как источник к истории восстания зилотов При изучении истории революционного движения зилотов в Фессалонике (1342–1349) исследователи 494 не принимали во внимание гомилий Григория Паламы ; между тем первая из гомилий имеет прямое отношение к этому движению и даёт новые материалы для его изучения. Новую редакцию первой гомилии даёт почти современная событиям рукопись 69 Гос. московского исторического музея (по каталогу Владимира 212, Matthaei, LXX), которая содержит 65 гомилий Григория Паламы . 495 Поэтому мы даём палеографический и стилистический анализ текста Московской рукописи 69. В этой рукописи имеется одна гомилия, которая встречается и в иерусалимском издании, и у Migne. Однако внимательное изучение этой рукописи показало нам, что в обоих названных изданиях имели дело с другой рукописью, а настоящая рукопись нигде не принималась во внимание издателями. Codex 69 бум., 29.8 см. X 22 см. после письма 21см. X 14.8 см в два столбца, 308 листов. Рукопись привезена Арсением Сухановым из Афонского монастыря, имеет его пометки и надпись, внизу на первом листе: τν κατηχομενεον τς ερς Λαρας το γου Αδανοσου (из лавры Афанасия). 496 Нас интересует здесь первая гомилия Григория Паламы , так как она произнесена вскоре после подавления революционного движения зилотов и по своему содержанию имеет прямое отношение к этому движению. Рукопись 69 имеет особый интерес потому, что она является современницей этого события. Matthaei и Владимир определяли эту рукопись относящейся к XV в. Между тем рукопись должна быть датирована третьей четвертью XIV в. по следующим основаниям. Письмо рукописи характерно освобождением букв от власти строки, отмечено чрезвычайно большими круглыми буквами наряду с обычным строчным письмом. Этот тип письма вообще датируется второй половиной XIV в. Школа письма была сравнена нами с образцами, приведёнными у Н. Omont. 497 Школа письма в рукописи 69 соответствует Парижской рукописи 2915 на табл. 90 (1364 г., Евстафий); рукописи 1585 (1369 г.), на табл. 96 – Геродот. Все эти рукописи дают в общем одну и ту же школу письма с Московской рукописью 69, но наибольшую близость представляет табл. 96, что даёт основание предполагать, что Московская рукопись 69 написана около 1372 г. |
| 29 То же самое преп. Максим говорит и о природной воле человека: «Воля есть природное самовластное движение самодержавного (ατοκρτορος) ума, или же ум, движимый к чему-либо самопроизвольно (αθαιρτως). Самовластие (ατεξουσιτης) есть ум, движимый по природе, или же умное самодержавное движение души» (Opusc. 26//PG 91, 276С). Таким образом, не выбор между добром и злом (или даже двумя благами) характеризует самовластность воли, а «самодержавность» в стремлении к объекту своего желания, чем Бог обладает в высшей степени, а человек – по подобию Бога (см.: Disp. Pyrr.//PG 91, 325А). 30 Athan. Contr. arian.//PG 26, 453C; Basil. Hexaem. I. 7://PG 29, 17C;Greg. Nyss. De an. et. res.//PG 46, 124B; Idem. Cat. magn. 1//PG 45, 13D (список привел Д. Брэдшо в докладе на конференции по преп. Максиму в Белграде в 2012 г., не упомянув св. Кирилла). 31 Ср. у преп. Максима в Opusc. 1 (PG 91, 29D), где он объясняет, что и сам в более ранних сочинениях употреблял προαρεσις в этом смысле. 32 Это касается, например, учения о (двух) действиях во Христе (ср.: Thesaur. 75. 453ВС), где некоторые находят намек на моноэнергизм (см.: Лурье В. М. История византийской философии. СПб., 2006. С. 167–168), однако, нужно сказать, преп. Максим не без основания из этого же самого места извлек учение о «природном действии», своем для каждой природы, и то же самое место можно истолковать в пользу диоэнергизма Потребуют разъяснения в свете споров о Filioque и некоторые выражения св. Кирилла относительно отношений Св. Духа к Сыну (ср., напр., Thesaurus 75. 585) и Божественной сущности (см.: Thesaurus 75. 596CD, где Св. Дух назван «живым и ипостасным действием Божественной сущности»). 33 К таким темам, например, относится учение о «неведении» Христа (см.: Thesaurus 75, 377–380), о котором возникнет спор в VI в. в связи с ересью агноитов, или толкование Гефсиманского моления (Thesaurus 75. 397) – предмет спора с монофелитами, или толкование выражения «Отец... болий Мене есть» (Thesaurus 75. 141–148), о котором вспыхнет спор в поздней Византии (собор 1166 г.), пневматология и учение об Энергиях Божиих, споры о которых шли в поздней Византии (ср. цитату из Thesaurus 75. 580, где о Св. Духе говорится как об ипостасной и сущностной энергии Божией, у Никифора Григоры: Hist. Rom.2.972.20 ). Не раз св. Кирилл обращается и к теме «имен Божиих», представляющей интерес в контексте не утихающей до сих пор полемики вокруг имяславия. |
| 2 . Десять притчей: о плевелах; о спрятанном сокровище; о драгоценной жемчужине; о неводе ( Мф. 13:24–50 ); о немилосердном слуге ( Мф. 18:23–35 ); о виноградарях ( Мф. 20:1–16 ); о двух сыновьях ( Мф. 21:28–32 ); о брачном пире ( Мф. 22:1–14 ); о десяти девах ( Мф. 25:1–13 ); о талантах ( Мф. 25:14–30 ). 3 . Два чуда: исцеление двух слепых ( Мф. 9:27–31 ); статир во рту у рыбы ( Мф. 17:24–27 ). 4 . Факты и события: поклонение волхвов; избиение младенцев; бегство в Египет; возвращение из Египта в Назарет ( Мф. 2 ); посещение фарисеями и саддукеями места, где крестил Иоанн ( Мф. 3:7 ); попытка Петра пройти по воде ( Мф. 14:28–31 ); уплата храмовой подати ( Мф. 17:24–27 ); сделка Иуды, его раскаяние и самоубийство ( Мф. 26:14–16; 27:3–10 ); сон жены Пилата ( Мф. 27:19 ); воскресение усопших святых ( Мф. 27:52 ); стража возле гроба ( Мф. 27:62–66 ); ложь первосвященников и подкуп солдат ( Мф. 28:11–15 ); землетрясение утром в воскресенье ( Мф. 28:2 ; не тождественное землетрясению, описанному в Мф. 27:51 , и связанное с тем, что камень был отвален от гроба). Стиль Евангелие от Матфея написано простым, безыскусным, спокойным, возвышенным, даже величественным языком; его слог не столь ярок и красочен, как у Марка, но более ровный и однородный, чем у Луки, поскольку Матфей не пользовался письменными источниками. Он использует в своем тексте гебраизмы, но не так часто, как Марк или Лука (в первых двух главах). Матфей опускает многие мелкие подробности, ускользнувшие от его внимания, – Марк услышал их из уст Петра, а Лука узнал о них от очевидцев или нашел во фрагментарных записях. К числу характерных для Матфея выражений, не считая постоянного употребления фразы «царство небесное», относятся описание Бога как «нашего Небесного Отца» и описание Иерусалима как «святого града» и «города великого Царя». Полнотой изложения наставлений Христа Матфей превосходит всех, за исключением Иоанна. Невозможно представить что–либо более величественное и впечатляющее, чем записанные им слова о жизни и власти, которые переживут небо и землю ( Мф. 24:35 ). Высказывания следуют друг за другом с непреодолимой силой, подобно вспышкам молний свыше. 918 |
| Ваши же священники, и ваш митрополит Амвросий, при переходе к вам, кем были прияты в степень священства и архиерейства, как того требует Карфагенского Собора 69 правило? Или ксем в причет Соборной Церкви вчиняемы были, по выражению толкования на оное правило? И «по рассуждению и изволению» какого «кафолического епископа приняты в степенях своих», чего требует пространное изложение того же правила? – Итак, правило 69 Карфагенского Собора о приятии хиротонии донатистов положено Собором в руководство Церкви, имеющей полную преемственную от апостолов священную иерархию, т. е. епископов, имущих силу совершать Таинство Хиротонии, и повелевает, чтобы по их воле и разрешению оные еретики, обратись в православие, священнодействовали. А ваше общество того чиноначалия, по воле и разрешению коего приходящие от ереси могли бы священнодействовать, по имело. Посему и правило 69 Карфагенского Собора к вашему обществу приложения не имеет, ибо не такому обществу дано в руководство. Значит, приятие священников без воли и разрешения епископов было не по правилу 69-му Карфагенского Собора, но по вашему своеволию. При этом нельзя оставить без замечания еще и то, что самый чин приятия ваших иереев, а равно и митр. Амвросия, несообразен 69-му правилу Карфагенского Собора. Карфагенский Собор сим правилом еретиков донатиан, приходящих к православию, не повелевает св. миром помазовати; а вы принимали приходивших к вам священников и приняли Амвросия чрез повторение миропомазания. О том же, чтобы приходящих от ереси священных лиц, по миропомазании, оставлять в своих чинах, нет повеления и дозволения ни в одном правиле, как доказано выше. Беседа четвертая о пятнадесятом правиле Второ-Первого Собора Поповец: Из бесед ваших со мною об 8-м правиле Первого Вселенского Собора и о правиле 69 Собора Карфагенского, содержащих определение о новатианах и донатианах, обращающихся к Церкви, я приметил, что вы отрицаете приятие хиротонии от сих раскольников, а только утверждаете, что приятие раскольнической хиротонии, согласно силе тех правил, должно быть по воле и определению православного епископа; и так как у нас епископа не имелось, то принятие наших священников вы признаете незаконным и ни во что же вменяете... |
| В пророчестве от начала седмин до явления Мессии-Князя назначается, кроме 7 седмин, отделенных для построения Иерусалима, еще 62 седмины, всего 69 седмин, т. е. 483 года. Конец 69-й седмины должен касаться не рождения Мессии, (потому что в следующей, 70-й седмине, полагается уже смерть Его), но Его крещения и открытого явления в должности Мессии. Смерть Его полагается после 69-й седмины, следовательно, в продолжение последней, т. е. 70-й, седмины, и именно – в половине этой седмины, когда должно последовать прекращение ветхозаветных жертв, которое могло совершиться только жертвою самого Мессии ( Евр.10:4–10 ). Вообще же вся последняя седмина определяется на утверждение Нового Завета. По какому бы теперь летосчислению ни стали считать седмины, мы везде придем к одному и тому же следствию. Если по летосчислению греческому, т. е. примем за начало седмин 3-й год 81-й олимпиады, то, превративши 69 седмин или 488 лет в олимпиады (выйдет 120 олимпиад и 8 лет), и, приложивши эти новые олимпиады к данным, мы получим 2-й год 202-й олимпиады, а это и есть 15-й год царствования Тиверия Кесаря, когда крестился Иисус Христос от Иоанна ( Лк.8:1: 21 ) и явился пред народом в качестве Мессии. Если по летосчислению римскому, т. е. примем за начало седмин 299-й год от основания Рима, то, приложивши к этим годам 69 седмин, или 483 года, получим 782-й год от основания Рима: опять 15-й год царствования Тиверия Кесаря, и, следовательно, год крещения Спасителя и явления в должности Мессии. Наконец, если станем считать седмины по нашему счислению, т. е. с 453 года до Р. X., то последний год 69-й седмины, или год 483-й, падает на 30-е лето земной жизни Спасителя, значит, также на время Крещения Его и явления в должности Мессии ( Лк.3:23 ). В половине 70-й седмины должен потребиться Помазанник и упразднить жертвы: и Христос умер на кресте спустя 3 года с половиною по вступлении своем в должность общественного Учителя, т. е. в полседмины. Вся 70-я седмина должна утвердить завет многим: и Христос первую половину этой седмины употребил Сам на утверждение Своего Нового Завета многим в Иудее, Галилее и Самарии, а в три с половиною года, по смерти и воскресении Его, Евангелие возвещено апостолами всюду, где только находились рассеянные овцы дома Израилева. |
| S. Cyrillus Alexandrinus. Fragmenta in sancti Pauli epistulam ad Hebraeos//Ibid.: 362–423 (TLG). S. Cyrillus Alexandrinus. Fragmenta in sancti Pauli episrulam ad Romanos//Ibid.: 173–248 (TLG). S. Cyrillus Alexandrinus. Glaphyra in Deuteronomium//PG 69: 643–678. S. Cyrillus Alexandrinus. Glaphyra in Exodum//PG 69: 385–538. S. Cyrillus Alexandrinus. Glaphyra in Genesim//PG 69: 13–386. S. Cyrillus Alexandrinus. Glaphyra in Numeros//PG 69: 589–642. S. Cyrillus Alexandrinus. Glaphyra in Pentateuchum//PG 69: 9–678 (TLG). S. Cyrillus Alexandrinus. Homiliae Paschales//PG 77: 391–982. S. Cyrillus Alexandrinus. Pro christiana Religione adversus Julianum Imperatorem//PG 76: 489–1058. S. Cyrillus Alexandrinus. Sermo prosphoneticus ad Alexandrinos de fide (homilia diversa 21) (fragmenta)//P. E. Pusey. Sancti patris nostri Cyrilli archiepiscopi Alexandrini in D. Joannis evangelium. Vol. 3. Oxford: Clarendon Press, 1872: 538–541 (TLG). S. Cyrillus Alexandrinus. Solutiones (e tractatu de dogmatum solutione)//Ibid.: 549–566 (TLG). S. Cyrillus Alexandrinus. Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate//PG 75: 9–1074 (TLG). S. Cyrillus Hierosolymitanus. Catecheses ad illuminandos//W. C. Reischl, J. Rupp. Cyrilli Hierosolymorum archiepiscopi opera quae supersunt omnia. 2 vols. Munich: Lentner, 1: 1848; 2: 1860 (repr.: Hildesheim: Olms, 1967): 1: 28–320; 2: 2–342 (TLG). Damascius. De principiis//C. É. Ruelle. Damascii successoris dubitationes et solutions. Vols. 1–2. Paris: Klincksieck, 1: 1889; 2: 1899: 1: 1–324; 2: 1–4 (TLG). Damascius. In Parmenidem//C. É. Ruelle. Damascii successoris dubitationes et solutions. Vol. 2. Paris: Klincksieck, 1899: 5–322 (TLG). De incarnatione et contra Arianos//PG 26: 984–1028 (TLG). Didymus Caecus. Fragmenta in Psalmos (e commentario altero)//E. Mühlenberg. Psalmenkommentare aus der Katenenüberlieferung. 2 vols. [Patristische Texte und Studien 15–16. Berlin: De Gruyter, 1: 1975; 2: 1977]: 1: 121–375; 2: 3–367 (TLG). S. Dionysius Areopagita. De coelesti hierarchia//PG 3: 119–370. |
| 1224 Факунд ни разу не цитирует творений Феодорита; вероятно, это объясняется тем, что эдикт, постоянно приводя выдержки из письма Ивы и трудов Феодора Мопсуэстийского, глухо упоминал об них. Но во всяком случае несомненно, что Гермианский епископ был мало знаком с сочинениями Киррского пастыря, да и то понаслышке; так, он пишет: illa quae dicuntur а Theodoreto Cyrri episcopo contra beatum Cyrillum nescio quando scripta (II, 1, col. 560), dicta venerabilis Theodoreti episcopi Cyrri, in quibus contraria dicitur scripsisse beato Cyrillo (II, 4, col. 572) и т. п. 1225 Judicatum был выдан в великую субботу (Mansi, IX, 353. Migne, lat. ser. t. 69, col. 44. В. С. Деян., V, стр. 332. 333) 548 года (ибо это было после «конфликта» 70-ти епископов) и, следовательно, 11-го апреля, так как пасха тогда была 12-го числа сего месяца. 1226 Об этом свидетельствуют папа в осуждении Феодора Аскиды (Mansi, IX, 59. А. Migne, lat. ser. t. 69, col. 60. В) и Италийские клирики (Mansi, IX, 153. А. Μ. 1. 69, col. 115. В). 1227 См. пять положений в Consmimumum’e Вигилия (Mansi, IX, 104–105. Μ. 1. 69, 111–112), которые Гефеле (Conciliengeschichte. Bnd. II. § 259. S. 798–799) считает за выдержки из Judicamum’a. 1228 Judicatum не дошел до нас; приводимый отрывок сохранился в письме Юстиниана к собору по одному Парижскому манускрипту, изданному Блюзом (Mansi, IX, 182. А. М. 1. 69, col. 34. С). 1229 Разумеем племянника Вигилиева Севастиана и диакона Рустика; см. об них в письме папы: Mansi, IX, 353. 355–356. Μ. I. 69, col. 44–45. 46–48. Деян., V, стр. 332–333. 337–338. 1232 См. письмо Вигилия к Валентиниану, епископу Томийскому: Mansi, IX, 360. Μ. 1. 69, col. 51–52. Деян., V, стр. 346–347. 1234 См. письмо Вигилия к Севастиану и Рустику: Mansi, IX, 351 sqq. Μ. 1. 69, col. 43 sqq. Деян., V, стр. 330 сл. 1235 Epist. Vigilii ad Aureliano, episcopo Arelatensï Mansi, IX, 361–363. Μ. 1. 69, col. 40–43. Деян., V, стр. 349–353. 1241 Несомненно, что это именно убеждение держалось в Галлии (Mansi, IX, 362. Μ. 1. 69, col. 41. 42. Деян., V, стр. 349–350); точно также и в Италии были уверены, что осуждение «глав» требовали от Вигилия затем, чтобы sancta synodus Chalcedonensis, quae fidem catholicam contra diversas haereses vindicavit, modis omnibus solveretur (Mansi, IX, 152–153. M. 1. 69, col. 115. B). |
| Ис. 49, 6 : “И Он сказал: мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля; но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли”. Пророчество о благовестии: Ис. 61, 1 : “Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение и узникам открытие темницы”. Мф. 5, 1–12 : Заповеди блаженства. Мф. 5, 13–16 : Вы соль земли и свет мира. Мф. 5, 17–20 : Взгляд на Закон. Мф. 5, 21–26 : Господь о шестой заповеди Синайского Законодательства. Мф. 5, 27–30 : Господь о седьмой заповеди Синайского Законодательства. Мф. 5, 31–32 : Господь о разводе. Мф. 5, 33–37 : Господь о клятве. Мф. 5, 38–42 : Отмена права мести. Мф. 5, 43–48 : Высший закон любви. Мф. 6, 1–4 : Правило о творении милостыни. Мф. 6, 5–8 : Правило о творении молитвы. Мф. 6, 9–15 : Научение молитве. Мф. 6, 16–18 : Правило о посте. Мф. 6, 19–21 : О сокровищах на небе. Мф. 6, 22–23 : О свете и тьме. Мф. 6, 24 : О Боге и маммоне 425 . Мф. 6, 25–34 : Упование на Отца Небесного и о заботах человеческих. Мф. 7, 1–5 : О неосуждении ближнего. Мф. 7, 6 : Не давайте святыни псам. Мф. 7, 7–11 : Поощрение к молитве. Мф. 7, 12 : Золотое правило. Мф. 7, 13–14 : Тесные и широкие врата. Мф. 7, 15–20 : Предостережение от лжепророков. Мф. 7, 21–23 : Опасность лжеисповедания. Мф. 7, 24–27 : Благоразумие слушающего и исполняющего. Мф. 7, 28–29 : Народ дивиться, что Он говорит как власть имеющий. Мф. 8, 1–4 : Исцеление прокаженного 426 ; Капернаум Лк. 7, 1–10 : Исцеление слуги капернаумского сотника. ( Мф. 8, 11–13 : Господь о Царствии Небесном и о суде). Пророчество о том, что Господь будет исцелять: Ис. 53, 4 : “Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом”. Галилея Мф. 11, 1 : Путешествие по Галилее. Наин Лк. 7, 11–17 : Воскрешение сына наинской 427 вдовы. Галилея Мф. 11, 2–19 : Иоанн Креститель посылает учеников к Иисусу. Иисус свидетельствует об Иоанне перед его учениками. |
|
|
