| Иосифу было тридцать лет, когда он был освобожден из темницы и стал управителем всего Египта, чтобы Божьим промыслом мог он отвратить надвигающийся голод (ср. Быт.41:46 ). Сказано, что Иисусу было тридцать лет, когда Он пришел креститься к Иоанну, и «увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него». ( Мк.1:10 ), когда впервые начала приоткрываться тайна Троицы. И ты увидишь многое подобное. Ты узнаешь также, что на пятидесятый день совершался праздник седмиц ( Втор.16:10 ), освящая новый урожай, и пятидесятая доля добычи, захваченной в войне с мадианитянами, предназначалась Богу (ср. Чис.31:37 ). Ты узнаешь также, что Авраам поразил содомитов с тремястами человек ( Быт.14:14 ), и Гедеон одолел мадианитян с тремястами лакавших воду языком своим ( Суд.7:5–7 ). Дверь устроена не спереди или сверху, но сбоку, наклонно, так как она – время Божьего гнева, ибо сказано, что день Господень – «день скорби и тесноты» ( Соф.1:15 ); потому что хоть и кажется, что некоторые спасены, тем не менее, многие, чьи деяния осуждены, гибнут – дверь стоит наклонно, чтобы открылось сказанное пророком: «Если же и после сего не послушаете Меня и пойдете против Меня, то и Я в ярости пойду против вас» ( Лев.26:27–28 ). Далее рассмотрим то, что в Писании называется отдельно двумя нижними и тремя верхними палубами, и тогда, возможно, эти слова разъяснят сказанное Апостолом: «Дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» ( Фил.2:10 ); здесь показано, что названное Апостолом преисподней является самой нижней палубой в ковчеге; следующая палуба, находящаяся над ней, есть область земная, а три верхние палубы, о которых сказано, все вместе являются пределами небесными, в них отмечаются добродетели тех, кто может, по словам апостола Павла, подняться «до третьего неба» ( 2Кор.12:2 ). В ковчеге много гнезд, и это указывает на то, что у Отца «обителей много» ( Ин.14:1 ). Но какой еще образ мы должны увидеть в животных, зверях, скотах и всем разнообразии живых существ, как не тот, который показал Исайя, когда сказал, что в Царстве Христа волк будет жить с ягненком, барс – с козленком, лев и вол будут пастись вместе, а детеныши их будут есть солому, и, более того, малое дитя – без сомнения, одно из тех, о которых Спаситель сказал: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» ( Мф.18:3 ), – протянет руку в гнездо аспида, и не будет ему вреда ( Ис.11:6–8 )? Или тот, уже присутствующий в Церкви, образ, которому научает нас апостол Петр, когда пишет, что было ему видение, как все четвероногие твари и звери земные и птицы небесные собраны в одно полотно веры, привязанное за четыре угла Евангелий (ср. |
| Когда апостолы спросили однажды Спасителя наедине, отчего они не могли изгнать духа нечистого из человека. Господь также не только не сказал им, что это вовсе не был дух нечистый и что вообще нечистые духи не существуют на самом деле, напротив преподал правило, как изгонять злых духов: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста ( Марк. 9:29 ). В том страшном приговоре, который произнесет праведный Судия грешникам: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его ( Мф. 25:41 ), дьявол и его ангелы ясно отличаются от злых людей и представляются существами действительными, которым определено вечное наказание. Апостол Иаков говорит: (И бесы веруют и трепещут Иак. 2:19 ). Значит, они суть существа разумные, мыслящие. Апостол Иоанн свидетельствует: Кто делает грех, тот от дьявола, потому что сначала диавом согрешил. Для сего – то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела дьявола ( 1Ин. 3:8 ). Можно ли согласиться, чтобы здесь под именем дьявола разумелось существо не действительное, а только воображаемое? Апостол Павел пишет: Чтобы не сделал нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы ( 2Кор. 2:11 ), – и следовательно изображает дьявола существом мыслящим; а в другом месте выражает желание, чтобы противящиеся истине освободились от сети дьявола, который уловил их в свою волю ( 2Тим. 2:26 ), – и таким образом учит, что дьявол есть существо личное, имеющее собственную волю. Против библейского учения о дьяволе возражают, что представление о дьяволе возникло не на почве народа Израильского, но имеет персидское происхождение, и что иудеи усвоили себе это представление уже в плену вавилонском: библейское учение о дьяволе имеет, говорят, несомненное сходство с персидским учением об Аримане, злом начале. С другой стороны утверждают, что в тех местах евангелий, где идет речь о дьяволе, Иисус Христос только приспособляется к иудейской народной вере или суеверию. На это мы должны сказать следующее: а) Учение о дьяволе существовало у народа Израильского несомненно гораздо раньше плена вавилонского, как видно из приведенных выше мест ветхозаветных книг. |
| Когда облака будут полны, то они прольют на землю дождь; и если упадёт дерево на юг или на север, то оно там и останется, куда упадёт». Объяснение. Говорится здесь о неверующих в воздаяние за гробом, которые провели всю жизнь свою в нечестии и при конце жизни не обнаружили раскаяния, за что они безвозвратно и уйдут во ад: ср. Лк.16:25–26 . Далее Екклесиаст говорит, что человек после своей смерти сам по себе не может изменить своего положения в загробной жизни. И Православная Церковь согласно сим словам верует и учит, что умерший человек, без помощи молитв святой Церкви, милостыни за него и принесения бескровной жертвы, не может спастись от ада, если он не успел принести плодов, достойных покаяния. Слово Божие представляет нам ясные примеры молитвы благочестивых людей об умерших братиях: Ин.11:32:40 ; Лк.8:41:49, 54–55 ; Вар.3:4:12:43–45 . О бодрственном состоянии умерших Дан.12:13 . «А ты иди к твоему концу, и упокоишься и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней». Объяснение. Эти слова указывают на состояние тела умершего человека до последнего суда и воскресения тела: 1Фес.4:13–17 . Умершие люди находятся в бодрственном и деятельном состоянии, так, например, Лазарь и богач после смерти не были в состоянии сна, а несчастный богач даже заботился о своих братьях: Лк.16:27 . Хотя это сказано и в притче, но Христос в Своих притчах брал примеры из действительных, а не вымышленных событий и преподавал учение, относящееся к Новозаветной Церкви. О бодрственном состоянии умерших свидетельствуют: явление пророков во время Преображения Господня: Мф.17 гл.; да и Сам Господь: Ин.17:24 ; Лк.23:43 . В это блаженное состояние веровал апостол Павел: 2Кор.5:1:8 ; Флп.1:23. 24 . О поминовении умерших Иер.16:6–8 . «И умрут великие и малые на земле сей; и не будут погребены, и не будут оплакивать их, ни терзать себя, ни стричься ради них. И не будут преломлять для них хлеб в печали, в утешение об умершем; и не подадут им чаши утешения, чтобы пить по отцу их и матери их. Не ходи также и в дом пиршества, чтобы сидеть с ними, есть и пить». |
| Не бросай орудия, без которого нельзя возделать плодоносную землю. Орудие это, соделанное Великим Богом, есть смирение: оно искореняет все плевелы с поля Владыки и подает благодать обитающим на нём. Смирение не падает, но воздвигает от падения тех, которые имеют его. Возлюби всем сердцем плач, ибо и он – соучастник благого сего делания. Потрудись во всём отсекать свою волю, ибо это вменяется человеку в жертву: сие-то и значит: «за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание» ( Пс. 43, 23 ). Не расслабляй себя беседами, ибо они не допускают тебя преуспевать о Боге. Усильно обуздывай органы чувств твоих: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания – и преуспеешь благодатию Христовою. Без мучений никто не бывает мучеником, как и Господь сказал: «терпением вашим спасайте души ваши» ( Лк. 21, 19 ), и Апостол говорит: «в великом терпении, в бедствиях, в нуждах» ( 2Кор. 6, 4 ) и проч. Смотри, не показывай халдеям сокровищ дома твоего (см. 4Цар. 20, 12–18 ), иначе возьмут они тебя в плен и уведут к Навуходоносору, царю вавилонскому (см. 4Цар. 24, 13–16 ). Вразумляясь всегда ответом моим, попирай страсти, чтобы они не попрали тебя и насильственно не сделали тебе зла. Убегай от них, как серна от тенет (см. Притч. 6, 5 ), чтобы они не закололи тебя, как ягненка. Не бойся их, они не имеют силы: Господь наш Иисус Христос расслабил их и сделал бессильными. Не предавайся сну, хотя они и полумертвы, но не спят; не будь нерадив, ибо они не нерадят. Хотя немного простри и ты руку Отцам твоим, желающим извлечь тебя из зловонной тины. Вспоминай, что «много может усиленная молитва праведного» ( Иак. 5, 16 ). Не суди, не уничижай и не соблазняй никого. Не приписывай никому того, чего не знаешь о нём достоверно, ибо это погибель душевная. Себе внимай и ожидай приближающейся смерти. Говори себе слово блаженного Арсения: «Арсений, зачем ты вышел из мира?» Научайся тому, чего пришел ты здесь искать. Теки к Иисусу, чтобы и достигнуть Его. Если хочешь спастись, теки скоро, чтобы войти и тебе в добрую дружину святых старцев. Если хочешь преуспеть – трудись. Пожелай быть прославленным со святыми в неизреченной славе, а не быть с постыдными демонами в неизреченном мучении. Возжелай быть в Царствии Небесном, а не в геенне огненной. Возжелай услышать: «приидите, благословенные Отца Моего» ( Мф. 25, 34 ), и: «хорошо, добрый и верный раб», и проч., а не услышать: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный» (ст. 41), «лукавый раб и ленивый» (ст. 26). Господу слава вовеки, аминь. |
| Подобным образом и Павел убеждает, говоря: «Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» ( 2Кор. 4:17 ). Но какое же это легкое бремя, скажешь ты, когда Господь говорит: «Кто ... не возненавидит отца своего и матери» ( Лк. 14:26 ), и – «кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» ( Мф. 10:38 ), и кто не отречется всего имения своего, «не может быть Моим учеником» ( Лк. 14:27 ), и когда повелевает возненавидеть и самую душу? Пусть научит тебя Павел. «Кто отлучит нас от любви» Христовой? – говорит он: «Скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч» ( Рим. 8:35 )? И: «Ибо... нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» ( Рим. 8:18 ). Пусть научат тебя и те, которые по получении многочисленных ран, возвращались из синедриона иудейского «радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» ( Деян. 5:41 ). Если же ты еще боишься и содрогаешься, слыша об иге и бремени, то этот страх не от свойства самой вещи, но от твоей лености. Если ты будешь иметь желание и решительность, то все будет для тебя удобно и легко. Потому и Христос, показывая, что и самим нам должно трудиться, не об одном приятном сказал, умолчав о прочем, – и не об одном также тяжком; но и то и другое поставил на вид. Именно, сказав об иге, назвал его благим; упомянув о бремени, присовокупил, что оно легко, – чтобы ты не бегал того, что кажется тяжким, и не пренебрегал тем, что кажется очень легким. Если же и после всего того добродетель представляется тебе тяжкою, то знай, что порок еще тягостнее. Это-то самое давая разуметь, Господь не прямо сказал: «Возьмите иго Мое», но наперед – «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные», показывая тем, что и грех тяжек, и бремя его не легко и не удобоносимо. Не сказал только: «труждающиеся», но: «обремененные». То же говорил и пророк, описывая свойство греха: «как тяжелое бремя отяготели на мне» ( Пс. 37:5 ). |
| Словом “лукавого” (которое особенно выразительно), Христос-Спаситель напоминает нам об особенной опасности наветов духа злобы, и через это тем сильнее внушает нам духовное против него бдение и молитву ( Мф.26:41 ). В самом деле, как нам не бдеть и не молиться об избавлении от сего лютейшего врага, который так злобен и хитр! Св. Писание представляет его: а) то особенно страшным для верующих, потому что он может через хитрое обольщение низвергнуть их в бездну погибели ( 2Кор.11:14–15 ); так, ап. Павел пишет коринфянам: «боюся за вас, да не како яко же змия Еву прельсти лукавством своим, тако истлеют и разумы ваша от простоты, яже о Христе» ( 2Кор.11:3 ); то б) представляет его весьма могущественным в наветах против них, когда называет его князем мира ( Ин.12:31 ), и даже богом века сего ( 2Кор.4:4 ); то в) представляет его под образом рассвирепевшего льва, который «рыкая, ходит, иский кого поглотити» ( 1Пет.5:8 ). Кроме сего, дьявол скрытнее и бдительнее всякого врага. Нет такого времени, когда бы он всеусильно не искал, или лучше сказать – не жаждал нашей погибели! Поистине он непрестанно строит против нас скрытные козни, где только может, причем старается пользоваться и временем, и обстоятельствами, и свойствами человека, умом и безумием, справедливостью и клеветою – короче, всем, что может споспешествовать ему в совершении пагубных его намерений. При таковой готовности врага нашего спасения всегда делать нам всевозможное зло, – конечно, и мы, со своей стороны, не должны никогда предаваться духовной беспечности и бездействию, но всегда должны быть готовы на брань с ним. Но так как и при всем бодрствовании и усилии нашем мы сами собою никак не можем с успехом вести против него многотрудную брань, то Иисус Христос словами: «избави нас от лукавого», – и преподает нам наставление, чтобы мы, относительно брани с дьяволом, не были самонадеянны, но смирялись «под крепкую руку Божию» ( 1Пет.5:6 ), просили помощи от Господа сил, укреплялись более всего Им «и могуществом силы Его» ( Еф.6:10 ); словом, чтоб мы, имея такого врага, непрестанно бдели, как сыны света, под сенью веры и добрых дел, и молились, помня наставление Господа нашего Иисуса Христа: «бдите и молитеся, да не внидете в напасть» ( Мф.26:41 ). |
| В частности, откровение усвояет Ему человеческое тело, – не ангельское, не призрачное, не подобное только человеческому, а во всем всецело человеческое. Ев. Иоанн свидетельствует о Сыне Божием: Слово плоть бысть, и вселися в ны (1, 14). Он же пишет: всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть; и сей есть антихристов ( 1Ин.4:3 ; сн. 2Ин.7 ). По мысли ап. Павла: понеже убо дети приобщишася плоти и крови, и Той приискренне приобщися техже ( σαρκς και αματος) He от ангел бо когда приемлет, но от семене Авраамова приемлет ( Евр.2:16 ; сн. 2Кор.4:11 ; Рим.1:3; 9, 5 ). Тело И. Христа представляется в Св. Писании имеющим обычные свои составные части: голову ( Мф.27:29–30 ), руки и ноги ( Ин.12:3 ), персты (8, 6), голени (19, 33), равно и свои естественные свойства. Так, оно было подвержено утомлению ( Ин.4:6 ), требовало успокоения и сна ( Мк.4:38 ; Лк.8:23 ), имело нужду в пище и питии ( Мф.4:2 ; Лк.4и др.), было способным к болезненным ощущениям и страданию ( Лк.22:41–44 ; Ин.19:34–35 и др.), по смерти предано погребению ( Мк.15:46 ; Мф.27:50–61 и др.). Таким образом Писание выше всякого сомнения поставляет действительность воплощения ( νσρκωσις) Сына Божия и показывает, что воплощение Сына Божия нельзя понимать так же, как понимаются бывшие в Ветхом Завете богоявления (теофании), или явления ангелов в человеческом образе, ибо видимая форма этих явлений была призрачной. Усвояется И. Христу и истинно человеческая душа ( ψυχ и πνεμα). Так, перед наступлением крестных страданий Господь говорил Своим ученикам: прискорбна есть душа Моя ( ψυχ Μο) до смерти ( Мф.26:38 ), а в минуту смерти воззвал к Отцу Своему: Отче, в руце Твои передаю дух Мой ( το πνεμα Μο – Лк.23:46 ). Душа И. Христа представляется с принадлежащими человеческой душе силами и свойственными их проявлениями. Так, замечание евангелиста, что Иисус преспеваше премудростью, дает понятие о том, что во Христе человеческий ум и в ближайшем единении с божеством постепенно исполнялся премудростью и ведением. Подобным образом усвояется И. Христу человеческая воля. Сам Он в молитве к Отцу изъявлял желание человеческой воли: Отче Мой, аще возможно есть, да мимоидет от Мене чаша сия: обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты ( Мф.26:39 ; Лк.22; 42 ; сн. Евр.5:7 ). Говорится об И. Христе, что Он возмущался духом ( Ин.11:33; 12, 27; 13, 21 ), скорбел и тужил при мысли о страданиях и смерти ( Мф.26:37–38 ; Лк.22:42–45 ), печаловался о народе, который, слушая Его несколько дней, не вкушал пищи ( Мк.8:2 ), радовался, когда видел явление славы Божией в человеках ( Лк.10:21 ; Ин.11:15 ), сожалел об Иуде, чаде погибели ( Ин.13:21 ), изъявлял особенную любовь к детям и негодование на возбранявших им приближаться к Нему ( Мк.10:13–16 ) и пр. |
| Падшие ангелы называются злыми духами, духами нечистыми, бесами и пр. Число их представляется в Слове Божием весьма великим. Спаситель говорит о целом «царстве» их ( Лк. 11:18 ). В стране Гадаринской Он изгнал «легион» бесов ( Лк. 8:30 ). Между ними, как и между добрыми ангелами, есть свои степени, – «начала, власти и мироправители тьмы века сего» ( Кол. 2:15 ; Еф. 6:12 ), «духи злейшие» ( Лк. 11:26 ), и один из них – «князь мира» ( Ин. 12:31; 14:30 ), «денница» ( Ис. 14:12 ), «веельзевул, князь бесовский», «сатана» ( Мф. 12:24–26 ), «велиар» ( 2Кор. 6:15 ), «аваддон или аполлион» ( Апок. 9:11 ), представляется главою всех. Ему по преимуществу приписывается имя «диавол», т. е. клеветник и обольститель, а другие называются «ангелами» его ( Мф. 25:41 ). Злые ангелы являются виновниками всякого нечестия, хулителями Божественного величия и развратителями человеческих душ ( 2Кор. 4:4; 11:3 ; 2Тим. 2:26 ; 1Кор. 12:2 и др.); но их деятельность не представляется непреодолимою, и христиане призываются к борьбе против козней дьявольских ( Ефес. 6:11 ). – Учение о злых духах, как существах личных и живых, проникает все священные книги, как ветхозаветные, так и новозаветные, и притом не как случайный их элемент, но как существенная сторона цельного библейского миросозерцания. Вражда против диавола, борьба с ним, можно сказать, – основная идея, проникающая всю библейскую и евангельскую историю. Ап. Иоанн Богослов самое дело Христа определяет тем, что Он «явился, чтобы разрушить дела диавола» ( 1Ин. 3:8 ), что и обнаружилось видимо в изгнаниях демонов, в сошествии Христа во ад и разрушении державы смерти, и закончится полной победой Христа над дьяволом ( Ин. 12:31 ) и его окончательным осуждением ( 1Кор. 10:24–26 ; Апок. 12:9; 20:10 ). Начало зла. – Св. Иоанн Богослов пишет: «кто делает грех , тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» ( 1Ин. 3:8 ). Таких образом, падение ангелов было началом зла в мире. Сделавшись по природе злыми, утвердившись во вражде против Бога, диавол и другие злые ангелы не только сами стали неспособны к исправлению, но зло и распространение его в мире стало целью их жизни. Всякий порядок, всякое добро стало ненавистно их природе. Именно исключительно из любви ко злу, из вражды к Богу и зависти к человеку, диавол соблазнил на грех первых людей в раю. «Бог создал человека для нетления», пишет премудрый Соломон: «и сделал его образом вечного бытия Своего: но завистью диавола вошла в мир смерть» ( Прем. 2:23–24 ). Спаситель называет диавола «человекоубийцею от начала» ( Ин. 8:44 ), а евангелист Иоанн в Апокалипсисе называет его «змием великим, змием древним, обольщаюшим всю вселенную» ( Апок. 12:9; 20:2 ). |
| Спаситель благовествует о том, что всякий верующий в Него придет и сядет за трапезой с Авраамом и Исааком и Иаковом в Царствии Небесном ( Мф.8:11 ). Ангелы и праведники на небесах составляют единую Церковь – небесный Сион, град Бога Живаго ( Евр.12:22–23 ). Блаженство праведных душ начинается еще здесь, на земле, в их благодатно-добродетельном облечении во Христа и отроичении, продолжается в загробной жизни и после Страшного Суда достигает полноты со всеми святыми. Впрочем, блаженство праведных душ в загробной жизни не только неполно, но и неодинаково, ибо оно соразмерно их благодатно-добродетельному совершенству (см. Ин.14:2 ). На это особенно указывает благовестие святого апостола Павла: Каждый получит свою награду по своему труду ( 1Кор.3:8 ). Место, в котором пребывают праведные души в загробной жизни, именуется в Священном Писании раем ( Лк.23:43 ; 2Кор.12:4 ), Царством Божиим ( Лк.13:28–29 ; Мф.6:33 ; 1Кор.15:50 ), Царством Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа ( 2Пет.1:11 ), Царством Небесным ( Мф.8:11, 5:3 ; 2Тим.4:18 ), лоном Авраамовым ( Лк.16:23 ), домом Отца Небесного ( Ин.14:2 ), горой Сион, градом Бога живого, Иерусалимом небесным ( Евр.12:22 ), Иерусалимом вышним ( Гал.4:26 ), небесами ( Лк.12:33 ; Евр.10:34 ). Учение Священного Писания четко говорит и свидетельствует о подлинности мучений грешных душ за гробом, но природу этого мучения покрывает известная неясность. В основном, это мучение заключается в удаленности грешных душ от Бога как Источника блаженства, радости и света. Они чувствуют скорбь, проводя жизнь без радости, без света, без блаженства. Эта скорбь нарочито усиливается от осознания того, что она бессмертна неумерщвляемым и неистребимым бессмертием (см. Мф.7:23, 25:12, 46 ; Лк.13:25, 27 ; Мф.8:12, 22:13 ). Грешные души находятся в темнице духов ( 1Пет.3:19 ), в аду (εν τ δ), Лк.16:23 ; Откр.20:13 ), где несгораемо сгорают в огне своего диавольского самолюбия и эгоизма (см. Мф.25:41 ; Лк.13:27–28 ) и в сознании всех своих грехов, будучи разъедаемы огненными червями отчаяния и угрызения совести, и причем такого угрызения совести, которое никогда не может, вследствие отсутствия психофизических благодатно-добродетельных условий, привести к спасительному покаянию, как и Иуду привело оно не к истинному покаянию, а к самоубийству, которым увенчивается грех и в котором грех достигает своего триумфа (см. |
| В отношении к лицу Самого Еммануила взятие немощей и несение болезней человеческих должно быть понимаемо в смысле боговоплощения или восприятия Логосом безгрешной плоти человеческой и соединенных с этим страданий, как необходимых следствий того, что Сын Божий, будучи образом Бога и равен Богу, Себя уничижил (κνωσεν – опустошил, умалил, смирил, ограничил), взяв (λαβν – тот же глагол, что и у ев. Матфея в пророчестве Исаии) образ раба, явившись как человек и претерпев страдания – даже до крестной смерти ( Фил.2:6–8 ). Для спасения грешных, страждущих и смертных людей явившись во плоти среди мира, который весь во зле лежит ( 1Ин.5:19 ), Безгрешный Еммануил-Богочеловек должен был пострадать или претерпеть – παθεν ( Евр.2 : —428— 18, – 5:7–8 др.), хотя внутренно и чуждые Его безгрешному человечеству, все внешние воздействия на Него со стороны зла, как-то: голод ( Мф.4:2; 21:18 парал.), прещение и возмущение духа и слезы ( Ин.11:33, 35, 38 ), смертельную скорбь ( Мф.26:38 и парал.), ужас и тоску ( Мк.14:33 ), борение до кровавого пота ( Лк.22:44 ) и наконец все страдания наимучительнейшей смерти на кресте. Всё это отнюдь не есть внутреннее порождение греха в Том, Кто не сотворил ( 1Пет.2:22–24 ) и не ведал греха ( 2Кор.5:21 : ср. 1Ин.3:5 ), но только необходимое страдание внешних воздействий зла Безгрешным Еммануилом, как неизбежное следствие боговоплощения в мире зла и смерти. Такое взятие Сыном Божиим и несение всех неизбежных следствий Своего воплощения в ограниченной и рабской природе человека ставит Безгрешного Еммануила представителем идеально-совершенного или спасенного человечества – безгрешного, безболезненного и бессмертного. Как воплотившийся божественный первообраз идеально-совершенного человека, Еммануил становится Спасителем грешного, недугующего и смертного человечества, – имеет власть брать с людей их грехи и порождения греха – болезни и смерть. Но со стороны спасаемого человека требуется вера, как необходимое условие и средство усвоения спасения. Созерцая себя в Еммануиле, как своем первообразе, безгрешным, безболезненным и бессмертным, грешное, недугующее и смертное человечество в этом, с упованием и вожделением соединенном, созерцании получает силу возвышаться над своим плотяно-греховным, немощным и смертным состоянием, – живущим в нас Духом Христовым препобеждать грех и его порождение – мертвость плоти нашей ( Рим.8:16 ), – рвением духа (πνεμα πρθυμον) перерождать немощную плоть (σρξ σθενς – Мф.26:41 ) и от Господня Духа преображаться по образу нашего Спасителя в тот же образ, от славы в славу – постепенно ( 2Кор.3:18 и др. мн. под.). Эта вера в Спасителя есть та сила, что предуказана в исцелениях от смертоносного яда змей ( Ин.3:13–15 ) и реально дает себя знать во многих психофизиологических явлениях страждущего человечества. |
|
|
