| – Нужно идти на Фавор! Но помнить надо, что путь на Фавор один: через Голгофу, – другой дороги нет . Он вообще точно исповедовал христианство прямого действия «Святость, как предназначение и призвание человека к наследию Царства Святой Троицы» – так назывался один из последних докладов, прочитанный архипастырем на Рождественских чтениях в 2012-м году. В этом итоговом тексте владыка Алексий принципиально отказался от кавычек: не кавычил Евангельские слова и цитаты святых отцов. Он вообще точно исповедовал христианство прямого действия: такое не предполагает условных значений. След в след за Христом – Вы только подумайте, – призывал владыка, – окажись вы в каком-нибудь непроходимом месте, топком болоте, – что и есть вся наша жизнь, – и вдруг появляется проводник, и говорит вам следовать за собою, – да вы же след в след пойдете! Вот так и к Проводнику, явленному нам в Евангелии, отнестись надо. И путь этот будет тернистый, и восход этот будет на Голгофу. Евангелие – это жизнь, прожитая Христом. Если я хочу быть спасен, я должен пройти этот путь. След в след. Благовестие обращено к нашему сердцу. Христианство – это не сумма знаний, а образ жизни. Это смирение – и именно по смирению посылаемая нам благодать Святаго Духа. Довериться нужно Христу, так же, как Он Богу Отцу доверился. Не просто верить в Него – «и бесы, известно, веруют, и трепещут» (Иак. 2, 19). А довериться. Что это значит? А вот, ударили тебя по правой щеке – не размышляй: могу-не могу, хочу-не хочу, – а сделай так, как предлагает Христос: подставь другую щеку (ср. Мф. 5, 39). Христианство – это не сумма знаний, а образ жизни – Мы часто говорим о человеческом достоинстве, – отмечал владыка Алексий, – а человеческое достоинство восстанавливается только на Кресте. Человек должен быть достоин своих страданий. У Бога не стоит задача причинить нам боль. Он этого не хочет. Если я страдаю, то это потому, что я болен, мое сердце испорчено. И чем сильнее эти страдания, тем больше, значит, я удален от Бога. А желание моего Небесного Отца, который есть Любовь, – приблизить меня настолько, насколько я сам этого захочу: «сыне, даждь Мне твое сердце» (Притч. 23, 26). Вот и всё, чего просит у нас Господь. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящнми с Православной Церковью в вопросе о недостойных пастырях Мф.10:2:4 . «Двенадцати же апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его... Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его». Объяснение. Если один из апостолов (Иуда Искар.) сделался предателем, то из этого не следует, что только апостольские преемники могут быть недостойными пастырями. Господь учил слушаться и недостойных книжников: Мф.23:3 ; дабы сила Божия приписывалась не людям, а Богу: 1Кор.4:5–7 . Мф.23:2–4:6, 11–12:14 . «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи: итак, всё, что они велят, соблюдайте, по делам же их не поступайте... связывают бремена тяжёлые и неудобоносимые и возлагают на плеча людям, а сами не хотят и перстом двинуть их... также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах. Больший из вас да будет вам слуга: ибо кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение». Объяснение. На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи – самовольно, ибо они Богом не были посажены, как Левиты: Втор.31:9–11 . Православные пастыри признают седалище Христово, след., как ст.2, так и вообще вся 23 глава к православным пастырям не относится. Причём, как видно из ст.23, вся глава 23-я относится к пасомым, а не к пастырям, ибо десятины давали только пасомые: Евр.7:5 . В 4 стихе говорится о трудности исполнения раввинских правил, напр.: Мк.7:5 , а не христианских обрядов. В ст.6:11, 12 и 14 говорится о фарисейской духовной гордости и напускном благочестии. Христианских пастырей осуждать в этом грешно: 1Тим.5:17:19 ; Сир.7:31–32 , слушать учение пастырей нужно и тогда, когда бы они казались и не тем, чем должны быть: 2Кор.13:6–7:4:7 . Мф.23:38–39 . «Се, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен грядый во имя Господне! |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в учении о почитании святых мощей Мф.23:29 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников». Объяснение. Если взять во внимание ст.30–34 этой же главы, то легко понять истинный смысл этого текста. Здесь Спаситель обличает не за украшение гробниц праведников, «ибо сие надлежало делать» ( Мф.23:23 ), а за то, что это доброе дело не соединялось с внутренним настроением фарисеев: Мф.23:25 . Кости праведников чудодейственны: Сир.49:12 ; 4Цар.13:21 , и почёт им был оказан ещё Моисеем: Исх.13:19 ; 4Цар.23:17–18 . Деян.13:36–37 . «Давид, в своё время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления». Объяснение. Здесь, как видно из предыдущих 30–31 ст., говорится о воскресении Христа, а отнюдь не о почитании свят. мощей. Притом в ветхом завете всякий человек (след. и Давид) и телом и душой был под законом, был лишён благодати, и только в новом завете воплощение Сына Божия освятило наше бренное тело, соделав его храмом Святого Духа: 1Кор.6:14:19 , наконец, и Сам Иисус Христос говорил, что «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12:21–22 . Иуд.1:9 . «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь». Объясн. Божию произволению угодно было не только сокрыть гроб Моисея, но и взять живым на небо с телом пророков Илию и Эноха: Быт.5:24 ; 4Цар.2:11–12:13:20 ; а потому из этого не следует, что и все тела угодников Божиих должны бы быть взяты на небо, дабы не ввести людей в идолопоклонство. Чествование святых мощей есть не что иное, как чествование силы Христовой, воздвигающей новых светильников в христианском мире, следовательно, никакого идолопоклонства здесь нет, а что останки святых в ветхозаветной Церкви никогда не износились из недр земли для благоговейного почитания, на это были особые причины, ибо до совершённого Христом искупления не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 ; ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 ; наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душой, является обителью Святого Духа. Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 ; 2Тим.1:10 ; 1Кор.15:48–49 . |
| Я не случайно остановился на этом моменте. После бесчисленных дискуссий на эту тему я пришел к выводу, что отсюда может возникнуть очень много недоразумений. И вот над несколькими из этих недоразумений я хотел бы, чтобы мы с вами задумались сейчас вместе. Одни говорят: «Надо поклоняться Богу без всякой формы…» Другие: «Поклоняться надо в добром сердце». Кто же верно толкует слово Спасителя? Одни говорят: «Надо поклоняться Богу в духе, то есть без всякой формы, без праздников, поста, обрядов, священников, без богослужебных облачений, не крестясь, к примеру, не преклоняя колен, не посещая церковь». Другие говорят: «Поклоняться в духе значит поклоняться в добром сердце, с чистой совестью, в правой вере, прощая тех, кто обидел нас, раскаиваясь всем сердцем, решившись делать добро по мере своих возможностей, любя всех людей, даже врагов, молясь о других». Какая же из этих двух интерпретаций верно толкует слово Спасителя? Кажется, что и та и другая. А на самом деле те, кто выбирает первое толкование, заблуждаются, потому что они выхватывают отдельные тексты Священного Писания в изолированном виде и упускают из виду аспекты, которые объясняются другими местами Священного Писания и учением Спасителя. Например, Спаситель и апостолы ходили в храм (см.: Мк. 11: 15, 17; Ин. 7: 14, 28; Мф. 21: 13; Лк. 19: 45; Мк. 13: 1; Деян. 5: 42; Ин. 2: 16); Спаситель признавал авторитет начальников синагоги, учил в храме и синагогах и советовал тем, кого исцелял, показаться священникам (см.: Мк. 5: 35; Лк. 17: 14; Лк. 4: 15; Мф. 8: 4; Лк. 5: 14; Мк. 1: 44); Он рекомендовал пост (см.: Мк. 9: 29; Лк. 5: 35; Мф. 17: 21), участвовал в праздниках (см.: Ин. 7: 10; Лк. 22: 8); когда взял слово в Назаретской синагоге, то, без сомнения, возложил на Себя тефилин (см.: Лк. 6: 14 и след.); когда исцелял больных, то совершал ритуальные жесты, например возложение рук (см.: Лк. 4: 40); Он молился в храме, синагогах и в специальных местах (см.: Мк. 1: 35; Лк. 4: 42; 5: 16; Мф. 14: 23); использовал вино и хлеб в качестве вещества обряда (см.: Лк. 22: 19–20); Спаситель преклонял колени на молитве (см.: Лк. 22: 41), а Апокалипсис говорит о фимиаме и молитве святых (см.: Откр. 5: 8). |
| 3) изъявление благодарности к Богу; в сем смысле Иисус Христос, при окончании ходатайственного Своего служения, в благодарственной молитве к Богу Отцу за учеников Своих, воззвал: исповедаютися, Отче, Господи небесе и земли, яко утаил еси сия от премудрых и разумных и открыл еси та младенцем ( Мф.11:25 ); и наконец 4) хвалу и славословие Богу; так обетование Иисуса Христа: иже исповесть Мя пред человеки, исповем его и Аз пред Отцем Моим, иже на небесех ( Мф.10:32 ), совершенно равносильно другому подобному: прославляющия Мя прославлю, и безчестяй Мя уничижен будет. В том же смысле славословия употребил сие выражение и евангелист Лука, когда, говоря об Анне пророчице, сказал: и та в той час приставши, исповедашеся Господеви и глаголаше о Нем ( Лк.2:38 ). В том же, наконец, смысле употреблено оно и у пророка в рассматриваемом нами псалме; след., оно будет означать: я буду славить Тебя, Господи; а в сем прославлении, сообразно с намерением пророка, конечно совмещается и изъявление благодарности его к Богу, прославляемому им. Но пророк сказал не просто: исповемся Тебе, Господи, а присовокупил к сему: всем сердцем моим. Прибавление необходимое; ибо были и вероятно есть и такие хвалители и славословцы Божии, которые уста свои уступали на славословие Богу, а сердце оставляли при себе, или дозволяли ему скитаться на распутиях мира сего, но сии хвалители Богу не угодны; об них-то сказал Небесный Учитель: добре пророчествова о вас Исаия, глаголя: приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя, сердце же их далече отстоит от Мене. Но всуе таковые чтут Мя ( Мф.15:7–8 ). Были и вероятно есть и другие, которые устами своими славили Бога, а делами своими бесчестили Его; это верный также признак, что сердце не было при устах, воспевающих хвалу Господу, а, без сомнения, было при делах, бесчестящих Его; ибо от сердца исходят помышления на злая, убийства, прелюбодеяния, татьбы и проч. Таковы были Иудеи, к которым говорит апостол: се ты Иудей именуешися и почиваеши на законе и хвалишися о Бозе, иже в законе хвалишися, преступлением закона Бога безчествуеши, имя бо Божие вами хулится во языцех ( Рим.2:17:23 ). |
| Будучи неизбежною для всех людей, как наказание, смерть имеет важное значение в нашей жизни. Она есть предел, которым оканчивается время подвигов для человека и начинается время воздаяния, так что, по смерти, невозможно ему покаяние, остается только пользоваться приобретенным, а не приобретать, пожинать, а не сеять. Эту истину ясно выразил Иисус Христос в притче о богатом и Лазаре, из которой видно, что тот и другой по смерти получили воздаяние, и богатый, хотя и сознал между мучениями свою вину, не мог освободиться от своих страданий. Точно также и Апостол Павел учит: лежит человеком единою умрети, потом же суд ( Евр.9:27 ), и по сему наставлял христиан пользоваться настоящею, земною жизнью для спасения: се ныне время благоприятно, се ныне день спасения ( 2Кор.6:2 ); тем же убо дóндеже время имамы, да делаим благое ко всем ( Гал.6:10 ). Поэтому смерть для одних, – именно тех, которые проводили добрую, нравственную жизнь, – является радостным покоем после трудов ( Иов.3:17–23 ; Деян.13:36 ), переходом к блаженному воздаянию ( Мф.25:34 ); посему-то и Апостол Иоанн говорит в откровении: блажени мертвии умирающие о Господе от ныне: ей, глаголет Дух, да почиют от трудов своих: дела бо их ходят в след с ними ( Откр. 14:13 ). А для грешников, проводивших беззаконную жизнь, смерть является переходом к вечной казни ( Мф.25:41 ), Не только воздаяние по смерти, но и самая смерть, как разлучение души от тела, бывает различна как для праведников, так и для грешников. Правда, смерти как праведников, так и грешников предшествуют разные болезни и недуги. Но это, с одной стороны необходимое в земной жизни человека, явилось, как и смерть, в наказание людям за грех их, а с другой – полезно для умирающих, ибо в болезненном состоянии человек может приготовиться к своей смерти принятием таинств, примирением со врагами и т. п. Несмотря однако на предшествующие болезни, смерть для праведников и грешников бывает не одинаковою. К людям умирающим в православной вере, с миром, являются пред смертью духи добрые, то есть Ангелы, которые и принимают души их к себе, так напр., Сам Иисус Христос говорил о смерти Лазаря: быстъ умрети нищему, и несену быти Ангелу на лоно Авраамле ( Лк.16:22 ). |
| Поэтому для понимания сути Н.П. необходимо постоянно помнить о личности Проповедника, а не ограничиваться лишь рассмотрением ее этического содержания. Целью, на достижение которой должна быть направлена жизнь нового народа Божьего, является совершенство ( Мф. 5:48 ), но совершенство это достигается не нарушением заповедей Закона, а их исполнением Самим Иисусом ( Мф. 5:17 ). Греч. слово телейос, перевед. здесь как «совершенный», имеет также значение «нераздельный», «целый» (осн. знач.: «полный»). Н.П. является, т.о., тем действием, тем обращением, с помощью которого Господь приобщает Своих учеников к совершенной жизни пред Богом. Одноврем. с этим она служит последователям Иисуса предупреждением и обетованием; 2) новая жизнь в пришедшем на землю Царстве Божьем не должна быть отрицанием жизни старой, она должна произрасти из семени, заложенного ранее в заповедях и обетованиях ВЗ, исполняющихся теперь силой Св. Духа в спасительной миссии Сына Божьего. Так, в след. отрывке ( Мф. 6:1–18 ) говорится о трех ветхозаветных понятиях – «милостыня», «молитва», «пост», которые нужны человеку не для того, чтобы казаться праведным, а для того, чтобы быть им. Уча Своих учеников молиться ( Мф. 6:5–8 , Мф. 6:9–13 ), Иисус со словами молитвы «Отче наш...» преподает им урок веры. Те люди, которые подобным образом обращают свои молитвы к Богу, перестают тяготиться бременем житейских забот, полностью доверяясь Небесному Отцу. Все мысли и стремления нового народа Божьего должны быть направлены на поиск Царства Божиего и правды Его ( Мф. 6:33 ). И тогда, как обещал Иисус, им приложится и пища, и одежда, и все необходимое, и их жизнь будет лишена ненужных забот о завтрашнем дне; 3) изменить свое отношение к жизни необходимо не только ученикам, но и каждому человеку. Никому не позволено осуждать своего брата ( Мф. 7:1–5 ). Человек должен поступать с другими людьми так, как он хотел бы, чтобы они поступали с ним ( Мф. 7:12 ). Этого можно добиться, если постоянно помнить о том, что Отец наш на небесах слышит людские молитвы и «дает блага просящим у Него» ( Мф. 7:7–11 ). Но приглашение Иисуса «входить тесными вратами» не оставляет сомнения в том, что лишь немногим удастся найти истинный путь, ведущий в жизнь ( Мф. 7:13–14 ). Найти этот путь можно, лишь соблюдая единство слова и дела, веры и поступков, исполняя волю Отца Небесного и избегая пустословия и похвальбы ( Мф. 7:15–23 ). |
| Иисус не только послан к людям, но и Сам посылает людей для совершения Своего дела. ⇒ Ученики Иисуса – это те, кто находится при Нем и кого Он посылает ( Мк. 3:14 ) на проповедь, наделяя чудесной силой ( Мф. 10:5–8 ): «И послал их проповедовать Царствие Божие и исцелять больных» ( Лк. 9:2 ). При этом Иисус посылал Своих учеников в определ. порядке: «Начал посылать по два и дал им власть над нечистыми духами» ( Мк. 6:7 ). Миссия посланников заключается в том, чтобы подготовить приход Самого Иисуса, проложить путь для Посланника Самого Бога, Иисуса Христа. Иисус посылает семьдесят учеников в города и селения, куда Он Сам намерен прийти ( Лк. 10:1 ). След., люди не вольны посылать благовестников Евангелия, это всегда совершает Сам Иисус Христос по воле Пославшего Его. Поэтому Иисус перед лицом великой жатвы Божьей не призывает людей к добровольному участию в ней, а говорит: «Итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» ( Мф. 9:38 ; Лк. 10:2 ). Сам Бог всегда остается Посылающим вестников. Он посылает в мир Своего Сына, Который посылает на проповедь Своих учеников: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» ( Ин. 20:21 ; ср. Ин. 17:18 ). В том, что вестники рассылаются «до края земли» ( Деян. 1:8 ), продолжается деяние Самого Бога. Поэтому НЗ содержит не только земную историю Иисуса, но также и историю, и послания первых вестников, которых Иисус вооружает властью Пославшего Его: они принимают силу Св. Духа ( Деян. 1:8 ). Иисус посылает им Утешителя ( Ин. 16:7 ), и они получают власть прощать или не прощать грехи ( Ин. 20:23 ). Не принимающий посланников Иисуса навлекает на себя суд Божий ( Мф. 10:14.15 ; Мк. 6:11 ; Лк. 10:10–12 ). Тот, кто не послан Иисусом, не может проповедовать, а без проповеди невозможны ни вера, ни спасение ( Рим. 10:13–15 ). Посланные становятся причастны к страданиям Иисуса, Он посылает их «как овец среди волков» ( Мф. 10:16 ; Лк. 10:3 ). Павел описывает страдания, которые ему пришлось претерпеть в его апостольском служении ( 2Кор. 11:22–30 ; ср. также Кол. 1:24 ); |
| Вереск ( Иер.17:6 ) 10 . Слово это встречается в Библии только однажды и почти тождественно с арабским словом, значащим колючий можжевельник, который растёт большей частью в пустых и скалистых местах. Этот густой кустарник приносит красные ягоды. Виноград ( Быт.9:20; 40:9 ; Втор.8:8 ) 11 . Палестина славилась издревле количеством и отличным свойством своих виноградников, особенно долина Есхол, и ни один климат, ни одна почва не были более пригодны для роста винограда. Памятники свидетельствуют о ранней обработке винограда в Египте, теперь там не существующей. Первым виноградник насадил Ной ( Быт.9:20 ); виноград был известен Аврааму ( Быт.14:18 ) и найден соглядатаями Иисуса Навина ( Числ.13:24 ). На некоторых монетах Ирода виноград служил символом Иудеи. Виноград часто произрастал в Палестине по жердям и решёткам на стенах домов как в Италии. Выражение пророка Михея ( Мих.4:4 ) – сидеть под своей виноградной лозой означало мир и безопасность владельца виноградника. Вследствие особенных забот о насаждении и об охране виноградников, Израиль нередко называется виноградником Божиим ( Пс.79:9 ; и след. Ис.5:7 ). В Палестине, как во Франции в настоящее время, виноградные лозы заботливо обрезывались и очищались ( Ин.15:2 ). Сторожевая башня и точило неизбежно находились при каждом винограднике ( Ис.5:2 ; Мф.21:33 ). Таковые башни доселе ещё встречаются в Палестине, a также встречаются там случайно сохранившиеся от древних времён высеченные в скалах точила с углублением – для виноградных лоз и другим углублением для выжатого сока. Горы Кармил, Моавские, Галаадские, Южной Иудеи, Энгедди, где разведение винограда давно уже прекратилось, до сих пор заключают в себе следы подземных точил и подточилий ( Иоиль.3:13 ; Мф.21:33 ). Трудное дело выжимания сока не производилось одним лицом, a требовало участия нескольких лиц. Древние кожаные меха ( Мф.9:17 ) не всегда могли выдерживать сильное брожение молодого вина и часто разрывались. Ветви красивых дерев ( Лев.23:40 ) 13 – упоминаются в числе тех ветвей, из которых устраивались Евреями палатки в праздник кущей. По мнению раввинов, ветви эти срезывались с миртовых дерев, которые до настоящего времени употребляются в обозначенный праздник. Горчица |
| Перепись, вызвавшая Иосифа и Марию в Вифлеем, была политическим злом для евреев, но это «зло» дало миру несокрушимые исторические основания для фактической достоверности Евангельских событий: рождения Христа Спасителя в Вифлееме, во дни Ирода царя, Его происхождения из дома Давидова и точного исполнения на Нем ветхозаветных пророчеств, устанавливающих Божественный характер личности Христа. Перепись эта была вызвана указом Кесаря Августа, который повелел сделать ее «по всей земле», и помечена в Евангелии «первой в правление Квириния Сирией». Вот все исторические данные, выставляемые Ев. Лукой в пояснение того обстоятельства, которое вызвало Иосифа и Марию из Назарета в Вифлеем к моменту рождения Христа. Но вот тут-то и начинается какая-то «оргия» всех отрицателей исторической достоверности Евангельских событий, наводящая страх и уныние на колеблющихся в вере, по недостатку исторического освещения фактов. Исходным пунктом торжества неверия в данном случае служит то, что Иосиф Флавий не упоминает о переписи при Ироде в земле Иудейской, что перепись Квириния была чрез десять лет после смерти Ирода, когда изгнан был Архелай, что при Ироде немыслима перепись в Иудее, так как Ирод был автономным царем и Иудея еще не была превращена в римскую провинцию, что выполнение указа «сделать перепись по всей земле» физически невозможно, чтобы каждый еврей «отправился в свой город записываться» из Греции, Рима, Вавилона и Египта, где жили евреи, что перепись при Ироде называется первой в правление Квириния Сирией и потому представляет собой анахронизм, подрывающий историческую достоверность Евангельского факта. И все эти возражения сыплются, как из рога изобилия, только потому, что Иосиф Флавий умолчал об этом факте. Удивительная логика: Иосиф молчит, следов., ев. Лука неправду говорит! Остановимся пока на этом пункте и раскроем его подлинными словами самих отрицателей Евангелия. Штраус в своем популярном сочинении «Жизнь Иисуса», переведенном на русский язык, говорит: «Если по Матфею ( Мф.2:1,22 и сл.) и Луке ( Лк.2:4,39; 4:16 ) Иисус родился в Иудейском Вифлееме и лишь воспитывался в Назарете, то данные этих Евангелий, противоречащие друг другу, – относительно первоначального местожительства родителей Иисуса, доказывают, что Евангелия вовсе не опираются на исторические данные, но делают простую догматическую индукцию, взятую из пророка Михея ( Мих.5:1 )... 4 Что касается до Его происхождения от Давида, то мы не можем признать этого. Это тоже, что и рождение в Вифлееме; это только простая догматическая индукция; раз Иисус был Мессия. то все, что было предсказано о Мессии, должно было исполниться в Нем, Не будем, сверх того, забывать о противоречиях обеих генеалогий ( Мф.1:1 и сл.; Лк. 3:23 и сл.), а также о почти ироническом замечании Самого Иисуса насчёт Мессии, сына Давидова ( Мф.22:41 и след.). В этом происхождении хотели видеть одну из причин, приведших Иисуса к убеждению, что Он Мессия» 5 . |
|
|
