| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Хлеб предложения, стол для хлебов предложения Хлеб предложения, стол для хлебов предложения (досл. «хлеб перед лицом»). I. Х.П. – это 12 хлебов, улож. в два ряда, по 6 в ряд, на особом столе в святилище вместе с ливаном (ладаном) ( Лев. 24:6 ). Число 12 соответствовало 12 коленам Израиля. Х.П. пекли левиты. Каждую субботу хлебы от предыдущего приношения заменяли свежими, а прежние ели священники в святилище ( Исх. 25:30 ; Лев. 24:5.9 ). Согл. 1Пар. 9:32 , левиты из рода ⇒ Каафа должны были надзирать за Х.П. и отвечать за их изготовление (см. 1Пар. 23:29 ; 2Пар. 13:11 ). Священник из Номвы отдал Х.П. Давиду, когда тот спасался бегством от Саула ( 1Цар. 21:4 ). Об этом Иисус напомнил фарисеям, когда порицал их закоснелое законничество ( Мф. 12:1–4 ). II. 1) стол для Х.П. стоял в ⇒ скинии , на сев. стороне, в помещении, называемом Святое, напротив светильника ( Исх. 40:22 ). Он был дл. в 2 локтя, шир. в 1 локоть и выс. в 1,5 локтя. Стол был изготовлен из дерева ⇒ ситтим и покрыт пластинами из чистого золота. Его край был обнесен золотым венцом. Стол окружали стенки шириной в ладонь, предположит. на середине высоты или внизу, вокруг ножек стола. В углах стола, у ножек, были укреплены золотые кольца, через которые продевались позолоч. шесты из дерева ситтим. Когда стол несли, его держали за эти шесты ( Исх. 25:23–30 ). Во время ⇒ странствования в пустыне левиты должны были нести стол Х.П., соблюдая точные предписания ( Числ. 4:7 ); 2) в то время как в 3Цар. 7:48 ; 2Пар. 29говорится только об одном столе для Х.П., в 1Пар. 28:16 ; 2Пар. 4:19 , где речь идет о ⇒ храме Соломона, упоминается несколько таких столов, очевидно десять ( 2Пар. 4:8 ), в соотв. с десятью светильниками ( 2Пар. 4:7 ). Но, видимо, лишь один из них служил для Х.П. Во втором храме стол для Х.П. был изготовлен заново во время восстания Маккавеев ( 1Мак. 4:49 ), после того как первый стол исчез при разграблении, учин. Антиохом Эпифаном ( 1Мак. 1:23 ). Стол Х.П. из Иродова храма был привезен Титом в Рим, его изображение поместили на триумф. арке Тита; 3) к принадлежностям стола для Х.П. относились след. предметы: ⇒ блюда, на которых, видимо, подавали хлебы, кадильницы (⇒ Сковорода) для воскурения ⇒ ливана, винные чаши и кружки для совершения жертвы возлияния ( Исх. 25:29 ; Числ. 4:7 ). Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Сознание того, что милость Божия к человеку верующему и молящемуся сильнее всех бедствий наших, служит для нас самым сильным и благонадежным утешением (ср. Пс. 85:17 ). Пс.93:20 Да не прибудет тебе престол беззакония, созидаяй труд на повеление. Неудобопонятно выраженный стих сей на славянском языке уясняется отчасти переводом его с еврейского, который читается так: «Станет ли близ тебя престол губительства, и тот, кто умышляет притеснение вопреки закону?» Под именем престола обыкновенно разумеется судейское возвышенное седалище (греч. , лат. thronus, cathedra, sedes), на котором восседают судьи, разбирающие судебные процессы и произносящие судебный приговор. Престол беззакония есть такой престол, с которого произносится приговор суда незаконный, или противозаконный, – то же, что притеснение вопреки закону, или такой приговор, который возлагает тяжкое, обременительное наказание, не вытекающее из буквы, или духа закона (созидаяй труд на повеление). Это такой престол, или такое седалище, о котором говорит Господь Иисус Христос в обличительной речи своей против книжников и фарисеев ( Мф.23:2–4 и след.), которые связывали «бремена тяжелые и неудобоносимые» и возлагали их на плечи людям, а сами не хотели и перстом коснуться их. Во времена псалмопевца были, значит, такие судьи и начальства, которые, подобно «возседавшим на Моисеевом седалище (престоле беззакония) книжникам и фарисеям», от имени Закона, возлагали на подсудимых такие трудности, такие невыносимые повинности, которые были не что иное, как притеснение вопреки Закону, как не установленные в Законе требования. Почему он и просит: да не прибудет Тебе престол беззакония, т.е. да не присоединится к Твоему, Господи, праведному суду суд грешных и беззаконных людей, которые, произнося приговор, противный Твоим повелениям, причиняют тем труды, и болезни. Пс.93:21 Уловят на душу праведничу, и кровь неповинную осудят. Вот и последствия того суда, который совершается на престоле беззаконных судей. Они, говорит, заботятся не о правосудии и справедливом воздаянии, а о том, чтобы расставить сети и разными неправдами и хитростями уловить душу праведника, навести на него разные искушения и скорби, и чрез то поставить его на суд, для того чтобы осудить и погубить. Пс.93:22–23 И бысть мне Господь в прибежище и Бог мой в помощь упования моего: и воздаст им Господь беззаконие их, и по лукавствию их погубит я Господь Бог. Что же касается до меня, говорит псалмопевец, то мне есть к кому прибегнуть: у меня есть самая благонадежная защита – это Господь Бог мой, на Которого я возлагаю все мое упование, и Он защитит меня от всех скорбей и напастей; лукавым же законопреступникам Господь воздаст по мере их беззакония и лукавства, праведным судом Своим Он накажет их и погубит. Читать далее Источник: Объяснение священной книги псалмов/Прот. Григорий Разумовский. - Москва : Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2002. - 990, с. : ил. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Потому она есть постоянная возможность и готовность смерти, она, в некотором роде, есть самоумерщвление, умерщвление всего конечного, так что истинно добрый человек, так сказать, и не живет, относясь безразлично к телесному своему существованию и боясь только смерти духовной, т. е. греха. учению И. Христа, полюбить Бога, добро, значит убить свою душу. А ап. Павел говорит, что добрые, можно так выразиться, живя в этом мире, в действительности не живут, нося всегда в теле мертвость, непрестанно предаваясь на смерть, так что смерть действует в них; что в добрых „внешний человек» (т. е. мирская сторона его существования) тлеет, зато „внутренний со дня на день обновляется», т. е. добрые совершенно умирают для мира и всего конечного, и живут одним добром – Богом и бесконечным ( Ин. 12:23–26 ср. Мф. 10:37–39 и Лк. 9:23–25 ; 2Кор. 4:10–16 ). Любовь, таким образом, удовлетворяет тому условию истинной жертвы, по которому жертва является совмещением жизни (добра) и смерти (наказания), соединением жизни со смертью, жизнью в смерти (см. в условии 1). Отсюда следует, что страдающее добро (любовь) есть действительное разрешение антиномии. Зло – производящая жизнь, грех, действительно уничтожаются любовью, но этим не отнимается жизнь человека. Если, поэтому, страдающее добро есть действительное уничтожение зла (смерть греха), то оно есть действительная жертва (условие 1). Так как страдание добрых есть следствие свободно принятого решения быть в добре, есть добровольное дело любви, то страдающее добро удовлетворяет тому свойству истинной жертвы, по которому жертва есть добровольное присуждение себя к наказанию (смерти) (условие 2). Наконец, жертва страдающего добра не есть жертва юридизма, но жертва любви (усл. 5). Она есть любящее обращение грешника к Богу, искренняя ненависть ко греху, и, след., несомненное свидетельство полнейшей готовности человека любить Бога, добро, жить волей Божьей. Из всего сказанного, несомненно, следует, что умилостивительной жертвой Богу, со стороны человека, может быть только покаяние, ибо только покаяние удовлетворяет вполне всем условиям истинной жертвы. |
| Под гнетом сатанинской мысли о предании Лжемессии архиереям Иуда как бы бурным и неудержимым потоком несется к концу своего злодейства, в сообществе многочисленной толпы архиерейских слуг с самими архиереями, начальниками, старшинами и книжниками – членами синедриона, и с отрядом римских солдат под начальством хилиарха. Предательский поцелуй и приветствие Христа Иудою не были ни злорадством победившего и мстящего врага, ни тем более выражением благожелания Иуды своему бывшему Учителю. Это постоянное и уже в привычку вошедшее приветствие было только знаком для стражи, не более. «Равви», как и на тайной вечере, конечно может указывать на то, что Иуда, потерявший веру в Иисуса, уже не склонен был считать Его своим Господом, хотя и «Учителем» он мог называть Христа тогда, если не лицемерно, то механически, по привычке. Надо заметить, что еврейско-армейское Равви и Раввуни означает и: Учитель мой – διδσκαλε, и Господь-Господин мой – κριε, у тогдашних евреев это были синонимы. Но на устранение второго значения в воззваниях предателя намекают Матфей и Иоанн. Первый ни разу не усвояет такого воззвания другим ученикам (только Сам Господь употребляет это слово в запрещении ученикам называться этим титулом (23:7. 8); только одному Иуде дважды, и на тайной вечере, в явную противоположность с «κριε – Господи» других учеников (но у Мк. безразлично 9:5; 10:51; 11:21; 14:45; ср. Мф. 14:28. 30; 17:4; 18:21 и κριоς как имя Бога 1:20; 2:15; 4:7; 7:21; 11:25 (у Лк. ни разу и след. безразлично). У Ин. как у Мф. видимо различаются, так как Равви усвояется ученикам, по-видимому, лишь в новых стадиях веры, до 11-й главы, притом лицам усиленной веры: самарянке, царедворцу, расслабленному, слепцу, сестрам Лазаря, особенно ап. Петру при исповедании его в 6:68, между тем как ранее ученикам усвояется Равви в то время, когда самарянка говорит Господи. В 11-й главе и ученики говорят: Господи! Но с 13-й название Равви совсем исчезает, и только Мария Магдалине усвояется Раввуни 20:16. В виду того, что Иоанн дважды и выразительно переводит термин греческим διδσκαλε (1:39 и 20:16), а не κριε, – а в 6:68 и особенно 20:29 последний термин принимается за имя Божие, мы должны думать, что и Иоанн, как и Матфей, различают термины, видя в первом гораздо менее чем во втором. Может быть также здесь проявляется зилотское пристрастие Искариота к иудаизму и национальному языку, между тем как другие апостолы, по примеру Самого Христа, употребляли иногда и греческий язык (ср. νωθεν Ин. 3:3; 12:20 сл. 28–30) и называли Христа греческими: διδσκαλоς и κριоς (ср. Деян. 21:37. 40 и 22:1). VIII. Самосуд Предателя |
| На эти времена падает происхождение великого синедриона ( sanhedrin gdolah). Как уже показывает образованное талмудистами, по образцу греческого συνδριον, имя sanhedrin, это учреждение явилось только во времена греческого владычества, хотя раввины производят его от коллегиума семидесяти старейшин, устроенного Моисеем, Чис.11:16 во время странствования по пустыне. 1148 Первый исторический след о нем встречается, кажется, в γερουσα των ’Ιουδαων 2Мак.1:10; 4:44; 11:27 ; 3Мак.1:8 (слич. Иосифа Antiq. 3, 3. 5, 8) при владычестве Селевкидов, а имя το συνδριον в первый раз во времена Антипатра и Ирода у Иосифа (Antiq. XIV, 9, 4). Это, устроенное в Иерусалиме, высшее юридическое и административное присутственное место состояло из обер-священников (αρχιερες, т. е. настоятелей или начальников 24 священнических чред вместе с первосвященником), старейшин (πρεσβτεροι главы колен и семейств) и специалистов в св. Писании книжников (γραμματες. Слич. Мк.15:1 ; Лк.22:66 ; Мф.26:57,59; Деян.5:21; 22:30 ), также фарисеев и саддукеев ( Деян.5:34; 23:6 ). По талмудическим и раввиническим показаниям этот суд состоял из семидесяти членов с президентом (rosch или nasi), обыкновенно только первосвященником, вице-президентом (ab beth din) и слугами суда (πηρται, Ин.18:22 ; Мк.14:65 . Слич. Деян.23:2 ). 1149 Свои заседания синедрион имел в судебной палате во дворе храма; 1150 но в случаях, не терпевших отлагательства, он собирался также в доме первосвященника ( Мф.26:3 ); по Sanhedrin 1,5, он произносил приговоры о судебных делах, которые относились к целому роду, или колену, также к ложным пророкам, произвольной войне; вероятно также насчет государственных преступлений, хотя под римским владычеством у него было отнято право на жизнь и смерть (jus gladii), так что произносимые им смертные приговоры должен был утверждать римский прокуратор. 1151 В религиозных делах его влияние простиралось далеко за границы Иерусалима и Иудеи, даже за пределы Палестины до Сирии ( Деян.9:2 ). Кажется даже, что он продолжал существовать и по разрушении Иерусалима. 1152 Глава вторая. – Феократическое уголовное право |
| Любить душу свою значит любить самого себя ( Лк.9:23–24 ). Язычник самолюбив, не обуздан в страстях. Как ему не лелеять своих страстей, своей самости, своей любви к славе, к чести, деньгам, удовольствиям? Ведь это все – собственность его, он сам. Как поднимать руку на самого себя? Но пока он любит себя, пока не восстает против самого себя, спасение его – не возможно, более того, – он только множит со дня на день расстройство в духовном организме своем. Почему? От чего? От того, что живет в удалении от Бога, начала и источника жизни; от того, что самолюбие в испорченном человеке не желает человеку добра, а любит только преступления. Все это каждый из нас может дознавать опытом, если будет наблюдать над собой. Аще кто Мне послужит, Мне да последствует. Если кто хочет быть истинным слугою Христовым, истинным учеником: тот должен поступать так, как Он поступал ( 1Ин.2:6 ); он должен подобно Ему взять крест на себя ( Мф.16:24 ) и идти скорбным путем ( 1Пет.2:21 ). Таково приложение учения о смерти Сына Божия к жизни нашей! Оно тяжело здесь, но не пожалеет там человек за выполнение его. Идеже есмь Аз, ту и слуга мой будет, – почтит его Отец мой. Постоянное пребывание Сына Божия – на небе, в вечной славе; там будет и верный ученик Его, – наградит такого ученика Отец небесный, виновник всего. Никакой земной царь не одарит верного служителя почестями и славою, как наградит Царь небесный. Ст. 27–30. Взор на глубину самопожертвования, избираемого Сыном Божиим для спасения людей, приводит в содрогание душу сына человеческого. Так тяжело это самопожертвование! Но если бы оно было легко, то не могло бы иметь той цены, какую имеет, примиряя оскорбленную правду Божию с виновным человечеством. Потому-то в след за тем, как сказал: душа моя возмутися, Отче! спаси Мя от часа сего, Спаситель говорит: но приидох на час сей. «Сему быть должно», говорил Он и после ( Мф.26:54 ) Прииде глас с небесе: и прославих и паки прославлю. Весьма важен этот момент жизни Спасителя, готового на смерть. В третий раз раздается глас с неба, от Отца небесного, над сыном человеческим. |
| § 388. Сущность его В одном символическом сочинении единомысленников Лютера доселе наряду с крещением и евхаристиею сказано, что покаяние есть истинное таинство, основанное на повелении Божием и имеющее обетование благодати 566 ; но они доселе же не хотят признавать его таинством новозаветным в собственном смысле 567 . § 390. Опровержение их Но это предъявление неосновательное. I. Примирение Бога с человеками совершено Господом для всего человечества ( Лк. 24, 44, 46, 47 . Ин. 1:29 . 1Ин. 2:2 ). Вследствие сего проповедь св. апостолов об оставлении грехов людям во имя Господа чрез крещение касается всего же человечества ( Мф. 28:19, 20 . Мк. 16:15 ) 569 . Между тем, слова Господа: приимите Дух Свят: имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся ( Ин. 20:23 ), внушают всякому, что ими дарована св. апостолам власть отпускать грехи не всему человечеству, а только некоторым из людей: другим же из них, напротив повелено в словах тех удерживать грехи. Итак, если разуметь слова те о проповеди касательно оставления грехов во имя Иисуса Христа и о совершении над людьми, в разрешение их от грехов, крещения; то что будут значить в них слова: имже держите (грехи), держатся? Не то ли, очевидно, будто св. апостолы вовсе не должны были проповедывать некоторым людям об оставлении грехов, или нарочно устранять от них проповедь о том, дабы она не коснулась их, равно как и преподавать крещение, установленное во оставление грехов всего человечества ( Мф. 28:19 )? Конечно, могли найтись, как и находились, люди, которые не примут ни проповеди апостольской об оставлении грехов, ни крещения апостольского во оставление грехов; но это зависело бы не от св. апостолов, а от самих людей, и след. не могло бы назваться удержанием грехов со стороны последних. В таком случае можно было бы сказать только, что св. апостолы не отпускали грехов, но никак нельзя было бы сказать, что они удерживали грехи. Не говорим уже, что в приведенных словах Господь даровал св. апостолам власть не проповедывать только об оставлении грехов, но самым делом оставлять их, и что это оставление должны преподавать они не благовествованием или водою и Духом, посредством проповеди или крещения, но одним Духом или властию, дарованною им от Духа. |
| 1743. См.: Еккл.1:2: Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета! 1744. Рукописи сохранили и название Песнь песней, и Песни песней. 1745. Ср.: 1Ин.4:17. 1746. Водоем больше, т. е. шире колодца. 1747. «Под солнцем» (sole) — рефрен, который часто встречается в Книге Екклесиаста. Если богатство дано, то одно дар Бога (Екк.5:18). 1748. См.: 1Тим.6:17–18. 1749. См.: 1Кор.13:13. 1750. См.: Песн.4:15. 1751. См.: Ин.4:7 и след. Такую же этимологию слова «самарянка» свт. Амвросий приводит в exp. Luc. 7. 74; exp. ps. 118, 21. 5: paenit. 1. 11. 51. Слово «Самария» — от евр. Шомром — сторожевая крепость (см.: Origenes. comm, in Ioh. 20. 35. 310). 1752. См.: Притч.22:20: И ты трижды запиши это на широту сердца твоего для себя в совет и знание. 1753. См.: Гал.6:14. 1754. См.: Ин.15:1. 1755. См.: Мал.4:2. 1756. См.: Песн.2:5, 5:8. См. выше 3. 8. 1757. См.: Песн.2:7, 3:5, 8:4. См. также: inst. u. 17. 111; ехн. u. 9. 60. 1758. Морескини пишет, что такое истолкование свт. Амвросий, возможно, взял из не дошедшего до нас сочинения св. Ипполита Римского, о комментариях которого на Песнь песней известно из грузинского перевода (Moreschini. Р. 69, n. 67). 1759. См.: Ин.1:1–2. 1760. См.: Кол.3:1. 1761. См.: Пс.41:2. См. также Песн.2:9: Подобен брат мой газели или молодому оленю на горах Вефиля. Ориген говорит, что газель (серна) и олень чисто в Писании упоминаются одновременно, газель «дальнозорка», олень «враг змей и воюет c ними» (Ориген. Гомилии на Песнь песней. 2. 11. С. 75). 1762. Вефиль — место, где Иаков заснул и увидел лестницу, восходящую к небу (Быт.28:11–19). 1763. См.: Песн.2:9: Вот стоит за стеной нашей, заглядывая через оконца, вглядываясь через сети. Подробно толкует об этом Ориген (см.: Ориген. Гомилии на Песнь песней. 2. 12. С. 76–77). 1764. См.: Мф.11:28. 1765. См.: Песн.2:10. 1766. См.: Лк.13:7. 1767. Понимание этого места возможно в контексте слова камень же был Христос (1Кор.10:4). 1768. См.: 1Кор.1:23. 1769. См.: Песн.2:9. 1770. Свт. Амвросий немного перефразирует текст Писания, точнее: Встану я и обойду город, по площадям и улицам, и буду искать того, кого возлюбила душа моя. |
| Всякие толки о нашем якобы сочувствии или даже сближении с каким-нибудь из раздорнических церковных движений, вроде обновленчества, григорьевщины или (на Украине) самосвятства, лубенцев и под., всякие такие толки суть или злостный вымысел, с целью уловления неопытных, или плод напуганного воображения. Мы уверены, что все это со временем будет ясно и всем вам, «смущающий же вас грех понесёт, кто бы он ни был» ( Гал.5:10 ). Итак, братья возлюбленные, «будьте тверды, непоколебимы» ( 1Кор.15:58 ), «огребаясь от всех, творящих разделение» ( Рим.16:17 ). Забота о спасении души естественно порождает во всех нас боязнь, как бы не утратить союза со Христом, как бы не оказаться вне спасительного ковчега – Св. Его Церкви. Эта боязнь внушает нам особую осторожность при встрече со всяким новым церковным явлением – осторожность, нужно сказать, вполне оправдываемую всем тем, что происходит у нас на глазах в церковной жизни за последнее время. Но благоразумная осторожность христианина – совсем не враждебная подозрительность фанатика или фарисея, который уже заранее готов всех, кроме себя, считать предателями. Христианин помнит, что любовь «всему верит» ( 1Кор.13:7 ); и наоборот, решающиеся на физическое (или нравственное) убийство часто думают «службу приносити Богу» ( Ин.16:2 ). Христианину свойственно бояться, как бы не утратить союза со Христом, но боязнь эта не переходит у него в слепую панику, в растерянную напуганность, готовую бежать за всяким, кто только имеет смелость сказать, что он один православен и что только у него Христос. Ведь во все времена находились люди, увлекающиеся лёгкой возможностью вести за собою напуганное стадо. Не напрасно Христос, описывая времена церковной смуты, подобной нашей, предупреждал не верить говорящим: «Вот здесь Христос или там» ( Мф.24:23 ). Не напрасно и Апостолы наставляют не торопиться приходить в смущение от всяких непроверенных слухов, тайных посланий ( 2Фес.2:2 ), «бабьих басен» ( 1Тим.4:7 ) и обличают пастырей, которые, «глаголя развращённое», думают больше о том, чтобы «отторгати ученики (от церковного тела) во след себе»” ( Деян.20:30 ). |
| Хорошие остатки от дерева шли на дрова, или, как говорит писатель книги Премудрости, на уготование брашна. Евреи действительно изготовляли на дровах всякую пищу ( Быт.22;3,9 ; Лев.1:7; 4:12 ; Иер.22:7 ); дрова же были постоянною и необходимою принадлежностью жертвенника всесожжений. Как в Скинии ( Исх.29:13 ; Лев.3:5; 11:16 ), так и в храме Иерусалимском приготовление дров из остатков от изделий показывает, как берегли Евреи свои леса и особенно плодовые деревья. Последние употреблялись на топливо только в том случае, когда они или совсем не приносили плодов, или приносили худые плоды. Иоанн Креститель напомнил ( Мф.3:10 ; сл. 7,19) фарисеям и саддукеям об этом обычае с целью вразумить их и побудить к приобретению добрых дел покаяния и милосердия. Фарисеи совершенно не радели об этих делах в той надежде, что получат спасение за одно уже свое происхождение от праведного Авраама: но они забывали, что праведность предков никогда не может быть спасительна для нечестивых потомков. Изготовление из дерева идолов вполне было несовместно с назначением самого дерева; впрочем, древодел употреблял на выделку идолов только худые, кривые, и сучковатые остатки из своих прочих работ. Эти, никуда негодные остатки от изобретательного вымысла художников получали вид или человека, или какого-нибудь животного. Без сомнения, немалого труда стоило сделать что-либо приличное и сколько-нибудь художественное из худого материала. Недостатки материала восполнялись при этом добавочными работами: неровности в работе сглаживались различными замазками, а недостаток в цветности восполнялся различными красками, – лицо идола раскрашивалось нередко или фиолетовой, или малиновой красками (Прем. Сол. 13:13,14). Многодельная работа идолов всегда находила для себя приличный сбыт: идолы, предмет поклонения у всех языческих народов, покупались и самими израильтянами, когда они забывали об истинном Боге и, в духовной слепоте своей, ходили в след богов чужих ( Лев.20:30 ; Втор.4:28 ; Ис.44:13 ; Иер.2:27 ). Кому также неизвестно, что городские стены в Палестине воздвигались из бревен ( 3Цар.15:22 ), – что тяжкие гражданские преступники у Евреев, по особенному приговору, оканчивали жизнь на дереве? Обычай казнить преступников смертью на дереве существовал не только у Евреев, но и у народов, соседних с ними ( Втор.21:22 ; Быт.40:19,22 ; Есф.2:23 ). |
|
|
