| Есть, далее в Евангелии указания и на то, что оно написано на основании устной проповеди апостола Петра. Так, в Евангелии от Марка, чаще, чем в других, упоминается об этом апостол ( Мр. 1:36 , ср. Лук. 4:42 . Мр. 11:21 . Ср. Мф.21:20 . Мр. 13:3 . Ср. Мф.24:3 и Лук. 21:7 . Мр. 14:37 . Ср. Лук. 22:45 и Мф.26:40 . Мр. 16:7 . Ср. Мф.28, 7:10 ); в нем же точнее, нежели в других Евангелиях, излагается пророчество И. Христа об отречении апост. Петра и самое это обстоятельство ( Мф.26,34,75 . Лук. 22,34,60,61 . Иоан. 13,38,18,27 . Мр. 14,30:72 ). Сюда же можно отнести и то, что в этом Евангелии опускаются одобрительные слова Господа, обращенные к Петру по поводу исповедания последним Иисусом Христом Сыном Бога живого (8, 29, ср. Мф.16–19 ), но упоминается о слабости веры Петра, которую он обнаружил по поводу предсказания И. Христом о своей смерти (8:31–33), о чем не упоминается у Луки. Наконец, и указанным чертам личности писателя второго Евангелия можно находить в последнем соответствие, именно – в образе речи и вообще в способе и приемах повествования. Евангелие Марка вообще характеризуется живостью рассказа, ясностью и наглядностью описания. Так, напр., в нем очень часто писатель употребляет настоящее время (1, 25, 40, 41 и пр.) и еще чаще – слово εϑως (1,10,12,18,20,21,29,30,31,42,43 и пр.), для выражения быстроты перехода от одного события к другому. Замечено также, что евангелист Марк, при всем сходстве его евангельских рассказов с повествованиями то Матфея, то Луки, очень часто, однако, отличается от них в описании одних и тех же предметов именно добавлением к рассказу частных второстепенных черт, чрез что его рассказ получает указанные характерные особенности. Так, он особенно точен в обозначении места (1,28,4,1.38.5,11,20 и пр.), времени (1:32.35.2:1.26.35.6:2 и пр.), числовых данных (5.13:42 и пр.). Сюда же принадлежат некоторые наглядные описания как местностей (1:13), так и событий (1:31,41.6:5.13.7:33). 4) Время и место написания Евангелия от Марка Как видно из сказанных обстоятельств происхождения Евангелия от Марка, оно написано было в Риме или во время пребывания там апостола Петра, не задолго до его мученической кончины, или даже после нее. |
| 1) Закон о субботе впервые дан Евреям в пустыне: Исх. 16:23–26 . – для напоминания об их избавлении от рабства Египетского: Вт. 5:12–15. 2) Но св. пророки предсказали отмену всего ветхого завета и субботы: Иер. 31:31–32 ; Евр. 8:8–13 и установление нового праздничного дня, – дня воскресного, дня радости для христиан: Зах. 3:8–10, 9:16, 13:1 и 1Петр. 3:21 ; Пс. 109:2–3; 117:21–24 и Мф. 28:8–9; Иоан. 16:20–26 ; Лк. 24:41 . 3) Сам Христос и учением, и примером отменил субботу: Мф. 12:10–13; Иоан. 5:5–16; 9:1–16 ; См. Исх. 20:10–31, 14–15 ; Числ. 15:32–36 ; Иер. 17:21–22 , почему иудеи и искали убить Его: Иоан. 16–18 . 4) Нарушали субботу и св. Апостолы: Мр. 2:23–28 ; См. Исх. 20:10 ; Числ. 15:32–36 и Лк. 23:56 ; они отменили ее: Деян. 15:24–29 ; Кол. 2:16–17 ; См. Евр. 10:1 и 9 ст. 8:4–5 и 13 ст. 5) Празднующие субботу должны исполнять и остальной ветхозаветный обрядовый закон: Вт. 4:13–14; Неем. 10:29 ; Иез. 20:11–13 ; должны праздновать еврейские праздники, есть мацу и проч.: Исх. 12:1–24, 16:4 и 28, 28:1–43; 29:9; должны праздновать каждый седьмой год: Лев. 25:3–5 и 49 и 50 годы: Лев. 27:30–31 , должны давать десятую часть всего дохода своего: Числ. 18:21 ; Евр. 7:5 , – иначе они будут прокляты: Вт. 27:26; Иер. 11:3–4 ; Гал. 3:10 . 6) Основания для празднования воскресного дня: «теперь все новое»: 2 Нор. 5:17; Мф. 9:16–17; Христос освятил воскресением и Своими явлениями день воскресный: Мр. 16:9 ; Мф. 28:1, 9; Лк. 24:1,13–32 ; Иоан. 20:19–23, 24–29 ; в день воскресный Христос дал ученикам обещанное (Мф. 16:19, 18:18) право прощать грехи: Иоан. 20:21–23 и ниспослал им Духа Святого: Деян. 2:1–4 ; в день воскресный св. Апостолы собирались для преломления: Мр. 16:14 ; Деян. 20:7–8 и посвящали его делам милосердия: 1Кор. 16:1 . В этот день св. Иоанн получил от Бога Откровение о будущей судьбе мира: От. 1:10. 7) Об отмене субботы и праздновании воскресного дня учили св. отцы Церкви, поместные и вселенские соборы: Мф. 18:17. О клятве именем Божьим и присяге «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи, и к Нему прилепись, и Его именем клянись» (Вт. |
| ( Лк.8:1–18 . Мф.13:3–52 . Мр. 4:1–34 ). ( Лк.8:19–21 . Мф.12:45–50 . Мр. 1:31–35 ). а) Учение И. Христа при море в притчах. Лк.8:1–18 . Мф.13:1–52 . Мр. 4:1–34 . В данном отделении ев. Матфей передает 7 притчей: а) о сеятеле и семени (13:3–9. 13:18–23), б) о плевелах между пшеницею (13:24–30. 13:36–43), в) о зерне горчичном (13:31–32), г) о закваске (13:33), д) о скрытом на поле сокровище (13:44), е) о драгоценной жемчужине (13:45–46) и ж) о неводе (13:47–50). Ев. Марк здесь же передает только три притчи: а) о сеятеле и семени (4:3–9, 4:13–20), б) о семени, по действию земли произрастающем и созревающем (4:26–29), и в) о зерне горчичном (4:30–32). А ев. Лука передает здесь только одну притчу – о сеятеле и семени (8:5–8. 8:11–15). Что в данный раз И. Христос произнес не одну, а несколько притчей, это видно из указания ев. Матфея (13:3) и Марка (4:2, 4:33), что И. Христос в данном случае учил народ притчами много. Но все-таки можно думать, что ев. Матфей, по обыкновению своему собирать в одном месте однородный исторический материал, и здесь передает некоторые притчи Господа, произнесенные Им в другое время; по крайней мере, некоторые из переданных здесь притчей у ев. Луки находятся в другой связи (13:18–21). После первой притчи, которая имеется у всех трех евангелистов, ученики приступили к Иисусу с вопросом: «для чего притчами говоришь им» ( Мф.13:10 )? «Чтобы значила притча сия» ( Лк.8:9 ср. Мр 4:10 )? Из ответа Господа видно, что вопрос учеников касался того и другого, т.е. и причины, по которой Христос учит народ в притчах, и смысла предложенной притчи. Учеников Христовых не могло удивлять то, что Господь учил народ в притчах, и смысла предложенной притчи. Учеников Христовых не могло удивлять то, что Господь учил народ притчами, которые составляли обычную форму поучений у раввинов востока; они недоумевают, почему И. Христос говорит притчами, не объясняя их смысла, тогда как и они, ближайшие Его ученики, не понимают Его речи. Этот вопрос ученики предложили Иисусу, по ев. |
| Возлюбленные братья! «Берегитесь, сказал, Христос, лжепророков!» (Мф. 7:15). «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» (Мф. 24:4), и думайте больше не о том, когда придет Христос, а о том, как и с чем вы Его встретите – с горящими или потухшими светильниками веры и дел ваших, и какой дадите Ему ответ за всю прожитую на земле жизнь вашу. «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф. 25:13)! 1) Люди не могут знать точно о времени второго пришествия Христа и кончине мира: Мф. 24:36–44; 25:13; 2Петр. 3–10 ; 1Фес. 5:1–2 ; Деян. 1:7 . 2) Признаки второго пришествия Христа и кончины мира указаны в слове Божьем: Мф. 24:21; ст. 29; ст. 14; Рим. 11:25–26 ; 2Фес. 2:3–11 . 3) Но они еще не сбылись (те же тексты); все это – только «начало болезней» Мф. 24:6–8. 4) Антихрист – не ряд личностей (напр., пап), а определенная, одна личность: 2Фес. 2:1–9 ; Иоан. 5:43 ; он еще не пришел: От. 13:16–17; его действия будут не продолжительны: От. 13:5; Мф. 24–22. 5) Тысячелетнее царство Христа это – теперешнее Его царство на земле, имеющее продолжаться неопределенное время: Вт. 5:6–10; Иер. 32:18 ; Пс. 89:5 ; 2Петр. 3:8 . Первая смерть – естественная, вторая – духовная: 1Иоан. 5:16 ; Мф. 12:31–32. Первое воскресение – воскресение верой в крещении: Кол. 2:11–12 ; Еф. 2:5–6 ; Иоан. 5:24 ; второе воскресение – воскресение с телом для суда: Иоан. 5:25–29 ; 1Кор. 15:22–25 ; 2Кор. 5:10 ; 2Фес. 4:13–17 . Сатана уже связан: 2Петр. 2:4 ; Иуд. ст. 6–ой. 6) На Страшный Суд воскреснут разом и грешные, и праведные: Мф. 13:37–43; 25:31–46; Иоан. 5:29 ; 1Кор. 5:29; 15:22 . 7) Грешники будут мучиться вечно: Иса. 66:24; Дан. 12:1–2 ; Мф. 18:8; 25:41,46; Мр. 9:43–48 ; От. 14:11; 20:10; Лк. 20:35–36 . 8) Необходимо бодрствовать всегда, не зная дня кончины мира: Мф. 25:13. 1 В настоящее время в Филадельфии, которую турки называют Аллах–Шахр, то есть «Божий град», 8 храмов и до 3,000 православных греков, уважаемых за их доброту и гостеприимство даже самими турками. |
| 77. Исх. 25:22. 78. О Шехине см., в частности: БуйеЛ. О Библии и Евангелии. Брюссель, 1988. С. 90—103; Kadushin Μ. The Rabbinic Mind. New York, 1972. P. 222—261. 79. См.: Лев. 18:21; 19:12; 21:6; 22:2, 32. 80. Лев. 24:11—16. 81. Втор. 6:4. 82. Втор. 26:19. 83. См., например: Anchor Bible Dictionary. Vol. IV. New York, 1992. P. 1002. 84. Втор. 5:11. 85. Втор. 28:58—59. 86. Ср.: 1 Цар. 11:7. 87. См.: Bietenhard H. νομα. —Theological Dictionary of the New Testament. Ed. by G. Kittel. Transl. by G. W. Bromiley. Vol. V. Michigan, 1968. P. 246—247. 88. ЗЦар. 8:10–43. 89. Ср.: Пс. 28:9 («и во храме Его все возвещает о Его славе»). 90. Ср.: 1 Езд. 6:12. 91. В имени. 92. Ис. 48:9. 93. Иер. 44:26. 94. Ис. 63:11—12. 95. Ис. 63:14. 96. Иез. 20:9. 97. Иез. 36:23. 98. Иоиль 2:32. Ср.: Деян. 2:21; Рим. 10:13. 99. Ис. 30:27—28. 100. Эрн В. Разбор Послания Св. Синода об Имени Божием. М., 1917 С. 30—31. 101. Мих. 4:5. 102. Феофан (Быстрое), архимандрит. Тетраграмма или Ветхозаветное Божественное Имя. С. 166—167. 103. Мф. 1:1. Ср. то же выражение в Быт. 5:1. 104. Лк. 3:23—38. 105. Лк. 1:13. 106. Лк. 1:30—31. 107. Мф. 1:20—21. 108. Исх. 20:5. 109. Мф. 1:21. 110. Мр. 3:16—17. 111. Ин. 1:42. 112. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна 19, 2 (Цит. по: Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т. 8. СПб., 1914. С. 128). 113. Мр. 5:37. 114. Мф. 17:1; Мр. 9:2. 115. Мр. 14:33. 116. Ин. 10:3—4. 117. Лк. 10:17—20. 118. Ср.: Пс. 102:13; Ис. 9:6; 63:16; Иер. 31:9; Мал. 1:6; 2:10; и др. 119. Ин. 5:43. 120. Ин. 10:25. 121. Ин. 12:27—28. 122. Ин. 17:6,11,22,25—26. 123. Мф. 6:9, 13. 124. Мф. 18:5; Мр. 9:37; Лк. 9:48. 125. Лк. 21:12, 17. Ср.: Мф. 10:18, 22; 24:9; Мр. 13:13. 126. Лк. 24:47. 127. Мр. 9:38—39. 128. Лк. 10:17—20. 129. Мф. 7:21—23. 130. Ин. 1:11—12. 131. Ин. 2:23. 132. Ин. 3:16—18. 133. Ин. 14:13—14. 134. Ин. 15:16. 135. Ин. 16:23—24,26—27. 136. Ин. 14:26. 137. Ин. 15:26. 138. Ин. 18:3—8,12. 139. Мф. 28:18—19. 140. Мр. 16:15—18. |
| 181) Мф. VI, 14. 15; Мк XI, 25; Мф XVIII, 21–35; IX, 2–8; Лк VI 36— 50; VII, 47 и др. 182) Этим историческим значением евангельской проповеди не исключается подобное значение ветхозаветного закона, как оно раскрыто у ап. Павла. Как смирение и немощь не исполнивших закона поглощаются более широким евангельским понятием религиозного долга, так и вообще ветхозаветный закон предварил евангельскую историю в деле оживления греха (Рим VII, 8–9). Но Евангелие, включающее номистическую немощь в русло общечеловеческого религиозного долга, и это дело оживления греха исполнило в духе абсолютности вечной жизни и ее универсальности. 183) Мф XII, 31–32; Мк III, 28–29. 184) 1 Ин V, 16. 185) Мф. XII, 33—35. 186) Ин VIII, 42—44. 187) Ин VII, 12; Мф. XII, 24 пар. 188) Ин XV, 22—24. 189) Ин III, 19—20. 190) Иоан IX, 41. 191) Ин IX, 39. 192) Ин XVI, 8—11. 193) Ин VIII, 44–47; XVIII, 37. 194) Мф XII, 43. 45 пар. 195) Мф X, 15 пар. XI, 22. 24 нар. 196) Мф. XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50; Ин XVII, 5. 197) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25 198) Мф XVIII, 7. 199) Лк XII, 29. 30. 200) Ин XVIII, 36; Мф XX, 25. 26 пар. 201) Ин XVII, 5; Мф XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50. 202) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25. 203) Ин XVIII, 36. 204) Ин III, 16. 205) Ин VIII, 24. 206) Иоан XII, 31.46—48. 207) Иоан VIII, 3336; XII, 31; XIV, 17; XVII, 14. 25. 208) Мф VI, 13; Лк XI, 4. 109) Мф. XXII, 11—13. 110) Лук. XI, 41. 111) Лук. XII, 33. 112) Мф. XIX, 21. 22 пар. 113) Мр Χ I I, 42—44; Лук. XXI, 2-4. 114) Мф. XIX, 24 пар. 115) Мф. XIX, 26 пар. 116) Лук. XVIII, 12. 117) Лук. XVI, 9. 118) Ср. Лук. Х II, 13 сл. 119) Лук. Х IV, 16—20; Мф. XXII, 1—5. 120) Mp. I, 16. 17. 121) Мф . XIX, 3 сл . Mp . X, 2 сл . 122) Мф . XV, 4—6; Mp . VII, 10—13. 123) Мф . V, 46. 47; Лук . VI, 32. 33. 124) Мф . X, 34—37; Лук . XII, 51—53; XIV, 26—27. 125) Мф. XII, 46—50 пар. Ср. Иоан. XIX, 26. 25. 126) Мф. XIX, 4; Mp. X, 6. 127) Мф. XIX, 10. 128) 1 Кор. VII, 9. 129) Мф. X, 34—37; Лук. XII, 51—53; XIV, 26—27. 130) Мф. X, 34—36; Лук. XII, 51—53. |
| Ср. Быт. 3:16. 1048 См. его стихотворение " " На лукавого во время болезни " " (рус. пер. " На болезнь " " ): PG 37, 1385–1393=2.124–127. 1049 PG 37, 1378=2.117. Снова отголосок платоновского учения о теле как могиле и темнице. 1050 PG 37, 1357–1358=2.68. 1051 Сл. 4, 124, 14–18; SC 309, 292=1.122. 1052 О христологии Григория см., в частности, Norris. Doctrine; Wesche. Union. 1053 Ин. 1:1. 1054 Сл. 29, 17, 1–18; 212–214=1.424–425. 1055 Сл. 38, 15, 10–11; SC 358, 138=1.530. 1056 Сл. 29, 18, 21–29; 216=1.426. 1057 Притч. 8:22. В русском Синодальном переводе: " Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони " " . 1058 Притч. 8:25. 1059 Сл. 30, 2, 1–27; SC 250, 226–230=1.429–430. 1060 Сл. 30, 2, 27–30; 230=1.430. 1061 Ис. 53:11; Ис. 49:6. 1062 Лк. 1:78. 1063 Лк. 1:35. 1064 Ср. Фил. 2:7–10. 1065 Сл. 30, 3, 3–16; 230=1.430. Ср. Деян. 2:36. 1066 Об обожении см. подробнее в следующей главе нашей работы. 1067 1 Кор. 15:25. 1068 Деян. 3:21. 1069 Евр. 1:13. 1070 Анти–арианская формула " " егоже царствию не будет конца " " (ouk estai telos) вошла в Никео–Цареградский Символ веры. 1071 Пс. 93:3. 1072 Ср. Пс. 81:1. 1073 Ср. Гал. 3:13. 1074 Ср. 2 Кор. 5:21. 1075 Ин. 1:29. 1076 Сл. 30, 4, 8–5, 14; 232–234=1.431. 1077 Мф. 27:46; Пс. 21:1. 1078 Сл. 30, 5, 21–29; 234=1.431–432. 1079 Евр. 5:7–8. 1080 Сл. 30, 6, 7–12; 236=1.432. 1081 Сл. 30, 6, 12–30; 236–238=1.433. Ср. Евр. 2:18. 1082 Ин. 14:23. 1083 Ср. Ин. 5:18–21. 1084 Сл. 30, 7; 240, 1–17=1.433. 1085 Ин. 20:17. 1086 Сл. 30, 8, 1–15; 240–242=1.433–434. 1087 Лк. 18:19. 1088 Сл. 30, 13, 18–21; 254=1.437. 1089 Мр. 13:32. 1090 Сл. 30, 15, 1–20; 156–158=1.438–439. 1091 Ин. 5:19. 1092 Ин. 5:19. 1093 Сл. 30, 11, 1–33; 244–248=1.435–436. 1094 Ин. 6:38. 1095 Ср. Мф. 26:39. 1096 Сл. 30, 12, 3–20; 248–250=1.436. 1097 См. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры 3, 18. 1098 См. Meyendorff. Christ, 136–137; 146–149. 1099 Ср. Евр. 7:25. 1100 Ср. 2 Кор. 5:16. 1101 Ср. 1 Ин. 2:1. 1102 Сл. 30, 14, 8–20; 256=1.438. 1103 Систематическим рассмотрением имен Христа занимался до Григория Ориген. Ср. Daniйlou. Origen, 256–260. 1104 |
| …И недоволен колхозник… А в Риге мне говорил, лет 7 тому назад, большой советский чиновник, что еще 10 лет, и христианства не будет.. Осталось ждать только 3 года… А, ведь антихрист явится уже за 3,5 года до конца мира, но его еще нет в мире. И Спаситель предсказал. Сын Человеческий, пришедши во второй раз, «найдет ли веру на земле?» (Лк. 18,8). Ныне же верующих по всему миру – миллионы и миллионы. Антихриста же ожидали и при апостолах, – за что таких осудил Ап. Павел (2 Кор. 2. и 3 гл.): «не скоро подвизатися». И св. И. Златоуст указывал на 400-й год об этой возможности (см. т. 8-1 на Ев. Иоанна: Беседа с Самарянкой): хотя и в других местах он говорит и иное. – И во время иконоборчества – когда и патриархи, и соборы, и цари ратовали против икон (как ныне сектанты), – Св. Феодор Студит тоже думал, что пришел конец. На Западе много раз ждали его. Раскольники в 17 веке верили, что Никон предтеча антихриста, но вот 300 лет прошло.. И в наши времена, – начиная с 60-х гг. прошлого столетия – доселе, – иные думали так. Я от одной увлеченной женщины («Фроси») слышал лично, что конец мира будет в 1952 году.. Прошел и он.. Один Св. старец, игум. Засимовой Пустыни (его рукописная биография лежит у меня и сейчас), о. Герман, человек строгий, – на вопрос своей духовной дочери Д-ой, что он думает о конце мира, – сказал ей (приблизительно пишу по памяти): «Не думаю, что теперь: еще много верующих». И нам нужно думать о своем собственном конце, а не всемирном, – как сказал Христос: об этом никто не знает: ни ангелы, даже ни Сын Человеческий (т.е. по человечеству), «только Отец Мой един» (Мф. 2, 36, Мр. 13, 32). Но помнить о конце мира полезно и нам. Но лучше помнить о собственных грехах и бороться с ними при содействии благодати, – нимало не надеясь на себя… 5. Старушка В нашей Епархии, в г. Н-е есть одна старушка, про которую очевидцы рассказывают много хорошего, а это дошло и до меня. Кое-что запишу теперь, а скоро увижу, м.б. и ее самое.. Впрочем, дело и не в ней, а в народе, – шире. |
| МР1968,1,1т; 5,3; 5,8; 8,1; 8,3; 9,2; 9,3; 9,t; 12,7. МР 1969,1,19; 3,7; t,3; 5,8; 10,65. МР 1970,1,5; 1,10; t,ll; 5,6; 5,23; 7,1; 8,6; 8,8; 8,19; 9,1; 9,2; 10,1; 11,2. МР1971,5,2; 7,1; 10,1. МР 1972,6,13; 7,1; 8,2; 8,21–2t. МР 197t,5,3. МР 1975,5,6; 7,1t; 10,5. МР 1976,1,9; 7,2. " МР 1977,1,1t; 1,27; 2,t; 3,3; 3,t; 5,7; 7,t; 8,3; 8,5; 10,3; 11,3. МР 1978,2,7; t,t; t,S; t,10; 6,t; 8,t0; 9,2; 10,3; 11,t; 12,6; 12,8. МР 1979,2,6; 2,8; 3,t; 3,5t; t,S; t,9; 5,3; 5,63; 6,5; 6,33; 9,3; 10,5; 10,t3. Literatur: МР1980,3,3; 3,6; 3,47–50; 6,7; 6,8,57; 7,26; 8,5; 9,9; 10,3; 10,37; 11,4; 12,4. МР 1981,1,35; 2,3; 2,4; 2,7; 2,9; 2,11; 3,2; 3,25; 5,3; 5,7; 5,12; 6,5–6; 9,5; 11,2; 12,6; 12,58. МР 1982,1,4; 2,11; 5,6; 6,33; 6,56; 7,9; 7,10; 8,9; 9,37; 10,61; 12,108. МР198 3 ,1 ,52f ; 2,10; 2,67; 5,7; 7,30; 8,9; 8,55; 9,18; 11,16. МР1984,1,15; 2,4; 2,17; 3,4; 4,5; 6,2; 6,4; 6,9; 6,18; 8,11; 8,25; 12,29. МР1985,2,6; 2,7; 2,9; 5,6; 5,7; 5,8; 10,2; 11,35; 11,36. МР 1986,9,6; 10,6; 12,7; 12,56. МР 1987,3,3; 5,6; 11,21–22; 12,10. МР 1988,1,45; 4,5; 4,6; 4,9; 6,10; 8,31; 9,2; 9,60; 10,7. StdO 1966,6,4. StdO 1967,10,35; 11,10. StdO 1970,10,19–21. StdO 1971,9,8. StdO 1972,6,22; 7,5; 7,22. StdO 1973,6,28. StdO 1980,5,5. StdO 1981,3,12. StdO 1982,3,29; 6,5. StdO 1983,8,21. StdO 1985,1,4. StdO 1986,1,7. StdO 1987,1,39; 4,7. StdO 1988,1,15. A.E. Levitin-Krasnov, Otee Dimitrij Dudko, in: Posev 1975,1, hier 35. Gleb Jakunin, sovremennom poloenii RPC..., in: Volnoe Slovo vyp. 35–36, S.42. D. Pospielovsky, The Russian Church 410, 438, 440, 445f, 448, 450, 451–453. Christ in der Gegenwart 37(1985)72. J. Ellis, The Russian Orthodox Church 204, 207, 209, 217, 266, 344, 358, 361, 411, 437. SOP (Service orthodoxe de Presse) Nr. 120 (7/8 1987) S.12. The Orthodox Church 23(1987)7,5; 8,3. Glaube in der 2. Welt (G2W) 1987,7/8,26–32. Literatur: Posev 1987 ,8 Protodiakon Vladimir Rusak, Svidetel " stvo obvinenija, Episkopy, in: Prav. Rus T 1988,13,5: er sprach von «herzlichen Beziehungen der Kirche zum Staat». |
| 2. Петр в списке апостолов именуется первым: Мф. 10, 2–5 , Мр. 3, 16–20 , Лк. 6, 14–16 , Д. А. 1, 13; также и среди трех избранных: Лк. 8, 51 , Мр. 5, 37 (при воскрешении дочери Иаира); Лк. 9, 28 , Мф. 17, 1 , Мр. 9, 2 (преображение); Мф. 26, 37 , Мр. 14, 33 , (Гефсиманский сад); выражение для обозначения апостольской коллегии: Петр и иже с ним Σμων κα ο μετ» το. Мр. 1, 36 , Лк. 8 , 45 , 9 , 32 , Д. А. 2, 14. 3. Христос пользуется, как своим собственным, челном Петра и его домом: Лк. 5, 3–10 , рассказ о чудесном лове рыбы. И в других случаях, когда упоминается τ πλοον, лодка, ( Мр. 4, 36 сл., 6, 45 сл., Мф. 8, 23; 14, 22 ), при противопоставлении λλα πλοα, можно подразумевать ладью Петрову. В Капернауме Христос приходит в дом Петров ( Мф. 8, 14 , Лк. 4, 38 , Мф. 1, 29 ), который становится настолько известен, что все приходят к дверям его ( Мр. 1, 33 , Мф. 8, 16 , Лк. 4, 40 ). Следует разуметь дом Петров, когда говорится просто дом ( Мр. 2, 1 , Мр. 3, 20 , Мр. 7, 17 , Мф. 9, 10, 28; 13, 1, 36 ). В доме Петра происходит история с уплатою подати, которая поручается также Петру: «отдай им за меня и за себя» ( Мф. 17, 25–27 ). D’Herbigny, 1. 215–16 2 . 4. Сюда же относятся все случаи первенства Петра, описанные в Деяниях Апостолов: руководящая его роль при избрании апостола на место Иуды (Д. А. 1, 15–22); первый проповедует после Пятидесятницы Д. А. 2, 14–36), первый совершает чудо исцеления хромого (Д. А. 3, 4–7), проповедует в храме (3, 12–26), отвечает перед синедрионом (4,8–13), поражает Ананию (5, 1–11), первый принимает в церкви язычников (10), открывает апостольский собор речью (15, 11), «Petrus ergo, verbis et actibus Domini, certis praelatus est Apostolis» (1, 222); praxi apostolica, sicut et Christi dictis gestisque, patet singularis eminentia prae cunctis (227) и эmy eminenmiam kamoлuчeckuй богослов, как обычно, старается ограждать от тех сомнений, которые вызываются соответствующими суждениями и заявлениями ап. Павла ( 1Кор. 1, 11–12; 3, 21–23 и особенно Гал. 1, 17; 2, 8–9 ). При этом не приходится закрывать глаза и на тот случай, когда Петру и не принадлежит такая роль, и двенадцать выступают непосредственно, как живое единство. Такой случай мы имеем при поставлении диаконов, т. е. на первых же шагах апостольства: Д. А. 6, 2 слл: «Тогда двенадцать (ο δδεκα), созвав множество учеников, сказали: не хорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах... И угодно было это предложение всему собранию, и избрали Стефана и др., их поставили перед Апостолами и (сии), помолившись, возложили на них руки». Первое рукоположение было совершено «двенадцатью», апостольским собором без всякой особенной роли «примата» апостола Петра. |
|
|
