| Это ясно как из прежде сказанного, так напр. из следующих слов статьи Шенкеля «lesus Christ.»: «мессианская идея никогда не уничтожалась в иудейском народе. И юный Иисус без сомнения также носил в своей груди образ мессианского времени и его божественного Основателя, хотя этот образ представлялся Им неопределенно (Мр.10:37; Мф.20:20 ). Но народ сам пришел к мысли, что Иисус есть ожидаемый Мессия, и провозгласил Его таким (Мк.10:4; Мф.20:1 ; Лук.19:28 ; Ин.12:12 ). 77 Здесь на И. Христа возводится ужаснейшая клевета, нисколько несообразная с тем Его величием, которое признал даже сам Шенкель. Он, кроме того, низводится по своему неопределенному понятию в ряд других его современников. «Ко времени Иисуса, – говорит Шенкель в ст. Messia, – мессианской веры не было в общем сознании иудейской народности, по крайней мере в образованнейшем круге. Напротив, она была только в меньшей части бедных и убогих ( Лк.1:20 ), тружеников и обремененных (Мк.11:28), но определенного вида она не имела. У одних она была национальною политическою ненавистью против язычников, и связана была с надеждою на победоносное торжество Израиля над мирскою силою. Эта мессианская вера легко вела его к политическому беспокойству, возмущениям и восстаниям против римского владычества (Иудей Галилеянин. Мф.11:12 ). У других мессианская вера была с господствующим нравственным направлением, с ожиданием князя правды, предсказанного пророками (так у Евангелистов, у Симеона – 2:25 и Анны – 2:36), который должен придти со скоростью молнии, с оружием и сверхъестественною чудесною силою. В этом образе ожидал Мессию и Иоанн Креститель, и потому он не находил в Иисусе мессианских свойств ( Мф.11:3 ). В этом заключается причина, почему ученики Иисуса в большинстве считали Его только за пророка, и только уже после явления воскресшего Христа узнали в Нем восстановителя Израиля. 78 «Нет ничего основательнее, – говорит Шенкель в другом месте, – как то, что мессианские пророчества в том виде, в каком они понимались первоначально, не исполнились». |
| 17:21); еще в другом месте: «тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпускали их» ( Деян. 13:3 ) 24 . На первом Вселенском соборе, бывшем в 325 г. в Никее, богоносные отцы уже упоминают о святой Четыредесятнице, как общеизвестном в Церкви посте, и в правиле 5 говорят так: «За благо признано, чтобы в каждой области дважды в год были соборы: один перед Четыредесятницей, а другой около осеннего времени». Шестой Вселенский собор, подобно первому, упоминает о Великом посте в 29 правиле, говоря: «Поскольку нас ничто не побуждает оставлять благоговейную строгость, то, последуя Апостольским и отеческим преданиям, определяем, что не подобает в Четыредесятницу, в четверг последней седьмицы разрешать пост и тем бесчестить всю Четыредесятницу». Тот же шестой Вселенский собор в правиле 12 говорит так: «во все дни поста св. Четыредесятницы, кроме суббот и недель (воскресных дней) и св. дня Благовещения, литургия да бывает не иная, как преждеосвященных даров». В 56 правиле тот же собор говорит: «Увидали мы также, что в Армянской стране и в иных местах в субботы и воскресные дни св. Четыредесятницы, едят некоторые сыр и яйца. Того ради за благо признано и сие, дабы Церковь Божья во всей вселенной, следуя единому чину, совершала пост и воздерживалась, как от всего заколаемого, так и от яиц и сыра, которые суть плод и произведение, от чего воздерживаемся. А если кто не будет сего соблюдать, то клирики да будут извержены, а миряне да будут отлучены. Православный христианин! Неверующие люди со всех сторон искушают тебя к нарушению постов христианских, – искушают и словами, и примером разнузданной невоздержанной своей жизни, но ты твердо храни данное тебе Христом оружие, против козней диавола, храни телесный пост, но не забывай и о духовном, без которого он не принесет тебе пользы, и к которому зовет нас св. Церковь словами высоконазидательного своего песнопения: «Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне, разрешим всякий союз неправды, расторгнем стропотная нуждных изменений, всякое списание неправедное раздерем: дадим алчущим хлеб, и нищие бескровные введем в домы, да приимем от Христа Бога велкую милость». 1) Пост установлен еще в раю: Быт. 2:16–17 ; определенные дни для постов установлены Богом при Моисее и после него: Лев. 16:29 ; Зах. 8:19 . В Новом Завете постился Сам Христос: Мф. 4:2; учил, как должно поститься: Мф. 6:16–18 и заповедал поститься Своим ученикам: Мф. 9:15; 17:19–21. Постились в Новом Завете пророчица Анна: Лк. 2:36–37 ; Иоанн Креститель: Мр. 1:6 и св. Апостолы: 2 Нор. 6:4–5; 11:27; пророки и учители: Деян. 13:1–3 . Апостолы заповедали и христианам поститься: 1Кор. 7:5 ; 1Петр. 2:21 ; 1Кор. 4:16 ; Фил. 3:17 . 2) Пост установлен для обуздания греховной плоти и борьбы с диаволом: 1Петр. 2:11; 5:8 ; Иоан. 1:14–15; 4:1 ; Гал. 5:17 ; Рим. 7:19–25; 6:12–13 . Пс. 34:13 ; Мф. 17:19–21. 3) Св. Писание делает различие в пище постной и скоромной: Исх. 12:8; 23:15 ; Чис. 6:1–4 ; Дан. 10:2–3 ; Рим. 14:21 ; 1Кор. 8:13 . |
| Наименовав совершенно верно три категории членов синедриона (ρχοντας, πρεσβυτρους и γραμματες, «князей», «старцев» и «книжников») 471 и отметив этим, что синедрион был в полном, блестящем составе, Дееписатель называет затем более выдающихся в этом собрании лиц – Анну «арихиереа», Каиафу и др. (ст. 6). Между тем, Анна, или Анан, в это время уже не был «архиереем», т. е., первосвященником; должность эту он занимал с 6 по 15 год по Р. Х. 472 и в то время находился уже в отставке; правящим первосвященником (с 18–36 г.) был зять его Каиафа ( Ин.11:49, 18:13, 24 ; Мф.26:3, 57 ; ср. Jos., Antiq. XVIII, 2:2:3). Впрочем, будучи в отставке, Анан пользовался большим влиянием и уважением (по свидетельству Ев. Иоанна, Христа привели к Анану на суд прежде, чем к Каиафе – Ин.18:13 ); с течением времени имя Анана окружено было ещё большим почётом, когда пять сыновей его последовательно занимали должность первосвященника 473 . Писатель третьего Евангелия ( Лк.3:2 ) и кн. Деяний Апост. (4:6) и впал, говорят, в историческую ошибку, приняв влиятельное лицо за первосвященника евангельской эпохи 474 . Но на самом деле ошибки здесь нет никакой; слово ρχιερες не обязательно обозначает – «правящий первосвященник». Первосвященник всегда был один, а слово это у н. з. писателей и у Иосифа Флавия часто употребляются во множественном числе – ρχιερες (напр., Деян.4:23, 23:14, 25:15 ; Мф.2:4, 17:1, 20:18 , и др.; Мр.14:53 и мн. др.; Jos., Bell. II и др.). Не может подлежать сомнению, что лица, бывшие первосвященниками и вышедший в отставку, пожизненно сохраняли за собою этот почётный титул 475 . Но этого мало, известный историк народа израильского Шюрер, изучая специально вопрос о значении термина ρχιερες 476 , пришёл к выводу, что этим титулом именовались иногда лица, даже совсем не бывшие первосвященниками. Со времени римского владычества, первосвященническое звание стало достоянием очень не многих аристократических фамилий; и все члены этих фамилий, все «елицы, по выражению Дееписателя (4:6), беша от рода архиерейска» (κ γνους ρχιερατικο), именовались ρχιερες 477 . |
| " Один " " и " " Другой " " относится к Ипостасям Святой Троицы; " одно " " и " " другое " " — к двум природам во Христе. Впервые в святоотеческой христологии средний род, указывающий на " " природу " " , противопоставляется мужскому роду, указывающему на " " Ипостась " " : ср. Grillmeier. Christ I,370. 1133 Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 42–48=2.9–10. 1134 См. Kelly. Doctrines, 292. 1135 См. Lietzmann. Apollinarius, 251. 1136 Сл. 22, 13, 1–15; SC 270, 246–248=1.343–344. 1137 PG 37, 467–468=2.131. 1138 См. Quasten. Patrology III, 247. 1139 Письмо 101 (1–е к Кледонию); SC 208, 50=2.10. 1140 Письмо 101; 52=2.11. 1141 Докетизмом называют раннехристианские ереси (I-III вв.), которые объединяло общее представление о том, что тело Христа было призрачным, то есть имело лишь вид материальной плоти. 1142 Письмо 101; 58=2.12–13. 1143 Письмо 101; 64–66=2.14. 1144 Письмо 101; 46–48=2.10. 1145 Фил. 2:7. 1146 Письмо 102; SC 208, 76–78=2.17. 1147 Ср. 1 Кор. 15:14. 1148 Письмо 102; 80–82=2.18. 1149 Письмо 202; SC 208, 90–92=2.6–7. 1150 Письмо 202; 94=2.7. 1151 Ср. Пс. 73:2; Мих. 6:4 и др. 1152 Ср. Ис. 41:14; 43:14; 47:4; 48:17; 49:26; 59:29; 63:16 (все ссылки относятся к тексту так называемого " " Второисаии " " ). 1153 Ср. Мф. 20:28; Мр. 10:45; Рим. 3:24; Гал. 3:13; 4:5; Еф.1:7; 1 Тим. 2:6; Евр. 9:12, 15; Откр. 5:9 и др. 1154 Лк. 23, 46. 1155 На Мф. 16, 8 (GCS 40, 498). 1156 Большое Огласительное Слово 22–24. 1157 Беседы на Пс. 7, 2 и 48, 3. О выкупе, принесенном Богу, см. также Беседу на Пс. 28, 5. 1158 Огласительное слово 13, 2. 1159 Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.675–676. 1160 Изложенная теория сатисфакции принадлежит Ансельму Кентерберийскому. 1161 Соборы 1156–57 гг. были созваны в связи с ересью Сотириха Пантевгена, излагавшего теорию искупления в терминологии, близкой к учению Ансельма. Отцы Собора, в частности св. Николай Мефонский, в своем учении об искуплении основывались на молитве из Литургий свв. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста, обращенной ко Христу: " Ты бо еси Приносяй и Приносимый " " . См. об этом Павел (Черемухин). Собор; Angelou. Nicholas; Meyendorff. Christ, 197–200. 1162 |
| " Страждущий в нем Христос " , - говорят о мученике Саккте " акты мучеников Лионских и Виеннских " . " В сестре созерцали, даже телесными очами, Того, Который распят за них, чтобы убедить верующих, что всякий, страждущий за славу Христа, имеет общение с Богом живым " ... Мученичество не героизм, но жертвенное приобщение ко Христу, некое воскресение жизни и нетления. " В час страдания мученики как бы отсутствуют из своих тел, или, скорее, - Христос присутствует и сообщается с ними " (Mart. Polyc., II. 2). Мученический эрос святого Игнатия связан с тайнозрением, Игнатий не раз ссылается на свои откровения. Дар пророчества или прозорливости, по суждению древней Церкви, всегда был связан с мученическим подвигом, по предсказанию Спасителя: " ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас " (Мф. 10:19-20; Мр. 13:11 [ 2 ]; Лк. 12:11-12 [ 3 ]). 5. Послания святого Игнатия сохранились в трех редакциях: пространной, краткой и сокращенной. В краткой редакции известно семь посланий: к Ефесянам, Магнезийцам, Траллийцам, Римлянам, Филадельфийцам, Смирнянам и к Поликарпу. Эти же послания называет Евсевий (III. 36). В пространной редакции, кроме них, и притом в распространенном тексте, содержатся еще восемь других, в том числе к Иоанну Богослову и к Деве Марии, с ответом на него (сохранились только по латыни). Текст этой редакции представляет переработку краткого и носит несомненные следы догматического неправомыслия в духе ересей IV века. Фальсификацию того же времени представляют и послания, не сохранившиеся в краткой редакции. Сокращенная редакция известна в сирийском переводе, открытом Картоном в 1845 г. Сюда входят Послания к Ефесянам, Римлянам и Поликарпу. Подлинность посланий святого Игнатия в настоящее время не подвергается сомнению. На них ссылаются Ириней, Ориген, непосредственно после написания их святой Поликарп, заботившийся об их рассылке по Церквам. Написаны они никак не позже последних годов Траяна, позже христиане не подвергались казни на арене. |
| В правление Юстиниана завершился процесс полномасштабной христианизации всех сторон жизни Римской империи, начавшийся при Феодосии I. В ходе ликвидации последних остатков язычества в 529 г. была закрыта платоновская Академия в Афинах. Значительное внимание уделялось церковной тематике в законодательной сфере. Если в Кодексе Феодосия II (438 г.) религиозные вопросы рассматривались в последней, 16-й книге, то в Кодексе Юстиниана (529/534 г.) им посвящена самая первая книга, начинающаяся главой «О Верховной Троице и кафолической вере». В это время происходит тесное сближение светского и церковного законодательства, нашедшее отражение в появлении так называемых Номоканонов – справочников, включавших не только церковные правила (каноны), но и императорские законы о церкви. В законодательном корпусе Юстиниана окончательно закрепляется принцип равноправия мужа и жены, укрепляется законный брак. Церковные общины признаются в качестве корпораций, имеющих право принимать завещания от любого лица. При этом закон 535 г. запретил отчуждение церковного имущества (императору разрешалось лишь обменивать его на равноценное или более ценное), что быстро превратило Церковь в крупнейшего землевладельца. Церковное имущество облагается налогами, но за духовенством признается особая юрисдикция. Благотворительные заведения получают статус юридических лиц, действующих по уставу, данному учредителем, под надзором епископа. § 8. Церковь и государство в христианской Империи 1. Начало сакрализации государственной власти Христианство как религия зародилось и распространилось в Римской империи – одном из самых грандиозных политических образований за всю историю человечества. При этом уже в речениях Христа было сформулировано принципиальное разграничение «духовного» и «мирского»: Царствие Мое не от мира сего ( Ин. 18:36 ); Воздавайте Богу Богово, а кесарю – кесарево ( Мф. 22:21 ; Мр. 12:17 ); главным же предметом евангельской проповеди являлось учение о грядущем Царствии Небесном, которому противостоит власть князя мира сего. |
| 1132. " Один " " и " " Другой " " относится к Ипостасям Святой Троицы; " одно " " и " " другое " " — к двум природам во Христе. Впервые в святоотеческой христологии средний род, указывающий на " " природу " " , противопоставляется мужскому роду, указывающему на " " Ипостась " " : ср. Grillmeier. Christ I,370. 1133. Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 42–48=2.9–10. 1134. См. Kelly. Doctrines, 292. 1135. См. Lietzmann. Apollinarius, 251. 1136. Сл. 22, 13, 1–15; SC 270, 246–248=1.343–344. 1137. PG 37, 467–468=2.131. 1138. См. Quasten. Patrology III, 247. 1139. Письмо 101 (1–е к Кледонию); SC 208, 50=2.10. 1140. Письмо 101; 52=2.11. 1141. Докетизмом называют раннехристианские ереси (IIII вв.), которые объединяло общее представление о том, что тело Христа было призрачным, то есть имело лишь вид материальной плоти. 1142. Письмо 101; 58=2.12–13. 1143. Письмо 101; 64–66=2.14. 1144. Письмо 101; 46–48=2.10. 1145. Фил. 2:7. 1146. Письмо 102; SC 208, 76–78=2.17. 1147. Ср. 1 Кор. 15:14. 1148. Письмо 102; 80–82=2.18. 1149. Письмо 202; SC 208, 90–92=2.6–7. 1150. Письмо 202; 94=2.7. 1151. Ср. Пс. 73:2; Мих. 6:4 и др. 1152. Ср. Ис. 41:14; 43:14; 47:4; 48:17; 49:26; 59:29; 63:16 (все ссылки относятся к тексту так называемого " " Второисаии " " ). 1153. Ср. Мф. 20:28; Мр. 10:45; Рим. 3:24; Гал. 3:13; 4:5; Еф.1:7; 1 Тим. 2:6; Евр. 9:12, 15; Откр. 5:9 и др. 1154. Лк. 23, 46. 1155. На Мф. 16, 8 (GCS 40, 498). 1156. Большое Огласительное Слово 22–24. 1157. Беседы на Пс. 7, 2 и 48, 3. О выкупе, принесенном Богу, см. также Беседу на Пс. 28, 5. 1158. Огласительное слово 13, 2. 1159. Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.675–676. 1160. Изложенная теория сатисфакции принадлежит Ансельму Кентерберийскому. 1161. Соборы 1156–57 гг. были созваны в связи с ересью Сотириха Пантевгена, излагавшего теорию искупления в терминологии, близкой к учению Ансельма. Отцы Собора, в частности св. Николай Мефонский, в своем учении об искуплении основывались на молитве из Литургий свв. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста, обращенной ко Христу: " Ты бо еси Приносяй и Приносимый " " . См. об этом Павел (Черемухин). Собор; Angelou. Nicholas; Meyendorff. Christ, 197–200. |
| 26) . Ст. 33–34. Тот, которого послал Бог , говорит слова Божьи, ибо дает Бог Духа (Ему по связи с последующим) не мирою, т.е. во всей полноте, не так, как ветхозаветным пророкам и в частности Иоанну Крестителю: им дает Бог Духа, χ μετρονμετρως, по мере их способности и потребности для их служения. Посему, принявший Его свидетельство принимает собственно свидетельство Самого Бога, Слова Божия, и таким образом, запечатлевает этим, подтверждает (ср. 6:27; Еф. 1:13 . 2Кор. 1:12 ), что Бог истинен; точно также, напротив, кто не верует Его свидетельству, не верует Самому Богу, представляет Бога лжецом ( 1Иоан. 5:10 ). Ст. 35–36. Ст. 35 дает основание, почему Бог дает Мессии Духа не в меру: потому что Отец дал в руку Ему, как возлюбленному Сыну Своему, все ( Мф.11:27 ), все дары и блага божественной любви Своей, так что теперь от Него зависит и раздаяние даров сих людям ( Еф. 4:7 и др.) Заключение: поэтому верующий в Сына имеет жизнь вечную, а непослушный (πειϑετν) не узрит жизни не вечной, загробной только, но и вообще не испытает (ср. 3:3) истинной духовной жизни, продолжением и усовершением которой служит вечная жизнь; гнев Божий, чадо которого он есть по естеству ( Еф. 2:3 ), останется неотъятым от него. 28. Второе возвращение И. Христа в Галилею (по заключению Иоанна Крестителя в темницу). ( Иоан. 4:1–3 . Мф.4:12 . Мр.1:14 . Лук.4:14 ) Сравнивая указания всех евангелистов на это возвращение И. Христа в Галилею, находим следующее: еванг. Марк только обозначает событие, после которого И. Христос удалился их Иудеи в Галилею, – заключение Иоанна Крестителя под стражу: ев. Матфей указывает в этом событии и повод к удалению И. Христа в Галилею (χοσας); ев. Иоанн разъясняет этот повод, показывая, какое отношение к лицу И. Христа имело это событие. Фарисеи, которые, вероятно, интригами своими при дворе Ирода много содействовали заключению Крестителя в темницу, обеспокоились теперь успехами дела Христова, и Господь прозревает в них замысел – сделать с Ним тоже, что сделано Иродом с Крестителем, почему Он удаляется из пределов Иудеи, где они были сильны. Ев. Лука, который о взятии Крестителя под стражу мимоходом заметил ранее, при описании проповеднической его деятельности, – здесь не указывает вовсе на это событие и возвращение И. Христа в Галилею поставляет в связь с событиями Его крещения и искушения от дьявола в пустыне: «и возвратился Иисус в силе Духа в Галилею» (ср. 4:1). Сошествие Св. Духа на И. Христа при крещении евангелист рассматривает как помазание Его на служение Мессии, а искушение Его в пустыне от дьявола – как первый опыт Его искупительной борьбы с духом тьмы, – опыт, подготовленный к Его общественному служению роду человеческому; после этой личной борьбы и победы над духом злобы И. Христос в силе Духа, полученного Им при крещении, вступает на служение Мессии. 29. Беседа И. Христа с Самарянкою. |
| К л. 121 об. ...кроме дому Иоанна Богослова. – Речь идет о доме любимого ученика Христа – Иоанна Богослова, предполагаемого автора нескольких книг Нового Завета: Евангелия от Иоанна, трех Соборных посланий и Апокалипсиса. Дом Иоанна Богослова был местом действия многих событий евангельской истории. ...врата, в которыя Христос въехал на осляти. – См.: Мф. 21, 1–11 ; Мр. 11, 1–7 ; Лк. 19, 28–36 . К л. 122. ...камень, на коем Христос сидел и явился Марии Магдалыни. – Иоан. 20, 11–17 . ... церковь Святыя мученицы Феклы. – Церковь Святой Феклы находилась на территории старой патриархии в монастыре Святой Феклы. Фекла – дочь знатных и богатых родителей, ученица апостола Павла, активно проповедовала христианство и пострадала за это. Культ святой Феклы был широко распространен на христианском Востоке, только в одном Константинополе ей было посвящено четыре храма. Соломон же ту церков созда повелением ангела в 2 дня. – Соломон – десятый и любимый сын царя Давида от Вирсавии; был назначен отцом наследником престола в обход старших сыновей; стал третьим царем Израильско-Иудейского государства. Соломон выполнил завещание отца и выстроил Иерусалимский храм. По свидетельству Библии ( 3Цар. 5, 3–38 ), его возводили десятки тысяч людей в течение семи лет; упоминание о том, что Соломон создал храм за два дня, имеет апокрифический характер. К л. 122 об. «Разорите церковь сию, и треми денми воздвигну». – Ср.: Иоан. 2, 19–21 . ...приять Симеон Христа на руки и глаголаше: «Ныне отпущаеши раба своего!»... – Речь идет о Симеоне Богоприимце, праведном и благочестивом человеке, которому было предсказано, что он не умрет, пока не увидит Христа. Когда родившегося Иисуса на сороковой день мать принесла в Иерусалимский храм, то туда по вдохновению свыше пришел и Симеон. Взяв на руки младенца, он пророчествовал о будущем: «...лежит Сей на падение и на возстание многих в Израиле и в предмет пререканий»; в Иисусе Симеон увидел «свет к просвещению язычников» и «славу народа Израиля» ( Лк. 2, 25–35 ). |
| 675 Lossky V. The Vision of God. London, 1963. P. 127 [Лосский B.H. Боговидение//Лосский B.H. Богословие и Боговидение. С. 259]. 679 Мф. 17:1–9 ; Мр. 9:2–9 ; Лк. 9:28–36 ; 2Петр. 1:17–21 . Особое внимание следует обратить на раздел о «нетварном Божественном свете» в: Krivosbeine В. The Ascetic and Theological Teaching of Gregory Palamas. London, 1954. P. 33–46 (препринт из: The Eastern Churches Quarterly 3 P. 26–33, 71–84, 138–150, 193–214) [ Василий (Кривошеин) , монах. Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы //Seminarium Kondakovianum. (Recueil d’etudes. Archeologie. Histoire de l " art. Etudes Byzantines). Prague, 1936. V. 8. C. 99–154; переизд.: Вестник Русского Западно–Европейского Патриаршего Экзархата. 1987. 115. С. 109–174; Альфа и Омега. 1995. 3(6). С. 77–82]; Lossky V. In the Image and Likeness of God. Crestwood (NY), 1974. Р. 45–69 [Лососий В.Н. Богословие света в учении святителя Григория Паламы //Лосский В.Н. Богословие и Боговидение. С. 82–111)]; Idem. The Mystical Theology of the Eastern Church. P. 217–235 [Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. С. 238–251]. 682 Hagioritic Tomus//PG, 150, col. 1232b [Святогорский Томос//Патристика: Труды Отцов Церкви и петрологические исследования. Сб. Нижний Новгород, 2007. С. 163]. 683 PG, 150, col. 1233; Lossky V. The Mystical Theology of the Eastern Church. P. 222 [Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. С. 241]. 684 Triads. III, 1,11. Р. 579 часть Триады III]. Ср. со словами Симеона Нового Богослова [Гимн 27–й (125–132)]: Не говорите, что невозможно принять Божественный Дух, Не говорите, что без Него возможно спастись, Не говорите, что кто–нибудь причастен Ему, сам того не зная, Не говорите, что Бог невидим людям, Не говорите, что люди не видят Божественного света Или что это невозможно в настоящие времена! Это никогда не бывает невозможным, друзья! Но очень даже возможно желающим. Цит. по: Krivocheine В. In the Light of Christ, Saint Symeon the New Theologian (949–1022). Crestwood (NY), 1986. P. 26 [Василий (Кривошеи»), архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов (949–1022). Париж, 1980; переизд.: Н. Новгород, 1996 – цитируемый гимн взят как эпиграф ко всей книге]. |
|
|
