| Эта невозможность может иметь для себя разное истолкование: она означает или невместимость в человеческое эмпирическое сознание того, что ему трансцендентно, или же ненужность для него этого знания. Или же, наконец, – что является наиболее важным, – само наступление конца зависит и от человеческого участия и дела, совершаемого на основе человеческой свободы, которая не должна быть парализована или даже только аффицирована этим непосильным и ненужным для нее ведением (подобно тому как в неведение заключена для человека и его личная смерть). Поэтому трансцендентное свершение конца представляется эмпирически столь же неожиданным, как наступление потопа во дни Ноевы, или ниспадение огня в дни Лота 422 ( Мф. 24, 37–39 , ср. Лк. 17, 26–30 ), так что возможны оказываются «наглые ругатели», выражающие неверие и в самое пришествие его ( 2Петр. 3, 3–4 ). И отсюда, именно из этой неизвестности конца, при его несомненности, как некоего трансценза, делается общее заключение: «итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (24, 42, 44; 25, 13). И далее следует приточное подтверждение той же мысли: 24, 4551) (о верном и неверном рабах), 25, 1–12 (о десяти девах), 24, 14–30 (притча о талантах, заключающая в себе призыв именно к земному, историческому деланию, к умножению своих талантов), и все это завершается приточным изображением Странного Суда, однако не в отношении к времени наступления, но к его содержанию. Параллель эсхатологическим главам Мф. у Мр. 13 , в общем имеет тот же план и то же содержание, с некоторыми деталями, имеющими практически-увещательное значение: в частности о гонениях и помощи Духа Св. (11–13), с общим увещательным выводом: «бодрствуйте» (35–7). В общем тоже и Лк. 21, 5–36 , с особенным ударением на гонениях и помощи Божией в них: 12–19. К Евангельскому Апокалипсису некоторые частные черты присоединяются отдельными текстами апостольских посланий. Сюда относятся, прежде всего, 2Фес. 2, 3–12 , о беззаконнике, как личном явлении богоборства и антихристианства, о наличии в «последние времена», т. |
| PG 37, 1102–1105=2.372–373. 175 Сл. 26, 3, 29–33; SC 284, 232=1.374. 176 Сл. 26, 7, 17–9,20; SC 284, 242–246=1.377–378. 177 Пс. 37:12. 178 Мр. 14:27. 179 Ср. Мф. 26:31–35. Намек на Петра Александрийского, который изменил свое отношение к Григорию под влиянием Максима–циника. 180 Пс. 26:3. 181 Сл. 26, 17, 15–19, 7; SC 284, 268–270=2.383–384. 182 Сл. 33, 6, 8; SC 318, 168=1.484. 183 Сл. 33, 8, 1–9, 1; SC 318, 172–174=1.485–486. 184 Сл. 33, 11, 1 и 33, 13, 1–2; SC 318, 180–184=1.487–488. 185 Т. е. быть, а не казаться. 186 Дан. 13:42. 187 Сл. 36, 3, 13–23; 6, 3–7; 7, 1–20. Ср. 1 Цар. 16:7. 188 Слово 23 рус. пер. 189 Слово 22 рус. пер. 190 Сл. 22, 13, 1–2; SC 270, 246=1.343. 191 Об этом сочинении см. Barbel. Gregor. 192 После Константинопольского Собора 360 г. под маской омийства выступало арианство. 193 Имеются в виду, вероятно, ариане (омии). 194 В византийских храмах для знатных женщин строились отдельные галереи. 195 PG 37, 1120–1123=2.378–379. 196 PG 37, 1129–1131=2.380–381. 197 Сократ. Церк. ист. 5, 7; Созомен. Церк. ист. 7, 5–6. 198 Mansi. Collectio III, 560. 199 По имени Македония, омиусианского архиепископа Константинопольского, низложенного в 360 г. арианами. См. Kelly. Doctrines, 259. 200 Сократ. Церк. ист. 5, 8. 201 Mansi. Collectio III, 560. 202 PG 37, 1140–1146=2.384–386. 203 PG 37, 1146–1150=2.386–387. 204 Т. е. Григорий, которого, вероятно, обвиняли за исповедание Божества Святого Духа. 205 PG 37, 1151–1154=2.387–388. 206 Спасский. История, 581. 207 PG 37, 1155–1156=2.388–389. 208 PG 37, 1157–1159=2.389–390. 209 Будущее показало, что Нектарий прекрасно справился с возложенным на него архиерейским служением. Очевидно, после Собора 381 г. на константинопольской кафедре нужен был человек не столько богословствующий, сколько обладающий железной волей, верный императору и стоящий на твердых никейских позициях. Именно это и предопределило выбор, сделанный отцами Собора. 210 PG 37, 1027–1028=2.402. 211 См. Ritter. Konzil, 253–270. Ср. Haykin. Spirit, 181; Bobrinskoy. Communion, 213–214. 212 |
| Ответ саддукеям. Саддукеи думали, что при законе ужичества, благодаря которому женщина может в продолжение жизни перебывать женой нескольких мужей, трудно представить жизнь по воскресении, а отсюда заключали, что и воскресения мертвых не будет. Такое представление саддукеев было вызвано грубо-плотским учением фарисеев о жизни по воскресении. Поэтому Иисус Христос говорит, что саддукеи. «не знают писаний», и исправляет это представление, говоря, что по воскресении «ни женятся, ни посягают, но яко Ангеле Божии на небеси суть». Ответ законнику. Нужно думать, что во время вопроса законника фарисеи вспоминали свидетельство И. Христа о Себе, как о Сыне Божием, и теперь ожидали, что на вопрос о большей заповеди в законе Господь выскажет требование веры и любви к Себе, как Сыну Божию. Если бы так ответил Господь законнику, фарисеи объявили бы Его пред всем народом богохульником. Но Господь утверждает единство Бога и требует любви к Богу, как сущности всего нравственного закона, и любви к ближнему, как необходимого следствия любви к Богу. Обличительная речь против фарисеев (Мф.23:1–39; Мр. 12:38–40; Лук.20:45–47) Иисус Христос в обличительной речи против фарисеев, как она вполне передается у ев. Матфея, говорит сначала в тоне предостережения ученикам (2–12 ст.), а потом в тоне угроз фарисеям и книжникам (13–33 ст.); в заключение обращает свою речь сначала к народу иудейскому (34–36 ст.), а потом к Иерусалиму (37–39 ст.). 2–12 ст. Свою речь Иисус Христос открывает признанием за фарисеями власти и авторитета, как за учителями и руководителями народа, повелевая соблюдать все, что они велят. Но тотчас Он дает и предостережение Своим слушателям, чтобы они не подражали фарисеям в образе поведения. После этого Иисус Христос обличает лицемерие и тщеславие фарисеев; строго требуя от народа исполнения закона, фарисеи сами ничего не делают для его исполнения; если же что и делают они, то из-за того, чтобы прославиться пред людьми, т. е. только показывают себя благочестивыми, не будучи таковыми на самом деле. |
| Страдавшая кровотечением женщина, естественно, стеснялась открыто просить Иисуса о своей нужде, тем более, что болезнь делала ее нечистою ( Лк 8:43 ); но вера ее была так сильна, что она считала достаточным прикоснуться к краю одежды (χροπεδον Мф.9:20 . Лк.8:44 ср. Числ.15:38 . Мф.14:36. 23:5 . Лк.8:44 . Мр. 6:56 ) Иисуса, чтобы получить исцеление. Вызывая ее на открытое исповедание своей веры и совершившегося с нею чуда, Господь говорит: кто есть прикоснувшийся Меня?.. Аз бо чух силу исшедшую из Мене (Лк.). Последние слова Господа могут подать повод подумать, что чудодейственная сила иногда исходила из Него помимо Его воли. Но что Иисус ведал о намерении и действии жены, когда она прикасалась к Нему, и изрек в это время внутренно, в духе Своем: дерзай, дщи, вера твоя спасе тя (каковые слова несколько после, ободряя оробевшую жену, вслух всех Он ей сказал) – это несомненно: вокруг Него толпилось множество народа, все теснили Его, многие прикасались к Нему, но никто не мог похитить из Него чудодейственной силы, только вера жены вызвала из Него эту силу; очевидно даже, что прикосновение к Иисусу Христу имело значение не для Христа, а для жены, и не иное, как значение чувственного выражения ее веры, которою собственно она и прикасалась ко Христу. Не умре девица, но спит, сказал Иисус, войдя в дом Иаира, родным ее и нанятым плакальщикам, свирельщикам, по обычаям своего народа оплакивавшим покойницу. Этим И. Христос, с одной стороны, предсказывает, что умершая воскреснет, а с другой, – что смерть не есть совершенное уничтожение жизни, при смерти тела продолжает человек жить духом, который и может снова оживить тело (ср. Ин.11:11 ). Что с дочерью Иаира совершилось действительно воскрешение, а не восстание только от летаргического сна, это есть очевидная мысль евангелистов, и особенно очевидна она из повествования ев. Луки: по его сказанию, бывшие в доме смеялись над Иисусом по поводу Его слов, что девица не умерла, но спит, смеялись именно потому, что были уверены, что девица умерла; в то же время этот ев. |
| Один законник, слышавший беседу И. Христа о легком и спасительном бремени, захотел узнать, что это за бремя, которое он обещает возложить на своих последователей и, подошедши к Нему, спросил: «что сотворив, живот вечный наследую?» Но Христос заставляет его самого указать на заповедь о любви к Богу и ближнему. Тогда законник спрашивает: кто мой ближний? В ответ на этот вопрос Иисус Христос предлагает притчу о благодетельном самарянине. Вопросом: кто убо из тех триех ближний мнится быти впадшему в разбойники? и Иисус Христос вызвал законника признать, что для сердца несчастного человека ближний есть всякий, который окажет ему помощь, кто бы он ни был. Иисус Христос в Вифании в доме Марфы и Марии (Лук.10:38–42) Ев. Лука не называет селения, где Иисус Христос принят был сестрами, но из Ин.12 гл. мы видим, что они жили в Вифании. Тан же точно Лука не упоминает о Лазаре, их брате. Ho отсюда нельзя заключать, что ев. Луке не было известно близкое отношение Лазаря к сестрам Марфе и Марии. Обе сестры одинаково веруют в Иисуса, как обетованного Мессию, но каждая по-своему выражает Ему свое уважение и преданность. Одобрения заслуживает Мария, усердствующая в слушании слова Его. Христос исполняет просьбу учеников научить их молиться (Лук.11:1–13) Ев. Лука не определяет места, где однажды Христос молился и после того по просьбе учеников преподал им учение о молитве. Но, вероятно, этим местом была гора Елеонская, на восточном склоне которой лежала Вифания, и на которую во время пребывания в Иерусалиме Иисус Христос обыкновенно удалялся для уединенной молитвы. «Молитву Господню», равно как и наставление о постоянстве в молитве, ев. Матфей передает в ряду изречений нагорной беседы. Исцеление бесноватого слепонемого (Мф.12:22–45; Мр. 3:20–30; Лк. 11:14–36) Чудо исцеления бесноватого слепонемого произвело сильное впечатление на народ, который пришел к мысли: исцеливший не есть ли Христос? Такое настроение не могло нравиться врагам Иисуса, книжникам и фарисеям, а между тем, было очевидно, что исцеление бесноватого есть дело божественное. Тогда они стараются перетолковать это чудо перед народом, приписывая его действию в Иисусе силы князя бесовского. В обличение этой клеветы Иисус Христос делает два возражения: 1) если Он силой веельзевула – изгоняет бесов, то значит, сатана действует против самого себя, что нелепо, но в таком случае не могло существовать и царство сатаны; 2) если изгнание бесов И. Христом фарисеи приписывают силе веельзевула, то также должны объяснять и изгнание бесов их сынами, что они однако не делают и не сделают. Потом Господь высказывает верное суждение о Своих чудесах изгнания бесов. Он совершает их, конечно, Духом Святым, и отсюда свидетели этих чудес должны бы были заключить, что царство сатаны теперь кончилось, и наступило царствие Божие. |
| Для этого величайшего дела Господь сердцеведец избрал простых, неученых рыбаков, немудрствующих лукаво, добрых сердцем и преданных Ему всецело, людей, коих Сам научил великому делу ловитвы. Сам умудрил их совершить это великое дело. Сам возродил, сделав их из ветхих мехов, мехами новыми и из ветхой одежды – новую, как Он Сам говорил в притче: Мф. 9,16; Мр. 2,21; Лк. 5,36-38. Сам дал им дар слова и разума и сделал их способными пронести Евангелие царствия небесного во все концы мира, чтобы столь великое дело, – как спасение человеческого рода – не было приписано искусству или силе людей, но, как и во истине – силе Божией, и чтобы никакая плоть не похвалилась пред Богом (1 Кор. 1,29). Теперь понятны слова небесной премудрости: идите за Мною – и Я сделаю вас ловцами человеков, т.е. будуте как Я, бесстрастны для мира, небостяжательны, оставьте, ради Меня, дом, семью, промысел земной, как Я оставил ради спасения людей – небо и престол Отца Моего небесного и пришел к вам на землю, полную смрада греховного, в эту юдоль смертную, к отчужденному от Меня грехом человечеству, ибо Я пришел во Своя, к Своим людям, Мною сотворенным и воспитанным и Свои Меня не приняли. (Иудеи). (Иоан.1,11). Идите за Мною, будьте странниками и пришельцами на земле, как и Я сделался, ради вас Странником, ищите неба, этого древнего утраченного грехом отечества и всех влеките к нему, ловите людей из глубины погибели в страну вечно живых. Человеку христианину, сведущему в св. писании и истории церковной, хорошо известно, каким дивным успехом благословил Господь апостольскую проповедь, привлекши людей – от идолопоклонства к богопознанию, – как изменили они нравы людей и принесли Христу Богу великую ловитву спасенных, обратив их из области сатаны к Богу. При этом мне пришло на мысль следующее как бы недоумение. Почему безначальный, всемогущий Бог, бесконечно премудрый и праведный, Который мог бы в одно мгновение предать вечной муке гордого, лукавнейшего и злейшего отступника сатану, лишить его всякой силы вредить людям, и избавить таким образом от его пагубных сетей род человеческий, им прельщенный и прельщаемый непрестанно, – почему он доселе попускает ему искушать и прельщать людей, и губить их и производить в мире бесчисленные бедствия со всеродною смертию рода человеческого, и иногда приводить самую природу в смятение? |
| Марку (4:10), когда около Господа остались только 12 и ближайшие Его последователи; ев. Матфей не делает такого замечания (13:10), а потому представляется на первый взгляд, что как-будто, по его изображению, и ответ на вопрос учеников и следующие три притчи И. Христос предложил вслух всего народа; после же 4-й притчи И. Христос, отпустив народ, вошел в дом (13:36), по просьбе учеников объяснил им притчу о плевелах на поле и наедине предложил им еще три притчи. Первая половина ответа Господа на вопрос учеников, почему Он говорит к народу притчами, показывает, что этот ответ должен был быть сказан вслух только учеников. Поэтому, если и допустить, что в данный раз И. Христос произнес все притчи, переданные здесь евангелистом Матфеем, и именно при той обстановке и в том порядке, какие представляются по изображению этого евангелиста, то нужно дело представлять так, что 12 учеников Христовых и некоторые из ближайших Его последователей были вместе с Ним в лодке, вследствие чего ответ Господа на тот вопрос мог быть высказан так, что он слышен был только учениками, а после того Господь обратился с новыми притчами к народу. После изъяснения притчи о сеятеле и семени, по ев. Марку (4:21–23) и Луке (8:16–18), И. Христос предложил приточные изречения о свече, которую не ставят под сосуд, а на подсвечник, чтобы входящие видели свет, и о том, что нет ничего тайного, что не сделалось бы явным (параллельные изреченияу Мф.13:5,15,7,2. 13:10,26. 13:13,12. 13:25:29 ). В этих изречениях И. Христос или выражает цель, с которою он говорит в притчах: не для того, чтобы скрыть, но чтобы открыть истину; или же указывает цель, для которой Он вообще просвещает учеников светом Своего слова: для того, конечно, чтобы они после и в слове и в жизни своей открывали миру то, чему теперь научаются от Господа. Так как впоследствии откроется, как кто слушал, то они должны наблюдать за собой, как они слушают ( Лк.8:16–18 ), и возможно тверже запечатлеть в средце своем то, что они слушают ( Мр. 4:21–25 ). После всех притчей о царствии Божьем И. |
| Отсюда, однако, следует только, что хотя ученики, пораженные величием чуда, преклонились пред Господом и исповедали Его Мессиею, но в то же время удивлялись, что Христос совершает такие необычайные, неслыханные дела. Ап. Петр, со слов которого говорит здесь Марк, подмечает в глубине души учеников такое настроение и размышление и считает это недостатком, огрубением сердца: чудо насыщения, по нему, было так велико, что после сего не должно бы быть места никаким вопросам о силе или возможности для И. Христа совершить и такое чудо, как хождение по водам. г) Общее изображение чудотворной деятельности И. Христа по возвращении в страну Геннисаретскую. Мф.14:34–36 . Мр. 6:54–56 . Когда И. Христос переправился на геннисаретский берег Галилейского моря, то слух о Его возвращении быстро разнесся по окрестностям и жители ближайших сел и деревень начали приносить на постелях больных туда, где Он находился, клали их на открытых местах и просили Его, чтобы им прикоснуться хотя к краю одежды Его: и те, которые прикасались к Нему, исцелялись. Иисус же направлял путь Свой в Капернаум и вскоре прибыл туда. д) Слово о хлебе небесном. Иоан 6:22–71 . Ст. 22–25. Народ видел, что И. Христос не входил в лодку, а отправились одни ученики. Поэтому на другой день он надеялся найти Иисуса на месте, где произошло чудесное насыщение. Но когда отправившиеся из Тивериады не нашли Его здесь, то, понявши, что Он уже переправился на западный берег, отплыли в Капернаум. Они не были свидетелями чудесного хождения по водам и думали, что И. Христос переправился в Капернаум берегом. Отплывши туда же в лодке, они, вероятно, думали ранее Иисуса прибыть в Капернаум. Однако же, когда они прибыли в этот город, то увидели, что Иисус уже был тут. Но понимая, как Он мог пешком, берегом скорее их прибыть в Капернаум, они с удивлением спрашивают Его: когда Ты пришел сюда! Ст. 26–27. И. Христос не отвечает на это их любопытство, но обращает их взор на их внутреннее, душевное расположение, которое лежало в основе их усиленных желаний и стремлений видеть Его: Аминь, аминь глаголю вам: ищете Мене, не яко видесте знамение, но яко яли есте хлебы, и насытистеся. |
| 13–28 ст. Первое горе Господь возвещает книжникам и фарисеям за то, что они, сами не веря во Христа, то же внушают и народу и чрез это отрывают его от царства Божия. Второе – за корыстолюбие, не останавливающееся пред такими средствами, как обман и обирание вдов, для чего, между прочим, фарисеи и стараются выказать себя набожными. Третье – за то, что книжники и фарисеи, очень усердные в обращении язычников в иудейство, делали это только ради того, чтобы увеличить число принадлежащих к иудейству и этим расширить область своего духовного владычества. Четвертое – за извращение посредством перетолковываний своих закона. Пятое – за то, что они, исполняя мелочи, пренебрегали существенным в законе: дозволяли несправедливость на суде и не имели истинной веры. Шестое – за то, что они, строго наблюдавшие чистоту посуды, наполняли эту посуду добытым возмутительными способами. Седьмое – за то, что они вообще по наружности только благочестивы, а внутри полны всевозможных пороков. 29–33 ст. Восьмое и последнее горе Господь возвещает фарисеям за убийственные стремления против посланников Божиих. «Дополняйте же, – говорит Иисус Христос, – меру отцов ваших», убивайте и Самого Мессию, служителями Которого были пророки, и Его новых посланников – апостолов. 34–36 ст. Господь изрекает Свой решительный суд над народом иудейским: да приидет наказание на него за невинную кровь, пролитую на земле. Господь уверяет, что суд этот, несомненно, исполнится (исполнением этого суда было разрушение Иерусалима и рассеяние народа). 37–39 ст. Мысль о погибели Иерусалима пробуждает в Господе чувство жалости, и Он со скорбью произносит над ним свой суд – покинуть храм. Пророчество И. Христа о разрушении Иерусалима, кончине мира и о Своем втором пришествии (Мф.24:1–25; Мр. 13:1–37; Лук. 21:5–38) Повод к этой пророчественной речи состоял в следующем: Свою обличительную речь прочив фарисеев и книжников Иисус Христос закончил угрозой храму Иерусалимскому, лишая его Своего присутствия и попечения и предсказывая ему запустение. |
| 2. Петр в списке апостолов именуется первым: Мф. 10, 2–5 , Мр. 3, 16–20 , Лк. 6, 14–16 , Д. А. 1, 13; также и среди трех избранных: Лк. 8, 51 , Мр. 5, 37 (при воскрешении дочери Иаира); Лк. 9, 28 , Мф. 17, 1 , Мр. 9, 2 (преображение); Мф. 26, 37 , Мр. 14, 33 , (Гефсиманский сад); выражение для обозначения апостольской коллегии: Петр и иже с ним Σμων κα ο μετ» το. Мр. 1, 36 , Лк. 8 , 45 , 9 , 32 , Д. А. 2, 14. 3. Христос пользуется, как своим собственным, челном Петра и его домом: Лк. 5, 3–10 , рассказ о чудесном лове рыбы. И в других случаях, когда упоминается τ πλοον, лодка, ( Мр. 4, 36 сл., 6, 45 сл., Мф. 8, 23; 14, 22 ), при противопоставлении λλα πλοα, можно подразумевать ладью Петрову. В Капернауме Христос приходит в дом Петров ( Мф. 8, 14 , Лк. 4, 38 , Мф. 1, 29 ), который становится настолько известен, что все приходят к дверям его ( Мр. 1, 33 , Мф. 8, 16 , Лк. 4, 40 ). Следует разуметь дом Петров, когда говорится просто дом ( Мр. 2, 1 , Мр. 3, 20 , Мр. 7, 17 , Мф. 9, 10, 28; 13, 1, 36 ). В доме Петра происходит история с уплатою подати, которая поручается также Петру: «отдай им за меня и за себя» ( Мф. 17, 25–27 ). D’Herbigny, 1. 215–16 2 . 4. Сюда же относятся все случаи первенства Петра, описанные в Деяниях Апостолов: руководящая его роль при избрании апостола на место Иуды (Д. А. 1, 15–22); первый проповедует после Пятидесятницы Д. А. 2, 14–36), первый совершает чудо исцеления хромого (Д. А. 3, 4–7), проповедует в храме (3, 12–26), отвечает перед синедрионом (4,8–13), поражает Ананию (5, 1–11), первый принимает в церкви язычников (10), открывает апостольский собор речью (15, 11), «Petrus ergo, verbis et actibus Domini, certis praelatus est Apostolis» (1, 222); praxi apostolica, sicut et Christi dictis gestisque, patet singularis eminentia prae cunctis (227) и эmy eminenmiam kamoлuчeckuй богослов, как обычно, старается ограждать от тех сомнений, которые вызываются соответствующими суждениями и заявлениями ап. Павла ( 1Кор. 1, 11–12; 3, 21–23 и особенно Гал. 1, 17; 2, 8–9 ). При этом не приходится закрывать глаза и на тот случай, когда Петру и не принадлежит такая роль, и двенадцать выступают непосредственно, как живое единство. Такой случай мы имеем при поставлении диаконов, т. е. на первых же шагах апостольства: Д. А. 6, 2 слл: «Тогда двенадцать (ο δδεκα), созвав множество учеников, сказали: не хорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах... И угодно было это предложение всему собранию, и избрали Стефана и др., их поставили перед Апостолами и (сии), помолившись, возложили на них руки». Первое рукоположение было совершено «двенадцатью», апостольским собором без всякой особенной роли «примата» апостола Петра. |
|
|
