| 3160. Ср.: Числ. 15:33. 3161. Два рога вола символизируют два Завета. 3162. Ср. Лк. 19:33. 3163. Некоторые издатели называют адресатом Иринея, адресата предыдущего письма. 3164. Из этих слов можно предположить, что данное письмо адресовано тому же человеку, что и предыдущее, но исследователи считают эту фразу следствием редактирования (см .: Zelzer. Prolegomenon. P. XXIV). 3165. См.: Гал. 3:26–29. 3166. См.: Евр. 9:16. 3167. Ср.: Гал. 4:1–2. 3168. Завещания хранились спечатанными несколькими печатями (по количеству свидетелей). 3169. Ср:2 Кор. 3:6. 3170. См.: Гал 4:1–2. 3171. См.: Быт. 4:22 и след. 3172. См.: Гал. 3:24. 3173. Подробнее об этом см.: epist. 69. 3174. См.: Исх. 4:25. 3175. См.: Мф. 5:17. 3176. См.:2 Кор. 5:21. 3177. См.:1 Кор. 13:2. 3178. Возможно, письмо адресовано Беллинию (см: epist. 9), оглашенному, откладывавшему крещение. Данное письмо в рукописях не имеет адресата. 3179. Ср.: Пс. 33:6. 3180. См.: Ин 9:25. 3181. Ср.: Ин. 13:27. 3182. Ср.: Мф. 17:2 и след. 3183. Ср.: Мф. 26:70 и след. 3184. Ср.: hymn. 1. 15–16; Рим. 13:12. 3185. Ср.: Ин. 9:10. 3186. Письмо датируется 384–385 гг. (см.: Zelzer. Р. 169, not.) Так как в этом письме продолжается обсуждение темы, начатое в epist. 50. в издании мавристов оно адресовано Студию, хотя в рукописях адресатом назван Ириней. 3187. Обвинителями против Присциллиана и его сторонников выступили епископы Итаций Оссонобский и Идаций Меридский; см. у Сульпиция Севера, chron. 2. 50 и след. – Примеч. ред. 3188. См.: Лк. 10:35. 3189. См.: fid. 5. 10. 3190. Ср.: Исх. 12:3; Ис. 53:7. 3191. Ср.: Лев. 12:2; 15:13 и др. 3192. Имеется и виду промежуток времени между смертью и воскресением Христа. 3193. Ср.: Лк. 24:7. 3194. См.: Мф. 3:11. 3195. Ср.: Ос. 3:1–2. Цена Ветхого и Нового Завета складывается из 7 и 8 (семь дней творения и восьмой день как время будущего века, время Евангелия), см. об этом: epist. 31. 7–9. – Примеч. ред. 3196. См. примеч. к epist. 1. 4. 3197. См. Ис. 38:8. Езекия был болен и молил Бога об исцелении, которое ему и даровал Бог, прибавив 15 лет жизни. |
| 6:53), — а когда они, разгневавшись, возроптали, то Иисус «сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти? И ответил Ему Симон: мы уверовали и познали» (ср.: Ин. 6:67–69) . Каким образом они уверовали, если не посредством того же, через что и прочие Иудеи могли веровать в Него, то есть слушать Его и понимать? Избрал Иакова [так читается в обеих армянских рукописях], мытаря, дабы придать решимости его товарищам следовать Христу. Увидел грешников и призвал их, и повелел возлежать вместе с Собой. Дивное зрелище! Ангелы со страхом предстоят Ему, а мытари с радостью совозлежат с Ним. Блаженные духи трепещут величия Его, а грешники с Ним едят и пьют. Сжигаемые ненавистью книжники сокрушаются, а мытари милосердием веселятся. Увидело небо и изумилось, увидел ад и обезумел в ярости. Увидел сатана и истощился, увидела смерть и потеряла силу, увидели книжники и отошли постыженными, увидели фарисеи и смутились. Радость была в небесах и ликование у Ангелов, поскольку враги покорились, непослушные приведены к послушанию, грешники восставлены и мытари оправданы. Хотя други прекословили Ему (Мф. 16:22), Он не отверг позора крестного, и хотя враги смеялись над Ним (Мф. 9:11. Лк. 15: 1–2 и др.), не удалился от общества мытарей, но пренебрег посмеянием и презрел похвалу, тем и другим совершая спасение людей. «Мы трудились всю ночь» (Лк. 5:5), — каковыми словами обозначается учение пророков, свыше ниспосланное в мир, который представлен образом моря. Две лодки суть обрезание и крайняя плоть. А что «дали знак товарищам» (Лк. 5:7), (сим) таинственно (обозначаются) семьдесят два ученика, поскольку (двенадцати) апостолов было недостаточно для ловли и жатвы (Лк. 5:10. Ин. 4:35–37). «Увидел Господь веру их, сказал ему: отпущены тебе грехи твои» (ср.: Мф. 9:2). Заметь, что вера одних доставляет утешение другим. От самого больного не потребовал веры, потому что тот был подобен разрушенному зданию и не сознавал своего положения, как не требует ничего и от того единственного сына, но от отца его (Лк. 9:38), и от той дочери, но от матери хананеянки, говорящей: «и псы насыщаются» (Мф. 15:27). Итак, да пребудет Твое попечение [эти слова содержат в себе молитву ко Христу] о спасении нашей души, когда и мы о сем просим, дабы не расслабевала и не терзалась душа наша так же, как и этот (больной) был расслаблен и терпел муку по причине своих грехов. Действительно, слово Господа всяческих доходит до него, и очищает, и исцеляет его: очищает тайные его грехи и исцеляет видимую его плоть, и таким образом посредством видимых и сокровенных дел стало ясным, что Он (Христос) есть Бог в сокровенном и человек в видимом, ибо по внешнему Его человеческому образу было очевидно, что Он есть человек, а по причине внутреннего Его величия было вероятно, что Он есть Бог. |
| Комментарий 68 Амвросий метафорически уподоблен «доброму рабу» из известной притчи, который умножил свои таланты ( Мф.25:14–30 ; Лк.19:12–27 ). Как раб принял талант от господина своего, так и Амвросий принял от Господа дар слова (1). И дальше прямо изложена вся притча: талант был отнесён к торжникам и умножился (2–3), а затем возвращён (5) «с чистой лихвой» господину (6). В греч. оригинале на месте сообщения умножилъ си употреблён специализированный глагол πολλαπλασιω «резко увеличить (в несколько раз)», употребительный в сферах, в которых на первый план выступают подсчёты. В строке (6) инотемная лексема (окличка Амвросия) является индикатором того, что притча должна быть понята иносказательно. Комментарий 69 Строки (1–2) содержат предикации, общие для всего чина святителей. Далее до конца тропаря (3–6) используется широко известная метафора пастыря (словесных) овец, опять-таки обычно используемая в гимнографии чина святителей. (3) и ви с пастырь (4) словесьныихъ +овьць [...] (5) же палицею си учени (6) на +паству (ες +μονς) игониши врою Уподобление наставника веры (в том числе Бога) пастырю (пастуху) – ветхозаветная метафора (ср., например, Пс.22 ), перешедшая и в Новый Завет (см.: Мф.9:36, 25:32, 26:31 ; Мк.6:34, 14:27 ; Ин.10:2, 11, 12, 14:16 ). В церковном языке учительно-воспитательная функция священников и епископов называется пастырством. Передавая в лице ап. Петра эту функцию апостолам и их преемникам-епископам, Христос трижды прибёг к посредству этой метафоры ( Ин.21:15, 16:17 ). В строках (3–6) упомянуты атрибуты обычного пастырского служения: посредством жезла-палицы (5) пастух направляет пасомых куда нужно (6). В этих строках присутствуют индикаторы иносказательности: палица – это учени (богословские труды и наставления) Амвросия, а паства – место, где собирается община, чтобы послушать своего епископа. Для критики текста важно заметить, что лексема палица не соответствует греч. μον «обитель, место для жилья». В [С: 555] высказана справедливая догадка, что в конкретной греч. рукописи, которой пользовался первопереводчик, стояло слово с метатезой согласных, а именно: νομ «пастбище». |
| стр. 1528 и, особенно, 18, 22, 27) вопреки язычникам, символизируемым под формами зверей. Прямее лишь одно свидетельство 4 (3) кн. Ездры (гл. 13). При всем том было бы большою несправедливостью думать, что υς του νθρπου совсем не включало мессианских элементов и по еврейским воззрениям. Проф. Стантон ссылается на вопрос Христа при Кесарии Филипповой ( Мф.16:13 ; Мк.8:27 ; Лк.9:19 ), где он усматривает оправдание подобного истолкования. По его мнению 107 , всякие речи были бы излишни, если бы эта квалификация была синонимом Мессии. Рассуждение крайне ошибочное, ибо мессианское достоинство мыслится уже само собою, и вся беседа касается исключительно способа его понимания, – тех предикатов, какие с ним должны соединяться. Посему и Пётр не ограничивается простыми: Σ ε Χριστς ( Мк.8:29 ) или Χριστς τοΘεου ( Лк.9:20 ), но присовокупляет: υς του Θεου του ζντος, (ср. Ин.6:69 ), – и только за это получает необычайное благословение (Мф.16:16 сл.). Итак, слыша подобные наименования, фарисеи во всяком случае должны были знать, что Спаситель приписывает Себе экстраординарные права, безмерно превосходящие всякое величие в человеческом роде. Почему – вместе с этим – Им не было заявлено точно о мессианских прерогативах, – это иное дело, и мы можем удовольствоваться той мыслью, что Господь постепенно возводил народ от смутных и темных гаданий к истинному созерцанию личности Искупителя людей, во всем подобящегося братии ( Евр.2:17 ). Поэтому приобретают особенную важность ближайшие определения рассматриваемого титула. Здесь наряду с уничижительными выражениями встречаются и такие, которые возносят Его на недосягаемую высоту. Сын человеческий господин субботы ( Мф.12:8 ; Мк.2:28 ; Лк.6:5 ). Конечно, она для человека, но это богоучреждённый закон, который нельзя нарушать по своим потребностям и соображениям. И если Христос усвояет Себе такую власть, то Он – вне обычных ограничений, переступает сферу человеческих обязанностей по особым отношениям к Богу. По тому же самому Он властно прощает грехи ( Мф.9:6 ; Мк.2:10 ; Лк.5:24 ), как верховный решитель в нравственной области, – к великому ужасу вождей еврейских. |
| Таким образом, все пророчества о Христе относились преимущественно к главнейшим искупительным Его актам – страданию, смерти и воскресению. В Новозаветных Писаниях с не допускающей никакого сомнения ясностью засвидетельствовано, что совершенное Христом спасение мира состоит не в сострадательной Его любви к грешникам, а в прощении Богом грехов людям чрез страдания и смерть, в примирении чрез то с Богом и даровании им чрез Его воскресение вечной жизни. Возвещая старцу Иосифу о рождении от Девы Марии Иисуса, Ангел сказал: «Той спасет люди Своя от грех их» ( Мф.1:21 ; ср, 1Ин.4:14 ). Сам Христос в беседе с Никодимом, представляя сознанию его прообраз пустынного змия, вознесенного Моисеем, и говоря, что и Сыну Человеческому так должно быть вознесену для спасения людей, указывал не на что-либо другое, а именно на Свою спасительную смерть, единственное условие для вечной жизни, в чем и проявилась исключительная любовь к людям Бога Отца, отдавшего за них Своего Сына ( Ин.3:16 ). Это яснее Он раскрыл в Своем учении о необходимости для всех приобщения Тела и Крови Его для вечной жизни, знаменующих собою Его смерть ( Ин.6:53–56 ). Святейшему приобщению Спаситель придавал такое исключительное значение, что в случай неверия в это таинство Его учеников, Он готов совсем лишиться их и остаться в одиночестве ( Ин.6:60–69 ). Но сила Истины победила колебания их. При приобщении их Своего Тела он сказал: «сие есть Тело Мое, еже за вы даемо» ( Лк.22:29 ), а чаши – «яже за многия изливаемая», и не сказал далее – во освящение тела, в показание великости близких Голгофских душевных мук, или даже сострадания грехам, – а «во оставление грехов» ( Мф.26:28 ). Достойно примечания и то, что Спаситель о Крови Своей сказал, что она проливается «во оставление грехов»: в крови – жизнь ( Быт.2:5 ); следовательно, отдается вся жизнь, без остатка во оставление грехов, как предсказал Ангел. А Ев. Лука приводит более сильные слова Христа: «Сия чаша Новый Завет в крови Моей, которая за всех проливается» ( Лк.22:20 ). |
| Хотя этот документ и имеет полуофициальное значение, однако во всех католических энциклопедиях, комментариях, богословских словарях и других книгах мы находим именно сатисфакционное учение об Искуплении, а как известно, все католические книги предварительно проходят через духовную цензуру и в них выражается «disciplina approbata» Римско-католической церкви, поэтому справедливо можно сказать, что сатисфакционное учение о догмате Искупления является учением Римскокатолической церкви. 750 См. слово «redemption» в Dictionnaire Apologetique de la Foi Catholique и это же слово в Dictionnaire de Theologie Catholique. Vol. XIII. 753 Совершенно неверно утверждение свящ. А. Волконского, говорящего: «С первых веков христианства покаяние сопровождалось наложением епитимий. Ее главной целью было удовлетворение Божией справедливости за нанесенное оскорбление» (подчеркнуто нами). См.: Op. cit. P. 390. Это совершенно неверное понимание значение епитимий в древней Церкви, как в Восточной, так и Западной (до отделения от Православной Церкви). 765 Georgii Scholarii Oratio in festum Ingressus Beatae Virginis Mariae in Templum. Cap. 2//Graffin-Nau. Patrologia Orientalis. T. 19. P. 515. 814 1Цар.16:35; Пс.23:5; 26:9; 37:23; 41:6; 64:6 и т. д.; Ис.19:20; 43:3,11; 49:26; 62:11; 63:8; Иер.14:8; Авд.21; Лк.1:47; 2:11; Ин.4:42; Деян.5:31; 13:23; 2Пет.1:1,11; 2:20 и т. д.; 1Ин.4:14; Иуд.25; Еф.5:23; Флп.3:20; 1Тим.1:1; 2:3; 4:10 и т. д. 2Цар.3:18,28; Ис.46:13; 49:6,8; 51:5–6,8; 52:10; 56:1; Иер.3:23; Лк.1:69,77; Деян.4:11; 7;25; 13:26,47; 1Пет.1:5,9; 2Кор.6:2,7; 2Фес.2:13; Евр.2:3 . Ис.25:9; 33:22; 35:4; 45:21–22; 63:1; Иер.15:20; 42:11 и т.д.; Мф.1:21; 18:11; Лк.9:56; Ин.3:17; 5:34; 10:9; 12:47; Деян.4:12; 16:31; Рим.5:9–10; 8:24; 10:9; Еф.2:5; 1Тим.1:15; 2:4; Тит.3:5… 829 Платон. «Критий» при конце диалога//Plato with an English translation. Vol. VII. P. 304. Rev. R. G. Bury. London, 1929. 832 См., например, тропарь: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог...», кондак 5-го гласа: «Ко аду Спасе мой сошел еси...», кондак Пасхи: «Аще и во гроб снизшел, бессмертие, но адову упразднил еси силу...», тропарь воскресный 2-го гласа: «Егда снисшел еси к смерти, Животе бессмертный, тогда ад упразднил еси блистанием Божества» и т. д. Эта же традиция запечатлелась и в иконописи. |
| Чин и празднество апостолов Господних (Следующая выписка взята, как показывает само надписание, из какой-то богослужебной книги) Пришли ловцы рыб и сделались ловцами людей, как и написано: «Вот, Я посылаю охотников, и будут брать вас на всех горах и холмах» (ср.: Иер. 16:16). Ибо если бы послал мудрых, то можно было бы сказать, что они или через убеждение уловили людей, или обошли (их) хитростью. И если бы послал богатых, то опять сказали бы, что они щедростью жизненных средств обольстили народ или захватили власть посредством раздачи денег. Таким же образом и о сильных стали бы утверждать, что, изумив своей храбростью, пленили (народ) или насильно покорили (его). Но апостолы ничего этого не имели, что Господь и сделал ясным для всех на (примере) Симона. Ибо этот был робок, если слова служанки привели его в страх (Мф. 26:69–70). Был беден, так как даже за себя не мог уплатить подати, именно пол статира (Мф. 17:24–27), как и (сам) говорит: «серебра и золота не имею» (ср.: Деян. 3:6). И был простолюдином, ибо, начав отрицать Господа, не знал, под каким предлогом скрыться. Итак, явились рыболовы и победили сильных, богатых и мудрых. Великое чудо! Будучи слабыми, они без всякого насилия привлекли сильных к учению своего учительства (к ученичеству), будучи бедными, научили богатых, простолюдины сделали своими учениками мудрых и мужей великой науки. Наука земная уступила свое место той науке, которая есть Наука наук. Глава 5 «Был брак в Кане Галилейской …И когда Господь пришел туда, говорит Ему Матерь: вина здесь нет. Говорит Ей Иисус: что Мне и Тебе, Жено? еще не пришло Мне время» (ср.: Ин. 2:1–4), — то есть Я не действую насильно, но пусть сами заметят, что вина недостает, и все пожелают пить; так сказал, дабы явить Свой дар в глазах их славным. Поспешлива была Мария, по какой причине и вразумил Ее. Или: «не пришло Мне время» — (значит) то есть время смерти Его. Именно, так как (если бы) гости упились (Ин. 2:10), то Он едва ли бы избежал мучений, если бы насильственным образом излил на них Свои дары; ибо тогда было (только еще) начало Его Благовестия [смысл этого места следующий: так как тогда было еще только начало Его Благовестия, и Христос еще не открылся в Своих чудесах как Бог, то упившимися гостями Он мог быть принят за волхва и убит, если бы несвоевременно сотворил чудо]. |
| И каждое из этих запрещений имело свое особое значение и точнейшее определение. Были запрещены даже такие действия, которые не нарушали, а как-нибудь и когда-нибудь в будущем, может быть, только могли привести иудея к бессознательному и непреднамеренному нарушению субботней заповеди. Между прочим, при начинающихся сумерках писец не должен был выходить из дому со своей тростью, портной – со своей иглой, потому что они могли забыть об этих вещах и выйти с ними со двора также и при наступлении субботы. В крайнем только случае в субботу было дозволяемо ( Ин.7:22 и далее) оказание содействия при обрезании и помощи для находящегося в опасности, угрожающей его жизни. И все-таки мы знаем из истории земной жизни Господа нашего Иисуса Христа, что всякое исцеление больного в субботу иудейским книжникам казалось делом ужасным ( Мф.12:9 и далее; Мк.3:1–5 ; Лк.6:6–11 ; Ин.5:1–16 ). Хотя срывание колосьев для утоления голода само по себе было дозволено, в субботу оно, однако же, считалось действием строго запрещенным ( Лк.6:2 ). По учению книжников иудейских, не было ничего важнее строгого соблюдения субботы. По их мнению, суббота не только соблюдается на небе и была соблюдаема там до сотворения человека, но и человек создан и сам народ израильский избран был Богом единственно для соблюдения субботы. Она чудесно соблюдалась будто бы даже субботней рекой священного города. Как высоко ценили иудейские книжники соблюдение субботы, показывает следующий рассказ, приводимый Фарраром 69 . Раввин Колонимос, будучи обвиняем в убийстве одного мальчика, написал что-то на клочке бумаги, положил на губы мертвого и таким образом заставил труп встать и открыть настоящего убийцу, чтобы спасти себя от растерзания на части. Так как это было сделано в субботу, то он провел остаток своей жизни в покаянии и на своем смертном одре завещал, чтобы в течение ста лет всякий проходящий бросал камень в его гробницу, потому что всякий нарушитель субботы должен быть побит камнями! Синезий 70 передает рассказ о матросе, который среди бури уронил весло в тот момент, когда начиналась суббота, и взял его опять только уже тогда, когда его жизни угрожала опасность. |
| 3120. См.: epist. 4. 15. 3121. В действительности в Персидский залив. 3122. Ср. у Филона, leg. alleg. 1. 21. 69: «Третья река – Тигр, он течет в землях ассирийцев. Третья добродетель – благоразумие, противостоящее наслаждению, которое, как кажется, является уступкой человеческой слабости»; 1. 22. 72: «Евфрат символизирует четвертую добродетель, справедливость». 3123. См.: Лев 19:13. 3124. См.: Втор. 24:14–15. 3125. Ср.: Тов. 2:8; 14:49; 16:54. 3126. О милостыне см.: Тов. 4:7–11. 3127. Ср.: Тов. 4:1–2. 3128. Ср.: Abr. 1. 5. 35. 3129. См.: Суд. 20:44. 3130. См.: Быт. 34:25. 3131. Ср.: Abr. 1. 9. 93. Ср. также у Тертуллиана (uirg. uel. 11). 3132. Ср. у Тертуллиана (ad uxor. 2. 9). 3133. См.: Числ. 25:1–18. Ваал–Фегор – идол, почитавшийся моавитянами и мадианитянами. 3134. См.: Числ. 25:8. 3135. Историю Самсона см.: Суд. 13–16. 3136. Самсон был судьей Израиля в течение 20 лет (см.: Суд. 15:20; 16:31). 3137. Ср. у Иосифа Флавия (antiq. iud. 5. 8. 2). 3138. Совр. Хирбет–Тибне. 3139. Ср. у Иосифа Флавия (antiq. iud. 5. 8. 6). 3140. То же добавление про женщину у Иосифа Флавия (antiq. iud 5. 8. 6). 3141. См.: Суд. 15:1–8. 3142. Ср. у Вергилия, Аеп. 3 606: si pereo, hominum manibus perisse innabit. 3143. См.: Суд. 15:11–16. 3144. Такого названия местности в Священном Писании не обнаружено. – Примеч. ред. 3145. Ср.: Суд. 16:3. В тексте Писания речь идет о воротах, которые Самсон унес из города. 3146. См.: Суд. 16:4–20. 3147. См.: Суд. 16:30. 3148. Здесь и далее свт. Амвросий в своих рассуждениях следует Оригену (см. in Rom. 6. 8.) О пользе закона свт. Амвросий пишет в lacob 1. 4, 13–14, 21. – Примеч ред. 3149. Ср.:2 Кор. 3:3. 3150. Ср.: Рим. 3:19. 3151. Ср.: Рим. 3:19. 3152. См. Кол. 2:14. 3153. Ср.: Рим. 5:20. 3154. См. Тит. 3:5. 3155. Ср. Рим. 5:9. 3156. Ср.: Числ. 15:32–36. 3157. См.: Исх. 20:25. 3158. Ср.: Ис. 6:9; Мф. 13:14; Ин. 12:40; Деян 28:26; Рим. 11:8. 3159. Блж. Августин пишет, что свт. Амвросий часто в своих проповедях приводил эту цитату (см. conf. 6. 4). – Примеч. ред. |
| И конечно, в тайне сердец исповедали: веровахом и познахом, яко Ты ecu Христос, Сын Бога живаго. Глаголы Твоя дух суть и животе суть... вся бо возможна суть от Бога ( Ин.6:69 ; Мф.19:26 ; Мк.10:27 ). Слова Господа: сие есть тело Мое... сия есть кровь Моя..., и сами в себе рассматриваемые, никак иначе не могут быть понимаемы, как только в собственном, прямом их значении. И здравый разум предписывает общее правило – в уразумении какого бы то ни было писания не отступать от прямого смысла слов, который называют буквальным, без побудительной необходимости. Но такой необходимости при чтении слов Спасителя не представляется. Слова Иисуса Христа так ясны, просты и определённы в своём значении, что никак нельзя давать им несобственное значение. Теперь из действия Спасителя за последнею вечерию явно, что плоть и кровь Его предлагаются в пищу не в том виде, как разумели маловерные слушатели Его, и соблазнялись, чувственно понимая слова Господа, но под видами хлеба и вина. И в сих видах вкушение тела и крови Господней не представляет, ничего чуждого для нашей природы; но показывает только великое, непостижимое Таинство и безмерную высоту, широту и глубину любви Спасителя Бога, дарующего человекам пренебесную спасительную пищу. Буквального разумения слов требуют и самые обстоятельства сего дела. Иисус Христос совершал вечерю наедине, – только с избранными Своими учениками; говорил в то время, когда Он уже не беседовал в притчах, а наставлял прямо, как сами ученики Ему заметили: се ныне не обинуяся глаголеши, а притчи, никоеяже не глаголеши ( Ин.16:29 ); ибо это были уже последние часы пред Его страданиями, и Господь, как благий Учитель и Пастырь, со всею любовию старался учеников Своих утвердить в истине и напутствовать Своими наставлениями к преодолению предстоявших им скорбей и искушений во время Его страданий и смерти. Более нежели когда либо, в прямом смысле, обыкновенно, понимаются слова, когда достойным уважения учителем или законодателем излагаются какие либо правила и постановления: а здесь несравненно более есть побуждений принимать так слова Господа Спасителя: ибо Он устанавливает сие Таинство в утверждение Нового Завета и в доказательство Своей беспредельной любви к Своей Церкви; и все священные повествователи передают слова Господа, как выражающие великое установление, совершенно согласно между собою, именно так, как изрёк их Сам Спаситель: сие ест тело Мое... сия есть кров Моя... |
|
|
