| Точно так же далеко не оригинален П.А. Павленский. О его художественных акциях можно прочесть в том же Новом Завете — «И когда вышел Он из лодки, тотчас встретил Его вышедший из гробов человек, одержимый нечистым духом, он имел жилище в гробах, и никто не мог его связать даже цепями, потому что многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал цепи и разбивал оковы, и никто не в силах был укротить его; всегда, ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни» (Мр. 5,2-5). Евангелист Марк не детализировал художественные замыслы бесноватого, но это сделали нынешние хроникеры современного искусства. Впрочем, можно и не искать прототипы духовных светочей нашего времени в новозаветных текстах (хотя они там имеются и сходство чрезвычайно велико), а обратиться к ленте происшествий телеграфных агентств. По роду службы уже много лет я имею обыкновение ежедневно просматривать ленту новостей и могу ответственно заявить, что как аналоги главного редактора «Шарли» Ж. Бриара, указавшего, что «Понятие кощунства не имеет для нас никакого значения», так и различные бесноватые, в своем злохудожестве ничуть не уступающие Павленскому, являются регулярными героями хроники происшествий. Единственное отличие их от нынешних кумиров утонченной и прогрессивной общественности заключается в их недостаточной известности, вследствие чего их деяния не подвергаются столь обширному апологетическому истолкованию, как это случается с «Шарли» и Павленским. Хотя для человека, склонного скорее скептически относиться к многоглаголанию неблагопотребному, что безвестные герои уголовной хроники, что знаменитые герои хроники культурной оставляют скорее мрачное ощущение. Бесноватые — потому что не дай мне Бог сойти с ума. Бриареи, для которых понятие кощунства не имеет никакого значения, вызывают в памяти описание встречи с блатарями — «В один миг трещат и ломаются все привычки людского общения, с которыми ты прожил жизнь. Во всей твоей прошлой жизни — особенно до ареста, но даже и после ареста, но даже отчасти и на следствии — ты говорил другим людям слова, и они отвечали тебе словами, и эти слова производили действие, можно было или убедить, или отклонить, или согласиться. Ты помнишь разные людские отношения — просьбу, приказ, благодарность, — но то, что застигло тебя здесь, — вне этих слов и вне этих отношений». Ибо здесь — смеховая культура, не знающая границ. |
| Я – смертен, Ты же – бессмертен; я – от бесплодной, а Ты – от Девы. Я родился раньше Тебя, но не выше Тебя. Я мог только раньше Тебя выступить на проповедь, но не смею крестить Тебя: я знаю, что Ты – секира, лежащая у дерева ( Мф. 3:10 ), та секира, которая подсекает бесплодные деревья иудейского сада. Я видел серп, готовый отсекать страсти и возвещал, что скоро повсюду откроются источники исцелений, ибо какое место останется недоступным для Твоих иудеев? Ты будешь очищать одним словом прокаженных, течение крови прекратится чрез одно прикосновение к краю риз Твоих, от одного Твоего повеления расслабленный снова укрепится силами. Ты напитываешь дочь хананеянки крупинками Твоих чудес, брением отверзаешь очи слепому. Как же Ты просишь, чтобы я возложил на Тебя руки? «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне; Призирает на землю, и она трясется» ( Мф. 3:14 ; Пс. 103:32 ), по водам как по земле ходяй, – Ты, о Ком я много раз восклицал во время проповеди: «идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его!» ( Мр. 1:7 ). Только на Твою неизреченную благость полагаюсь и надеюсь на Твое безмерное человеколюбие, по которому Ты и блудницу допускаешь отереть пречистые Твои ноги и прикоснуться к Твоей пресвятой главе. Что же говорит ему Господь? «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» ( Мф. 3:15 ). Послужи Слову, как глас человеческий, поработай, как раб – Владыке, как воин – царю, как глина – горшечнику. Не бойся, но смело крести Меня, потому что Я спасу мир; Я отдаю Себя на смерть, дабы оживить умерщвленное естество человеческое. Ты, несмотря на Мое повеление, все-таки медлишь простереть руку свою, иудеи же скоро не постыдятся простереть на Меня свои нечестивые руки для того, чтобы предать Меня на смерть. «Оставь теперь, ибо так надлежит». По Своему человеколюбию, Я прежде всех веков решил спасти род человеческий. Ради людей Я стал человеком. Что может быть удивительнее того, что Я как простой человек прихожу креститься? Это делаю Я потому, что не презираю создание Моих рук, не стыжусь земного естества. |
| Расхождение между синоптиками и Иоанном касательно даты распятия представляет собой одну из самых широко обсуждаемых в научной литературе и трудноразрешимых и проблем, связанных с евангельской историей Иисуса Христа. Книга Левит дает следующие предписания относительно даты празднования пасхи: В первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки; в первый день да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте; и в течение семи дней приносите жертвы Господу; в седьмой день также священное собрание; никакой работы не работайте ( Лев. 23:5–8 ). Евреи пользовались лунным календарем, в котором первым месяцем считался весенний месяц нисан (евр. nîsn). Пасхальная трапеза, согласно предписанию Книги Левит, должна была совершаться на исходе 14-го нисана, после чего наступало 15-е нисана: счет суткам велся с вечера. Согласно Иоанну, Тайная вечеря была совершена до пасхи, и к моменту наступления первого дня пасхи, то есть к исходу 14 нисана, когда евреи садились за пасхальный стол, Иисус был уже мертв. Ключевым является следующее указание, относящееся к тому моменту, когда Иисуса привели к Пилату: «Было утро; и они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху» ( Ин. 18:28 ). Речь идет об утре того дня, в вечер которого совершалась пасхальная трапеза, то есть об утре 14 нисана. Говоря об осуждении Иисуса Пилатом, Евангелист пишет: «Тогда была пятница перед Пасхою, и час шестый» ( Ин. 19:14 ). Смерть Иисуса и снятие Его тела с креста, согласно Иоанну, происходит в тот же день: «Но так как тогда была пятница, то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу, – ибо та суббота была день великий, – просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их» ( Ин. 19:31 ). Речь идет все еще о пятнице 14 нисана, которая должна вот-вот смениться субботой. Согласно синоптикам, Тайная вечеря была пасхальной трапезой и, следовательно, была совершена в канун 15 нисана, а последовавшие за ней события – арест Иисуса, суд над Ним, распятие и погребение – произошли в первый день пасхи, 15 нисана. Этот день синоптики тоже называют пятницей ( Мф. 27:62 ; Мр. 15:42 ; Лк. 23:54 ), но из их рассказа следует, что пасхальный агнец был съеден накануне. |
| Было очевидным, что «благодать возлюбила его и уже не оставляла». Но куда влечет благодать? В строении мира усматривается иерархический порядок, деление на высшее и низшее: Пирамида бытия. В человеческом же сознании мы находим идею равенства, как неотступное требование нашей глубокой совести. Некоторые, наблюдая над психофизическим миром, с одной стороны, и над эмпирически данным духовным бытием человеческим — с другой, и констатируя и в том и в другом пирамиду неравенства, приходят к идее неравенства и в человеческом бытии, как чего-то онтологически необходимого, и по страсти, или по бесстрастному философскому убеждению заглушают в себе требование совести. Другие, исходя именно из этого непрестающего требования глубокой совести, глубокого сознания человеческого духа, неизменно стремятся к осуществлению равенства в бытии человечества. Но возможно ли равенство там, где основным принципом бытия является свобода? Из опыта истекших тысячелетий истории человечества напрашивается ответ — нет. Что же делать для того, чтобы изменить этот неприемлемый для нашего духа порядок вещей? Ведь отказаться от глубочайшей духовной жажды — видеть всех людей равными в своей полноте — мы не можем. Обратимся к Христу и посмотрим, как Он разрешает эту задачу. Господь не отрицает факта неравенства, иерархию, деление на высшее и низшее, большее и меньшее, но эту Пирамиду бытия Он опрокидывает вершиною вниз, и тем достигает последнего совершенства. Несомненная вершина этой пирамиды — Сам Сын Человеческий, Единственный, подлинный, вечный Господь; и Он говорит про Себя, что «не пришел, чтобы Ему служили, но послужить и дать душу Свою во искупление многих» (Мф. 20, 28). Об ангелах мы приняли учение, как о существах высших нас по своему ведению и образу своего бытия по сравнению с нашим земным бытием, но о них Апостол говорит, как о «служебных духах, посылаемых на служение тем, которые имеют наследовать спасение» (Евр. 1, 14). Своим ученикам Господь заповедует последовать Его образу, который Он дал, омывая им ноги (Иоан. 13, 15). Он говорит им: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими. У вас же да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою, и кто хочет быть первым, да будет вам рабом» (Мф. 20, 25—27; Мр. 10, 42—44). Этим определяется назначение и смысл Церковной иерархии, а именно: возведение стоящих ниже на ту ступень духовного совершенства, на которой находится стоящий в иерархическом порядке выше, по слову Апостола: «И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова; доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4, 11—13). |
| В эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня (Мф. 26, 34; см.: Мр. 14, 27; Лк. 22, 34; Ин. 13, 38); Опустивший со мною руку в блюдо, этот предаст Меня (Мф. 26, 23), Рука предающего Меня со Мною за столом (Лк. 22, 21). Тем не менее, анализ подоплеки греха Иуды и греха Петра приводят, в конечном счете, к противопоставлению этих евангельских персонажей, один из которых раскаялся, однако не покаялся в евангельском смысле «перемены ума» («метанойя») и, продолжая пребывать в греховном мраке, отчаялся и удавился, а другой – плакал горько (Мф. 26, 75) и, исполненный любви ко Христу, прибег к Его милосердию, покаялся, был прощен, получил Господне благословение, стал первоверховным апостолом и засвидетельствовал свою верность Господу мученической кончиной. Это говорит прежде всего о том, что между раскаянием Иуды и покаянием Петра существует кардинальная метафизическая разница. Раскаяние оказывается лишь муками нечистой совести, не ищущей и не чающей, однако, прощения, не верящей в Того, Кто имеет власть оставлять грехи, Кто взял на себя грех мира (Ин. 1, 29). Раскаяние, таким образом, может настичь и неверующего человека, но покаяние происходит исключительно перед лицом Господним, в преддверии приблизившегося Царства Небесного. Покайтесь; ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4, 17) – с этими словами Господь выходит на проповедь после искушения Его сатаною в пустыне. Главный вопрос, который Он задает отрекшемуся Петру, – это вопрос о любви: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня? (Ин. 21, 15, 16, 17). И Петр отвечает на это исповеданием своей полной и совершенной любви к Господу, включающей в себя и личную сердечную всецелую преданность, и привязанность (это выражается глаголом «филео»). А поскольку Господь уже свидетельствовал о покаявшейся грешнице: Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало любит (Лк. 7, 47), особый смысл приобретает и Его вопрос Петру: Симон Ионин! Любишь ли ты меня больше, нежели они? (Ин. 21, 15). Так возникает особая «диалектика» любви и Божиего прощения: чем более человек любит Бога, тем более он сокрушается о своих грехах и приносит свое покаяние в них, но чем более ему прощает Господь, тем сильнее он Его любит. Без исполнения самой первой заповеди этот непрестанный и подвижный путь к Богу «застопоривается»: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим (Мф. 22, 37). Таким образом, непреложным условием любви к Богу является покаяние в грехах, так же как условием покаяния становится любовь к Богу. |
| Перейдем к Новому Завету. Латынина ссылается на «молчание» Христа об извращениях и на этом основании приписывает Ему терпимое к ним отношение. Но, как уже сказано, Он подтверждал весь ветхозаветный Закон вкупе и поэтому не имел необходимости ссылаться на множество отдельных его норм. Но универсальные обличения «рода лукавого, прелюбодейного и грешного» (Мф. 12, 39; 16, 4; Мр. 8,38), конечно, подразумевают всевозможные пороки. Нужно иметь поистине извращенное сознание, чтобы увидеть в рассказе об исцелении Христом слуги римского сотника намек на то, что слуга был любовником сотника. Латынина не знает греческого языка, но ссылается на то, что Евангелие употребляет греческое слово pais, которое ей угодно понять по-своему. Это слово имеет не менее четырех значений. В Новом Завете оно значит: 1. мальчик (в том числе и младенец), 2. девочка (с артиклем he), 3. сын, 4. раб. Лука, особенно точный в словах, трижды называет слугу рабом (doulos - Лук. 7, 2-10) и только единожды называет его pais. Лука сообщает, что за сотника ходатайствовали иудейские старшины, сообщившие Христу, что тот любит иудеев и построил им синагогу. Скорее всего, сотник при этом оставался язычником. Но он мог, как это часто бывало, испытывать влияние иудейской веры. Конечно, Всеблагой Господь мог совершить (и совершает) чудо даже ради самого ужасного грешника, нисколько этим не одобряя его греха. Но вот иудейские старшины никогда не стали бы ходатайствовать за содомита. Крайне наивна попытка Латыниной (напоминающая опусы недоброй памяти “научного атеизма”) изобразить Павла несогласным с Евангельским учением. Это неверно уже потому, что все 4 Евангелия написаны после Павловых посланий, про Луку известно, что он Павлов ученик, но и Евангелие от Иоанна согласно с благовествованием Павла. Из нескольких высказываний Павла (1 Кор. 6, 9, 1 Тим. 1, 10) на эту печальную тему приведем одно: “.... женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставивши естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение…. Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют” (Рим. 1, 26-27, 32). |
| Вот эти слова Христа: «Идите, научите все народы» (Мф. 28:19) исключают человеческую мудрость в различных философских и псевдорелигиозных умозаключениях и измышлениях. Человечество уже проверило их в своем горьком опыте, – и они не привели его никуда; они не привели жаждущую человеческую душу никуда, как только к бесплодным пескам бессмыслицы и уныния, ибо «Только в Боге успокаивается душа моя! Ибо на Него надежда моя. Только Он – твердыня моя и спасение мое…» (Пс. 61:2-3). Дорогие, братья и сестры! «Жажду воды Живой!» - как бы вопиет душа каждого из нас. И Слово Божие – ответ на этот вопль сердечный. Поэтому Евангелие следует благовествовать не как формальную и абстрактную теорию, но как живую силу, способную изменить жизнь человека. Ведь первые ученики являли Христа своей жизнью, и Бог трудился вместе с ними, подкрепляя «слова последующими знамениями» (Мр. 16:20). Удивительно красивыми словами повествует об этой благородной миссии пророк Исайя: «Как прекрасны ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «воцарился Бог твой!» Торжествуйте, пойте вместе развалины Иерусалима, ибо утешил Господь народ Свой, искупил Иерусалим. Обнажил святую мышцу Свою пред глазами всех народов; и все концы земли увидят спасение Бога нашего» (Ис. 52:7,8,9). Если человек не обретает смысл своей жизни в чем-то исключительно важном, как говорит святоотеческая мысль в «едином на потребу», - то стоит ли рождаться на свет вообще, стоит ли жить лишь для прожорливых челюстей смерти, если дальше лишь мрак, уныние и ужас? Но мы знаем, зачем живем на этой земле. Жизнь для нас, уже не «дар напрасный, дар случайный», а великий дар Творца человеку, данный для того, чтобы он мог достигнуть вечного высшего блаженства. Наша деятельность, наше служение ближним – не работа Данаид, наполняющих бездонную бочку, не пустые труды Сизифа без всякой надежды сделать человека действительно счастливым, а соучастие в работе Христовой, которая должна окончиться в царстве любви и славы Божьей. Самые страдания, которыми полна жизнь, уже не смущают нас, ибо мы начинаем понимать, что эти страдания готовят нас и ближних наших к блаженной жизни с Богом, что будущее не только заставит страдальцев забыть прошедшее, но и заставит их благословлять это прошедшее как путь к радости и счастью. Сама смерть – это лишь переход в другую жизнь, более светлую и более радостную, если, конечно, мы ее удостоимся. |
| Наоборот, именно эти стремления к достижению конкретных целей и являются связующим звеном между христианским служением делу мира и другими стремлениями к его сохранению. В духе тезиса Меланхтона «hoc est Christum cognoscere beneficia eius cognoscere» (познавать Христа — это познавать Его благодеяния. — Ред.) христологическую основу стремлений к установлению мира следует усматривать в искупительной жертве Христа, итогом которой является владычество, власть Христа. Схему Кальвина о трех видах служения Христа — пророческом (проповедь, учение), священническом и царском (пастырство), — которые Кальвин ставит в один ряд, необходимо в духе новозаветного понимания Царства Божиего исправить в том отношении, что царское служение Христа является высшей категорией из вышеназванных видов Его служения. Это значит, что владычество Христа, как Пастыря, является не одним из видов служения, а смыслом Его искупительства. Понятие «Царство», или же «владычество, власть», Христово происходит из политической сферы властвования, является таким образом социоморфным. Однако, согласно смыслу, который оно имеет в благовествовании христианства, оно приобрело характер переоценки, о чем свидетельствуют следующие слова Иисуса Христа: «вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мр. 10, 42-45). Поэтому основной категорией Царства Христова является служение любви, во всей полноте деяний Христа проявляющееся в Евангелии, и это служение Церковь должна внедрять в жизнь людей во всем мире. Ясное свидетельство о Боге, воплотившемся во Христе, как о «Боге мира» (Ис 9:6; 2 Кор 13:11; 1 Фес 5:23; 2 Фес 3:16; Флп 4:9; Евр 13:20), подчеркивает, что мир (шалом, ирини) является аспектом власти Христа. |
| Почему было преступным делание ложных, язычеких изображений? Потому что они вели к разврату. Так, около идола Астарты были блудилищные дома. Иосия Царь решил уничтожить ложные изображения, которые были поставлены в храме Иерусалимском. Он «вынес Астарту из дома Господня за Иерусалим к потоку Кедрону, и сжег ее у потока Кедрона, и истер ее в прах, и бросил прах ее на кладбище общенародное; и разрушил домы блудилищные, которые были при храме Господнем, где женщины ткали одежды для Астарты» ( 4Цар. 23:6, 7 ). Почему к священным изображениям всегда относились с высоким почтением? Потому что Господь чрез истинные изображения творил чудеса. Когда Ковчег Завета попал в плен к Филистимлянам и его поставили в храм Дагона, то ложное изображение Дагона было низвергнуто и разбито невидимою силою Божией ( 1Цар. 5 гл). В другой раз Господь «поразил.... жителей Вефсамиса за то, что они заглядывали в Ковчег Господа, и убил из народа пятьдесят тысяч семьдесят человек» ( 1Цар. 6:19 ). Господь поразил также и Озу за то, что он прикоснулся к Ковчегу, чего нельзя было делать ( 2Цар. 6:7 ). В чем выражалось почтение к священным изображениям? Пред священными изображениями и, вообще, пред вещественной святыней поклонялись. «Поклонюсь святому храму Твоему» ( Пс. 5:8 ; ср. Пс. 137:2 ), говорил Псалмопевец. Моисей и Аарон у скинии «пали на лица свои» ( Чис. 20:6 ) Иисус Навин «пал на лице свое пред Ковчегом» ( Нав. 7:6 ). II Как отнесся Спаситель к истинным изображениям? Господь был в храме Иерусалимском, где были истинные изображения, и Он не осудил их, но, напротив, сказал: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (Мр. 11ср. Мф. 21:13 ; Лук. 19:46 ; Ин 2:16 ). Но, может быть, вещественная святыня почиталась только в Ветхом Завете? После создания Церкви Христовой Апостолы продолжали ходить в храм Иерусалимский. «Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый» ( Деян. 3:1 ). Ап. Павел во время проповеди христианства приходил в Иерусалим для поклонения. «Ты можешь узнать, – говорил Павел правителю Феликсу, – что не более двенадцати дней тому, как я пришел в Иерусалим для поклонения» ( Деян. 24:11 ). Значит, Апостол поклонялся пред священными изображениями Иерусалимского храма. |
| Не давай ему снисхождения, как и Бог Израилю, потому что он жестоковыен; не делай ему уступки; он влечет тебя ко греху. Но ты будь впереди врага твоего и скажи ему: «Отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» ( Мр. 8:33 ). Удаляйся от него, как Илия убегал от Иезавели: спеши к почести вышнего звания. Не допускай его догнать тебя, как слуги Авессалома не могли догнать Иоанфана и Ахимааса, священников Господа, бежавших (к Давиду), не допускай схватить тебя, как слуги царя иерихонского не могли схватить соглядатаев, но если возможно, обмани его как Раав блудница обманула сыщиков. Пусть не удастся ему подчинить тебя себе, как фараон не мог подчинить себе Моисея и Аарона, но ты перехитри его, как волхвы – Ирода. Не ослабевай в борьбе с ним: ведь ты имеешь распорядителем Бога, а врачем Христа. Не бойся: имеешь ведь умастителем Духа Святого, помазавшего тебя миром из таинственного рога Самуилова. Не бойся жажды: у тебя есть при себе в тыкве вода упокоения – крещения, чтобы, подвигаясь вперед, т.е проповедью Иониною, ты мог восстановить свои силы. Опрокинь его тираническую колесницу. Брось его в яму, которую он сам вырыл; брось его туда на самое дно. Воскликни словами псалма: «Из глубины взываю к Тебе, Господи. Господи! услышь голос мой» ( Пс. 129:1–2 )! Сбрось его в глубину, уцелев сам от его пагубы. Воздень в высоту преподобные твои руки к Царю, прими от Него пальмовый венок, как некогда отроки, и потрясши им, поклонись Ему, потому что пал Вил, сокрушился Дагон ( Ис. 46:1 ). «Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом» ( 1Кор. 15:57 ). Такою вот победою ты мог бы открыть себе доступ в рай, как во всенародную купальню, где четыре источника с обильною точно в купальне водою, и почить в месте злачне, где так кстати были бы слова: «Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим» ( Пс. 22:2 ). И похваляясь всем этим, ты мог бы сказать: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды» ( 2Тим. 4:7–8 ), во Христе Иисусе Господе нашем, Ему же слава во веки веков. |
|
|
