| 55. Быт.3:6. 56. Рим.1:20. 57. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). C.148(PG94. 916C). 58. Пс.54:23. 59. Мф.6:25. 60. Мф.6:33. В тексте заменено ищите (ζητειτε) на " просите " (αιτειτε) и после этого опущено δε πρωτον. 61. Лк.10:41-42 62. η μθεξις - причастие, у преп. Никиты встречаются три термина - η μετουσα, η μετληψις и η μθεξις, которые используются как синонимы. 63. Кол.1:17. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2 Гл.11(25). C.148(PG94. 916C). 64. Цитата из св. Иоанна Дамаскина: " Древо же познание и добра, и зла есть рассмотрение многоразличного зрелища, то есть познание собственной природы " (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). С.149). 65. Еф.4:13 66. Прем.13:5. 67. η ξις - навык; приобретаемое упражнением, привычкою изменение природных свойств человека. Навык к добру, приобретаемый аскетом, называется добродетелью, а навык ко злу - страстью, пороком. (Зарин С.М. Аскетизм... С.684). Преп. Никита (Сотницы 1:72) определяет навык в добродетели как " восстановление сил души в первородное их благородство " (Добротолюбие. Т.5. С.101). 68. О постоянном навыке добродетели, например, у св. Григория Богослова в 36-м слове (Св. Григорий Богослов. Собрание творений. Т.1. С.507-508). 69. κρεττων - сравн. ст. к κρατς и αγαθς - более сильный; лучший; превосходящий; господствующий. Преп. Никита говорит, во-первых, о лучшем из двух наших естеств, а именно мыслимое выше видимого, например, в Сотницах 3:14; 3:40 (Добротолюбие. Т.5. С.149,151). Во-вторых, о лучшей части души (разумной) в гл.27 трактата. В-третьих, о лучших из помыслов, например, в Сотницах 1:26 (Там же. С.89). Наконец, претворение в лучшее связывается с причастием лучшему. Сотницы 2:94 (Там же. С.141). О разделении лучшего от худшего идет речь в гл.58, причем ранее в гл.33 уточняется, что это различение творящей причины и созданного. 70. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). С.149 (PG 94. 917В). 71. Быт. 2:17. 72. το λειον των ηδονων - своеобразное выражение, которое встречается у бл. Диадоха Фотикийского (SC5.137), им пользуется и преп. Максим Исповедник в " Вопросоответах к Фалласию " . например, Вопрос 50 (Творения преп. Максима Исповедника. Т.2. С.165). |
| Зач.56). А словами Апостольского чтения поучает: поминайте наставники ваша, иже глаголаша вам слово Божие: ихже взирающе на скончание жительства, подражайте вере их. В научения странна и различна не прилагайтеся. Повинуйтеся наставником вашим и покоряйтеся: тии бо бдят о душах ваших, яко слово воздати хотяше: да с радостию сие творят, а не воздыхающе: несть бо полезно вам сие ( Евр.13:1–17 ). Седьмая Β, VII неделю по Пятидесятнице читается благовестие о том, что Иисус Христос во дни проповеди Своей непрестанно приносил людям два величайшие блага – Евангелие Царствия Божия и исцеление от всех болезней, распространявшие веру во Иисуса Христа Спасителя и свидетельствующие о Его Божественном всемогуществе. Между многими делами Его спасительной проповеди, Евангелие в VII неделю по Пятидесятнице особенно благовествует о чудесном исцелении и духовном прозрении двух слепых и немого в Капернауме, прикосновением и словом Господа. Слепцы с верою вопияли: помилуй ны, Иисусе Сыне Давидов. «Господь, возводя их, говорит св. Златоуст, к высшему понятию и научая, как должны разуметь о Нем, спрашивает: веруете ли, яко могу сие сотворити. Что же он на сие? – Ей, Господи! Уже называют Его не Сыном Давидовым, но парят мыслию выше и исповедуют Его владычество» 658 . Народ, видя такие чудеса, с благоговейным удивлением говорил, яко николиже явися тако во Израили. Вот образец суждения людей не книжных, но беспристрастных! Фарисеи же говорили о Спасителе: о князе бесовстем изгонит бесы. Вот образец суда людей книжных, но увлеченных страстями зависти и ненависти ( Мф.9:27–35 . Зач.33). По примеру Иисуса Христа всемогущего и всегда готового Помощника для всех, с верою призывающих Его, Церковь в VII неделю чтением Апостольским внушает всем, особенно сильным, немощи немощных носити и не себе угождати. Кийждо же вас ближнему да угождает во благое к созиданию ( Рим.15:1–7 . Зач.116). Восьмая После проповеди Своей в Галилее Господь благовествовал и чудодействовал в отечествии Своем ( Мф.13:54–58 ). |
| Но эта же наставники были одинаковым образом доступны и каждому иудею и не давали Иисусу ни малейшего преимущества перед Его беднейшими соседями и соплеменниками. Вот почему был совершенно естественен вопрос Нафанаила: Из Назарета может ли быть что доброе? И вполне понятно удивление иудеев, которым были известны все Его родственники по плоти и вся Его жизнь. Как Он знает Писание, не учившись? ( Ин.7:15 )», –спрашивали они, услыхав, как Он учил народ. Когда Иисус учил в синагоге, те же соотечественники спрашивали друг друга: Откуда у Него такая премудрость и сила? Не плотников ли Он Сын? Не Его ли Мать называется Мария и братья Его Иаков и Иосия, и Симон, и Иуда? И сестры Его не все ли между нами? Откуда же у Него все это? ( Мф.13:54 ; Мф.13:56 ). Другой евангелист пишет: Не плотник ли Он, Сын Марии, Брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры? ( Мк.6:3 ). Отсюда мы можем заключить, что Иисус занимался мастерством Иосифа, т. е. плотничеством, что подтверждается и древними преданиями и обычаями иудейских раввинов. Так, например, апостол Павел занимался деланием палаток (см. Деян.18:3 ). Ремесло плотника никоим образом не считалось унизительным, но, наоборот, считалось одним из почтеннейших и полезнейших. Жители Назарета отвергали превосходство Иисуса над ними, но не равенство Его с ними, и никак не могли понять, зная Его происхождение и родственные связи, каким образом мог Он так возвыситься над общим уровнем и совершить такие чудные дела. Эти вопросы, несомненно, представляются неизбежными и совсем не разрешимы, если мы будем смотреть на Христа только как на Человека, потому что всякое действие всегда предполагает соответствующую причину. Представляющаяся при этом трудность во всяком случае не может быть устранена указанием на тот факт, что многие, а может быть, и большинство великих людей, преимущественно деятели Церкви, пробивали себе дорогу в жизни собственным трудом и терпеливой настойчивостью и, упорно борясь с бедностью и преодолевая всякого рода препятствия, поднимались со ступеньки на ступень к своей известности. |
| Тем не менее, это место не противоречит его гипотезе о всеобщем спасении или апокатастасисе, так как последний следует соотносить не с концом этого мира, а с концом продолжительной последовательности грядущих миров. См. об этом мою статью: «Апокатастасис и традиционная эсхатология у Оригена »//ВДИ. 2003. 3. С. 171–193. 56 Фр. 310 (на Мф.13:52 ): «Этими высказываниями следует посрамить разделяющих Божество и [отделяющих] новое от старого» (cp. 11, 14). Ориген намекает на некоторых гностиков и прежде всего на Маркиона, которые отрицали Ветхий Завет , признавая только Новый (да и то частично), а Бога Ветхого Завета рассматривали как злого демиурга или, во всяком случае, в качестве низшего божества, справедливого, но не благого. Развёрнутая полемика против этой позиции содержится в РА 2:4–5 (ср., например, PA 2:7, 1, CJ 1:35, 253). 63 «Евангелие от Петра» не сохранилось за исключением короткого отрывка. В 9 гл. дошедшего до нас «Протоевангелия от Иакова» действительно говорится о сыновьях Иакова, бывших у него ещё до брака с Марией. Оба этих апокрифа впервые упоминаются именно Оригеном в данном месте (ср. G.P. 216, n. 1). Ориген чётко дифференцирует четыре канонических Евангелия от апокрифических (ср. HL (l.) 1, 1–2 SC 87. P. 98–100, а также греческий фрагмент из пролога к СМ, сохранённый Евсевием, Hist. Eccl. 6:25, 4–6 ), но при этом очень активно (в сравнении со своими предшественниками) цитирует апокрифическую литературу. См. об этом: Spada C.A. Origene e gli Apocrifi del Nuovo Testamento//Origeniana quarta. Innsbruck, 1987. P. 44–53 (особенно p. 48 – о СМ 1017); Bammel E. Die Zitate aus den Apokryphen bei Origenes//Origeniana quinta. Leuven, 1992. P. 131–136. 65 Согласно Крузелю, Ориген – первый христианский богослов, ясно утверждавший приснодевство Марии (см.: Crouzel H. Origène. P. 189; подробнее – Origène. Homélies sur S. Luc (SC 87). Paris, 1962. Introduction. P. 35–44). 69 Фр. 312 (на Мф.13:54 ): «Мудрость наставляла мудрых, а силы (=чудеса, δυνμεις) убеждали простецов. |
| 110 Что касается до больных, не только своих прихожан, но и чужих, если собственного им пресвитера нет, всяк пресвитер, который у больного мог бы случиться, свободно может исповеди их слушать, и разрешать во всяких грехах: еще же и в запрещениях сущих, буди близ смерти находятся, и истинно каются, и тайн святых сообщат, однако с тем договором, дабы разрешенный, аще не умерт, обмогшись, исполнял епитимию, определенную себе, и по исполнении паки предстал прежнему духовнику, по силе правил церковных 108 . При тайне святого причастия 111 Пред причащением пресвятого Тела и Крови Христовы да поучит довольно пресвитер хотящих сообщитися, что сие Тело и Кровь Христова, как сказуется, так и в самой вещи есть, под видами хлеба и вина: действием бо Святого Духа тайна сия совершается, коему ничто невозможно есть: и Христос Спаситель уставил сие причащение пред самым страданием своим не последней вечери нарочно для того, дабы верные христиане, причащаясь сей тайне, приобщались самому Христу, и тем достойны были всыновления небесному Отцу, и истинными членами Тела и Церкви Христовы: воспоминали спасительные оные страдания, и смерть Христову, и от всего сердца ему яко искупителю своему благодарили. Лк.22:19 ; 1Кор.11:24–26 . Почему причащение сие и евхаристией, сие есть благодарением нарицается. 112 Равно да поучить же, что сие причащение достойно приемлющим бывает в живот вечный, Иоанна 6:51, 53–54 . Сам Христос приобщается таковым, и живет в них, ст.56, обещает же и по смерти воскресити их, яко сосуд многоценен, и жилище свое приятное, в последний день. Напротив, недостойно приемлющий, приемлют себе во осуждение, и в грех таков, каков был терзавших тело и проливших кровь Христову иудеев, и подвергают себя Божию суду, казнем временным и вечным. 1Кор.11:27–30 . 109 Иоанна.13:27 , и таковым часто бывают последняя горша первых Мф. 12:45 . 113 И для того, когда толь великую и страшную тайну хочет пресвитер совершить, то как сам себе должен со всякой чистотою приуготовить, и со благоговением и страхом Божиим служить 110 : так и прихожан, готовящихся к причастию, долженствует непременно наставить, чтобы и они в чистоте и благоговейно приступали 111 , и всяк себе искушали бы и испытывал в совести своей всеприлежно: 1Кор.11:28 , то есть, аще истинно покаялся и кается: аще от сердца возненавидил грех содеянный, с коим не может Христос никак пребыть в сердце человека: 2Кор.6:14–15 , аще начал Христу жить, ощущает ли плоды оправдания, Христовою Кровью приобретенного, то есть мир с Богом, и радость в сердце своем о Духе Святе: Римл.14:17 и 15:13. Вся во сия действует человеце вера живая и спасительная, по коей следует непременно себе искусить всякому, хотящему достойно причаститися, по апостольскому учению. 2Кор.13:5 . |
| 41. Иез. 3, 12. 42. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, 112 (217). 43. Παπαδπουλος-Κεραμως Α. Ανλεκτα εροσολυμιτικς σταχυολογας. Πετροπ., 1894. Π, 43. 44. Рим. 8, 26. 45. См. Вступит. гл., с. 57. 46. Дмитриевский Α. Τυπικ, 8б7, 872. 47. Martene E. De antiquis ecclesiae ritibus. Antverpiae, 1737. T. III, p. 21. 48. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112 (207). 49. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112 (208): «начал старец пети слава Отцу с прочими» (иноками или молитвами?). 50. Дмитриевский А. Что такое κανν τν ψαλμφδας…//Рук. для сельск. паст. 1889 г., с. 70. 51. Ис. 33, 2; Вар. 3, 1. Ср. Мф. 20, 30; 15, 22. 52. Апостольские Постановления. VIII, 9–10. 53. Мф. 6, 13. 54. Лк. 11, 2–5. 55. «Учение 12 апостолов», 8. 56. См. выше, Вступит. гл., с. 62. 57. Рим. 11, 36; Флп. 4, 20. Ср. «Учение 12 апостолов», 58. Посл. к Диогнету, 12. Акты св. Феклы, гл. 42. Goltz. Das Gebet in der altesten Christenheit. Leipz., 1901. S. 157. 59. Рим. 11, 36; 2 Кор. 11, 31; Гал. 1, 5 и мн. др. 8. Еф. 3, 21. 60. Иуд. 25. 61. 2 Пет. 3, 18; 1 Пет. 4, 11; Рим. 9, 5; Евр. 13, 21. 62. Гал. 1, 5; 2 Тим. 4, 18; Евр. 13, 21. Ср. 1 Клим. 32, 38, 43, 45, 50; 2 Клим. 20. 63. Еф. 3, 21. 64. Иуд. 25. 65. Блж. Феодорит. Прот. ер. гл. 1. 66. Goltz. Das Gebet, 159. 67. Migne. Patrol curs, compl. s. lat., t. 66, col. 425. 68. Ириней. Прот. ерес. 1, 3. 69. Тертуллиан. О зрелищах, 25. 70. Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, с. 25. 71. Ориген. О молитве, 33. 72. Кан. Егип., 31. 73. Кан. Иппол., 29. 74. Дмитриевский А. Евхологион IV b. Серапиона, еп. Тмуитского. Киев, 1894. с. 18 и др. 75. Василий Великий. О Святом Духе, 27. 76. Baronius. c. Annales ecclesiastici. Colon. Agrip., 1624, III, 176. 77. Блж. Феодорит. Церковная история. II, 24. Ср. рассказ в «Луге духовном»: Евсевий Раифский рассказывал Иоанну Мосху, что к нему пришел демон в образе монаха и на требование аввы сотворить обычную молитву при входе в келию пробормотал: «ныне и присно…»; когда же старец потребовал, чтобы он сказал полное славословие, и при этом произнес самое славословие, демон исчез, как от огня (Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, 25). |
| Либеральные историки обычно отдают предпочтение синоптикам. Но низкая оценка исторической достоверности Ин., на которой это мнение основано, в наше время имеет все меньше и меньше защитников даже в либеральных кругах. Где же выход из противоречия, если оба свидетельства имеют право на наше внимание? В науке было предложено много решений. Нужно признать, что ни одно из них не исчерпывает вопроса. Так, например, выходом из затруднения было бы допущение, что последняя вечеря Христова не была пасхальная вечеря. Это допущение могло бы быть оправдано ссылкою на Ин., где нет указаний на пасхальный характер вечери. Но свидетельство синоптиков о том, что Иисус собрался с учениками для вкушения Пасхи, настолько определенно, что устранить его можно не иначе, как ценою исправления текста, т. е. при помощи средства, к которому позволительно прибегать только в крайнем случае и с чрезвычайною осторожностью. В числе попыток положительного решения вопроса нашего внимания заслуживает наблюдение, что, при совпадении первого дня опресноков с субботою, только в последующую эпоху Пасха имела перевес над субботою. Во времена Христа, закон субботнего покоя, при этом совпадении, оставался в силе. «Закон этот вступал в действие в пятницу вечером, следовательно, не допускал заклания пасхального агнца 14 Нисана вечером, если 14 Нисана падало на пятницу. Оно и переносилось на предыдущий вечер, т. е. на 13 Нисана. Учитывая согласное свидетельство евангелистов, что Господь был распят в пятницу (ср. Мф. 27:62 ; Мк. 15:42 ; Лк. 23:54–56 ; Ин. 19:42 ), и замечание Ин., что последующая суббота была «день великий», потому что ею начиналась неделя опресноков (ср. Ин. 19:31 ), остается допустить, что заклание пасхального агнца должно было совершаться в год Страстей не в пятницу 14, а в четверг 13 Нисана. При этом, преданием было регламентировано, именно, заклание, а не вкушение пасхального агнца. Вкушение могло иметь место, как в день заклания, так и на следующий день, т. е. 14 Нисана. В частности, члены Синедриона могли вкушать пасху 14 Нисана, что было бы в согласии с указанием Ин. 18:28 , но Иисус, идя на смерть, вкусил бы пасху 13 Нисана. |
| 12 В русском переводе Лк. 9молва, дошедшая до Ирода, ограничивается служением Господа. Но восполненное курсивом «Иисус» не отвечает ни греческому подлиннику, ни контексту отрывка. Контекст говорит о служении Двенадцати, и греческое слово значит: все происходящее. 13 Мое проставлено только в позднейших рукописях, надо думать, для пояснения. Смысл остается неизменным. 14 Ст. 21, отсутствующий в лучших рукописях, по всей вероятности, не принадлежал к первоначальному тексту Мф. 15 Текст Лк. 9:54–56 дошел до нас в нескольких разночтениях. Лучшие рукописи не имеют 54в (ссылку на Илию) и 55в – 56а (слова Господа), Мысль отрывка остается неизменною, и на топографические выводы форма текста не имеет влияния. 17 В русском переводе слова ст. 22: «и обратившись к ученикам сказал», представляют худшую форму текста и подлежат исключению. Противоположение начинается с ст. 23. Ублажение стт. 23–24 относится к одним ученикам. Из противоположения вытекает, что слова Христовы в стт. 18–22, обращенные к ученикам, были слышаны не одними учениками. 21 Мы берем притчу о двух сыновьях в том виде, какой она имеет в нашем тексте Нового Завета. Разночтения, представленные в некоторых древних рукописях, позволяют думать, что, в первоначальной форме текста, нарушил обещание старший сын, тогда как младший сначала отказался, а затем исполнил волю Отца. 24 В Мф. (26:33–35) и Мк. (14:29–31) предсказание отречения Петра поставлено позже: уже по выходе Иисуса и учеников на гору Елеонскую. 25 Глагол в ст. 27, естественно переводить как повелительное наклонение. Этим устраняется необходимость в неточном переводе будущим временем («будете свидетельствовать»), который предлагается в русском синодальном издании. Славянский перевод изъявительным наклонением не соответствует фактическому положению вещей. В час Страстей ученики были в изнеможении и были далеки от того, чтобы свидетельствовать о Христе. 26 С текстом Лк. 24связана, критическая проблема. Возможно, что слова и возносился на небо, отсутствующие в некоторых древних рукописях не принадлежат к первоначальному тексту Лк. Но и в таком случае мы должны были бы понимать их, как правильное толкование древними читателями Евангелия предыдущих слов отделился от них, применительно к вознесению. Это толкование вполне отвечает общей концепции евангельской истории в Лк., где 9понимается, как предельная точка земного служения Христова. |
| 54 «По смерти же Ирода, се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египет и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его, и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души младенца» ( Мф. 2:19–20 ). Господь попускает иногда злым делам сатаны. Но Господь же и останавливает их. Злой Ирод – гонитель Богомладенца и убийца 14 тысяч вифлеемских младенцев – умер, и прекратилось гонение на Спасителя. Так и для рабов Божиих: дни гонений чередуются с днями мира внешнего. А всем этим руководит Сам Господь. Поэтому не нужно нам скорбеть, а всецело положиться на Господа, как призывает св. Апостол: «Верен Бог, Который не попустит вам быть искушенным сверх силы» ( 1Кор. 10:13 ). 55 «Будьте подражателями мне, как я Христу» ( 1Кор. 11:1 ). Как можем мы подражать великому Апостолу? Как, мы? Слабые и грешные. Можем ли мы сравняться с апостолом Павлом? – Даже об этом говорить нечего!.. Добрый христианин вовсе не стремится непременно стать равным великому Апостолу и вообще Апостолам. Он гонит от себя эту гордую мысль. Но христианина влекут добродетели св. Апостолов: их огненная ревность о славе Божией, самоотвержение даже до смерти при проповедывании слова Божия, их любовь до мучений – к Богу-Спасителю, их необычайное терпение скорбей и болезней... Христианин, слыша и читая об этих славных трудах и болезнях Апостолов, сам воспламеняется готовностью от всей души подражать великим подвижникам... И эту ревность не нужно ослабевать, а напротив, поощрять в себе... Это – святое, славное дело... А о том, чтобы быть непременно равным тому или другому Апостолу, – об этом нет и дум у христианского труженика: такова психология православного христианина, стремящегося подражать святым Апостолам Христовым в делах веры и любви христиан. 20/7 августа 1927 г. 56 «Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? Потому что всего этого ищут язычники: и потому что Отец ваш небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» ( Мф. 6:31–32 ). Когда человек перестал верить в Бога и отошел от всех духовных стремлений, он с такой же страстью отдается заботе о всем внешнем: пище, одежде, доме. |
| 55 . Кроме того, сынами грома в Евангелии названы Господом два брата–апостола 47 . Глас Отца, обращенный к Сыну: И прославил и еще прославлю (Ин. 12:28), иудеи сочли громом 48 . С такой силой возгремело тогда свидетельство Отца о Сыне, что хотя присутствующие и не смогли вобрать в себя всю благодать истины, но вопреки своей воле исповедали свершившееся таинство. Также и в Книге Иова Писание говорит: А гром могущества Его кто сможет уразуметь? (Иов. 26:14). Если бы Писание говорило нам о естественном громе, то не представляло бы его грядущим событием, но уже совершившимся. 56 . Об этом громе Господь сказал, что звук его прошел по всей земле 49 . В обсуждаемом стихе мы объясняем дух как принятую Христом душу, мыслящую и совершенную, так как Писание часто словом «дух» называет человеческую душу. Например, мы читаем: Образовавший дух человека внутри него (Зах. 12:1), и Господь называет Свою душу духом: Вруки Твои предаю дух Мой (Лк. 23:46). 57 . Убеждая тебя в том, что Амос говорит о сошествии Господа Иисуса на землю, Писание добавило: Возвещает людям Христа их (Ам. 4:13). Его Отец возвестил в крещении: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение (Лк. 3:22), возвестил на горе: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Его слушайте (Лк. 9:35), и устами сотника, когда во время крестных страданий солнце померкло и земля с морем сотряслись, Писание возвещает нам: Воистину Он был Сын Божий (Мф. 27:54). 58 . Итак, слово «дух» из Книги Амоса нужно понимать или в его прямом значении — как воздух, который вдыхают для поддержания жизни, или же как тайну тела Господня. Если бы здесь говорилось о тварности Святого Духа, об этом было бы сказано и в других местах Писания, как часто говорится в нем о Сыне Божьем, что по плоти Он создан и сотворен. 59 . Величие Сына мы признаем в том, что ради нас Он принял плоть и мы узрели силу Божью в воспринятом теле. Мы читаем, что тайну Господнего воплощения совершил Отец, совершил и Дух, видим мы, что и Христос совершил Свое воплощение. Совершил Отец, как написано: Господь Меня сотворил (Притч. 8:22) 50 — и в другом месте: Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону (Гал. 4:4). Совершил эту тайну и Дух: Мария имеет во чреве от Духа Святаго (Мф. 1:18). |
|
|
