В Церкви христианин познает истину и освящается благодатью Духа Святого. В таинстве Причащения он входит в реальное общение с Христом, воплотившимся Сыном Божиим, через Него делается причастником Божеского естества. В этом таинственном общении с Богом человек получает силы бороться с грехом и любить Бога и ближних. Сделав этот вступление, рассмотрим теперь подробнее учение Спасителя и апостолов о Церкви. Церковь — Царство Божие В священном писании Церковь именуется Царством Божиим, или Царством Небесным. В обычном употреблении этого слова, мы называем царством высокую стадию развития общества — государство с его законодательными, юридическими, исполнительными и другими инстанциями. Государство состоит из граждан, правительства, администрации; оно имеет свои законы, свой язык, обычаи, армию и т. д. Церковь есть Царство, но особое, благодатное. Она состоит из нравственно возрождающихся людей. Церковь имеет свою Главу — небесного Царя, Господа Иисуса Христа, Сына Божия, имеет свои границы, законы, определенную внутреннюю структуру, служителей (иерархию) и своих верующих. Без этих качеств она была бы не царством, а чем-то бесформенным и неопределенным. Христианин пользуется привилегиями граждан духовного Царства, к которому он принадлежит, но вместе с тем он должен стараться быть полезным членом Церкви и содействовать общему благу. Священное Писание говорит о Церкви, как о Царстве Божием в следующих местах: Мт. 3:2, Мт. 4:17, Мт. 6:10, Мт. 6:33, Мт. 9:35, Мт. 18:3, Мк. 10:14—15, Лк. 12:32, Лк. 17:21, Иоан. 3:5, Иоан. 18:36, Рим. 14:17, 1 Кор. 4:20, Кол. 1:12—22. Часто Свои поучения Спаситель начинал словами: «Царство Божие подобно... Иисус Христос ходил по всем городам и селениям, уча в синагогах и проповедуя Евангелие Царствия» , — благую весть о наступлении Царства Божия (Мт. 9:35). Таким образом, люди призваны спасаться не индивидуально, не разрозненно, но совместно, как одна семья, пользуясь теми благодатными средствами, которыми Он наделил Свое Царство. Условия для вступления в Царство: «Покайтесь» (дословно: перемените образ мыслей), «ибо приблизилось Царство Небесное» (Мт. 4:17). Вход в это Царство возможен только через таинство Крещения, в котором человек рождается для духовной жизни: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Иоан. 3:5).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2621...

В лит-ре эллинистическо-рим. эпохи (напр., в «Письме Аристея» - Epistula pseudo-Aristeae. 46-50//OTP. 1985. Vol. 2. P. 16), в позднейшей евр. традиции, в НЗ (Мф 19. 28; Лк 22. 30; Деян 26. 7; Иак 1. 1; Откр 21. 12) народ Израиля мыслится как единение 12 К. И., несмотря на то что в реальности большая часть К. И. к этому времени уже прекратила свое существование. Следует отметить, что мотив разделения народа (или страны) на 12 племен (или областей) встречается в Библии не только по отношению к народу Израиля: 12 сыновей Измаила становятся родоначальниками 12 племен измаильтян (Быт 17. 20, 25. 13-16); 12 сыновей Нахора становятся прародителями арамеев (Быт 22. 20-24). Соломон делит Израиль на 12 округов и ставит над ними 12 «приставников» (3 Цар 4. 7-19). В Нав 15 города Иудеи распределены по 12 спискам (в МТ - 11, т. к. один из списков случайно пропущен); каждому списку соответствует один из 12 районов Иудеи. Уже со времен Филона Александрийского ( Philo. De spec. leg. 1. 87) и Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Antiq. III 186) 12 камней на нагруднике первосвященника (а тем самым и 12 К. И.) сопоставлялись с 12 месяцами и 12 знаками зодиака. Это соотнесение получает широкое распространение в позднейшей еврейской мистике. В библеистике XIX-XX вв. высказывалось мнение, что соотнесение К. И. со знаками зодиака не является домыслом позднейших интерпретаторов, оно реально существовало уже в глубокой древности и, в частности, повлияло на образность Быт 49 ( Zimmern. 1892; Jeremias. 1906. S. 395-400). Эта гипотеза не получила поддержки в совр. библейской науке. Ф. Кросс и Д. Фридман ( Cross, Freedman. 1975. P. 81-82, not. 26) указывают, в частности, на анахронистичность такого предположения, поскольку развитая концепция зодиака с его 12 знаками появляется на Ближ. Востоке не ранее персид. периода. Списки К. И. в Библии Праотец Иосиф. Икона. XXI в. Худож. М. Коваль (частное собрание) Праотец Иосиф. Икона. XXI в. Худож. М. Коваль (частное собрание) В ветхозаветных исторических повествованиях часто фигурируют 13 К.

http://pravenc.ru/text/1841734.html

Текст И. Н. к. по LXX короче МТ примерно на 5%. МТ отличается от LXX рядом пояснений, контекстуальных добавлений (Нав 1. 1; 22. 14) и уточнений (1. 15), богословских исправлений и девтерономических выражений (1. 11; 4. 10; 24. 17). По-видимому, эти отрывки МТ являются расширенным вариантом текста, отраженного в LXX. В Нав 4. 10 по LXX действия Иисуса Навина последовали сразу за повелением Бога, тогда как согласно добавлениям в МТ, основанным на Нав 4. 12; 11. 15 и Втор 3. 28, этот текст восходит к Моисею. Наиболее краткий вариант LXX представлен в Нав 20, где Иисусу Навину предписано назначить города убежища. МТ, очевидно, расширен за счет схожих предписаний из Втор 19. 1-13. Анализ этих текстов показывает, что более краткий вариант Нав 20. 1-6, присутствующий в LXX и составленный в соответствии с Числ 35, отражает более ранний лит. слой, который потом подвергся девтерономической ревизии в МТ. Др. характерной особенностью версии LXX является то, что в нек-рых отрывках в ней также содержится и важный дополнительный оригинальный материал (см.: Нав 16. 10; 19. 47, 48; 21. 42; 24. 30). В Нав 24. 33 имеется фрагмент, отражающий более ранний этап развития книги, в к-ром упоминается начало истории судьи Аода , содержащейся в Суд 3. 12 сл. Вероятно, в этом дополнении LXX сохранила древнюю традицию, в которой Книги Иисуса Навина и Судей Израилевых составляли единое произведение, в середине которого находился вышеприведенный фрагмент. В главах 8-9 последовательность материала в LXX существенно отличается от МТ: после рассказа о завоевании Гая (Нав 8. 1-29) и краткого примечания в Нав 9. 1-2 следует сообщение о возведении жертвенника (8. 30-35). В МТ этот фрагмент (основанный на Втор 27) в данном контексте вторичен, ибо не связан с окружающими его стихами и присоединен к предшествующим стихам формально, очевидно на более позднем этапе в процессе девтерономической редакции И. Н. к. Самарянская версия И. Н. к. также содержит разночтения, согласующиеся по большей части с LXX, а не с МТ ( Gaster M. Das Buch Josua in hebräisch-samaritanischer Rezension//ZDMG. 1906. Bd. 62. S. 209-279, 494-549).

http://pravenc.ru/text/293947.html

реформой царя Иосии незадолго до Вавилонского плена. В исторической лит-ре допленного периода также содержатся указания на то, что Л. не противопоставляются священникам (неоднократно употребляется выражение «священники-левиты» - Нав 8. 33 (     по синодальному переводу - «священники [и] левиты»), Иер 33. 18 (    ), Иер 33. 21 (    ); тот факт, что предлог   и частица   не повторяются перед 2-м словом в приведенных фразах, указывает на статус 2-го слова как грамматического приложения, поэтому понять эти фразы как перечисления невозможно), равно как и на то, что в роли Л. могли выступать представители различных колен. Так, Самуил, живший при скинии, носивший левитский льняной ефод (1 Цар 2. 18) и даже спавший близ ковчега завета (1 Цар 3. 3; по всей видимости, чтобы охранять его), происходил из колена Ефремова (см.: 1 Цар 1. 1); сыновья Давида, назначенные священниками (         - «а сыновья Давида были священниками» (2 Цар 8. 18); в переводах, начиная с таргума Ионафана, слово   - «священники» традиционно передается иносказательно:   - «вельможи» в таргуме, «первые при дворе» в синодальном переводе и т. д., чтобы избежать очевидного противоречия с Пятикнижием), принадлежали к колену Иуды; в Книге Судей Израилевых упоминается странствующий левит из колена Иуды («Один юноша из Вифлеема Иудейского, из колена (  ) Иудина, левит, тогда жил там» - Суд 17. 7; слово   - «семья, клан» указывает именно на родственную связь, а не на территорию). Это отсутствие жестких границ, выделявших Л. в качестве священного сословия, подтверждается многочисленными указаниями на совершение жертвоприношений светскими лицами (1 Цар 6. 14; 14. 34-35; 3 Цар 3. 4; 8. 62-64) и на возможность их доступа в святилище. Так, Анна молилась «пред Господом», т. е. в непосредственной близости от ковчега завета (данные слова имеются в Септуагинте (1 Цар 2. 9), но отсутствуют в МТ, несмотря на то что без них текст теряет связность) ( Велльгаузен. 1909. С. 108-119). Л. в Пятикнижии, книгах Паралипоменон и 3-й части Книги прор.

http://pravenc.ru/text/левиты.html

Фрагмент Книги Екклесиаста. Кумран. Сер.— нач. I в. до Р. Х. (Музей Израиля. Иерусалим. 4QQoha214) Фрагмент Книги Екклесиаста. Кумран. 175–150 гг. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 4QQoha217) Фрагмент Книги Екклесиаста. Кумран. 175–150 гг. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 4QQoha217) В Кумране сохранилось 2 фрагмента Е. к. (оба были найдены в 4-й пещере). Один из них, 4QQohb214 (издание - Ulrich. 1992), содержащий, по-видимому, отрывки текста из Еккл 1. 10-14, датируется обычно сер. I в. до Р. Х.- нач. I в. по Р. Х. В нем имеются отличия (2 орфографических и 1 лексическое) по сравнению с МТ книги. Второй фрагмент, 4QQoha217 (издание - Muilenburg. 1954), датируемый на основании палеографических данных периодом со 175 по 150 г. до Р. Х., состоит из 3 колонок, соответствующих отрывкам Еккл 5. 13-17 (1-я колонка), Еккл 6. 3-8; 6. 12 - 7. 6 (2-я колонка) и Еккл 7. 7-10, 19-20 (3-я колонка). Этот фрагмент содержит значительное число разночтений, как орфографических (в первую очередь написания plene), так и смысловых, имеющих значение для критики текста ( Krüger. 2004. P. 37). Так, напр., стоящее в кумран. тексте Еккл 7. 19  (поможет) вместо масоретского  (сделает сильным) гораздо лучше соответствует тексту LXX (βοηθσει - поможет) и представляет собой, по всей вероятности, исходное чтение ( Seow. 1997. P. 6). Древние переводы Септуагинта содержит наиболее важный с т. зр. текстологии перевод Е. к. (Ibidem). Греч. текст этого перевода сохранился в 6 унциальных рукописях: Ватиканском кодексе (IV в.; считается наиболее надежным текстом - Ibidem), Синайском кодексе (IV в.), Александрийском кодексе (V в.), Гамбургском папирусном кодексе (кон. III в.; содержит помимо греч. также копт. текст Е. к.- Diebner B. J., Kasser R., ed. Hamburger Papyrus Bil. 1. Gen., 1989), кодексе Ефрема (палимпсест V в.) и Венецианском кодексе (VIII-IX вв.). Кроме того, имеется 15 курсивных рукописей, содержащих греч. текст Е. к. Согласно наблюдениям исследователей, переводческая техника, отраженная в греч.

http://pravenc.ru/text/189649.html

Нек-рые ученые считают, что имя Наум в заглавии Книги является псевдонимом. Так, К. Спронк предположил, что этот текст написан безымянным книжником, жившим во время правления Манассии ( Spronk. 1997. P. 33). Книга пророка Наума Книга пророка Наума в евр. каноне масоретской Библии, а также в большинстве совр. изданий Библии, в т. ч. в синодальном переводе, располагается между Книгами пророков Михея и Аввакума и занимает 7-е место среди книг Малых пророков. В большинстве рукописей и изданий греч. перевода LXX она находится также на 7-м месте между Книгами Ионы и Аввакума. Объем Книги прор. Наума очень небольшой: она содержит 47 стихов и делится на 3 главы. Нумерация в синодальном переводе отличается от нумерации изданий Масоретского текста Библии: в синодальном переводе 1-я глава состоит из 15 стихов, 2-я глава - из 13, в МТ обе главы состоят из 14 стихов (Наум 1. 15 в синодальном переводе соответствует Наум 2. 1 в МТ). Свидетельства текста Книги пророка Наума I. Тексты на древнеевр. языке. Древнейшими свидетельствами текста Книги прор. Наума на древнеевр. языке являются рукописи, обнаруженные в Кумране и Вади-Мураббаат . К их числу относятся 2 списка книги Малых пророков (4QXIIg и MurXII) и список экзегетического сочинения (4QpNah). Текст мн. отрывков сложен для понимания и, вероятно, подвергся порче на ранней стадии его трансмиссии. 1. Свиток 4QXIIg (4Q82). Его текст издан в 1997 г. ( Fuller. 1997. P. 271-318; Pl. XLIX-LXIV). Датируется посл. третью I в. до Р. Х. Сохранился в виде 249 небольших фрагментов, к-рые содержат отрывки Книг пророков Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума (1. 7-9; 2. 8-10 (9-11); 3. 1-3, 17), Аввакума, Софонии и Захарии. Текст свитка содержит больше matres lectionis, чем МТ. Сохранившиеся фрагменты текста Книги прор. Наума крайне малы по объему. 2. Свиток MurXII (Mur88). Текст издан в 1961 г. ( Milik. 1961). Датируется нач. II в. по Р. Х. Сохранившиеся части свитка содержат текст Книг пророков Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума (все стихи Книги, но с лакунами), Аввакума, Софонии, Аггея и Захарии. Орфография и текст близки к МТ. В тексте свитка в Наум 3. 8 отсутствует слово   (море), засвидетельствованное в МТ.

http://pravenc.ru/text/2564746.html

Порицание праотца Ламеха женами. Миниатюра из инкунабулы «Speculem Humanae Salvationis» (Darmstadt. Ms. 2505. Fol. 37r) Порицание праотца Ламеха женами. Миниатюра из инкунабулы «Speculem Humanae Salvationis» (Darmstadt. Ms. 2505. Fol. 37r) В Быт 5 упоминается др. Л., к-рый был 8-м от Адама, происходил из рода Сифа и был отцом Ноя. Именно из-за его принадлежности к спасительной ветви допотопного человечества Л. упомянут в родословии Иисуса Христа как один из предков прав. Иосифа (Лк 3. 36). В синодальном переводе отец этого Л., как и в Быт 4. 18, именуется Мафусалом (Быт 5. 25-31; 1 Пар 1. 3; хотя в МТ стоит др. имя -  Метушелах). Как и в случае с 1-м Л., число 7 и здесь играет свою роль: в МТ указано, что 2-й Л. прожил 777 лет и был 7-м потомком Сифа. Обычная генеалогическая формулировка, описывающая родословие Сифа в Быт 5, прерывается рассказом о том, как Л. нарекает имя своему сыну Ною. 2-й Л. предсказал, что появление Ноя принесет отдохновение от тяжелого труда - «он утешит нас в работе нашей и в трудах рук наших при [возделывании] земли, которую проклял Господь» (Быт 5. 29). Это пророчество, с одной стороны, отсылает к проклятию земли через преступление Каина (Быт 3. 17), с другой - указывает на возделывание Ноем виноградников (Быт 9. 20). В свете Быт 6-9 Ной действительно обеспечивает потомство 2-го Л. спокойным существованием, в качестве посредника в спасении человечества от вод потопа, совершив жертвоприношение и заключив с Богом завет, по которому Господь больше никогда не проклянет землю (Быт 8. 20-22) ( Wenham. 1987. P. 128-129). В Свящ. Писании строго различаются два Л.: если потомок Каина страстно желает отмщения, то отец Ноя уповает на спасение рода человеческого, предсказывая его освобождение в лице своего потомка. В раввинистической традиции с попыткой объяснить слова Быт 4. 23 связано появление предания о том, как слепой Л. под водительством своего сына Тувалкаина ошибочно убил из лука Каина, к-рого его сын принял за зверя. Это предание, с одной стороны, находит отражение в христ. традиции (см., напр.: Hieron. Ep. 34. 1; Ephraem Syr. In Gen. 4. 23), c другой - категорически отвергается ( Basil. Magn. Ep. 260. 5; Theodoret. In Gen. 45). В расстройстве Л. стал размахивать руками и нечаянно убил и своего сына (Тора с комментариями Раши: Брейшит. М., 2009. Т. 1. С. 127). После этого двойного убийства жены Л. отказались с ним жить и обратились за советом к Адаму, к-рый повелел им остаться с мужем (Танхума Бэрешит. 11). Согласно др. преданию, жены отказались иметь от Л. детей, поскольку знали о скором наступлении потопа (Берешит Рабба. 24. 3).

http://pravenc.ru/text/2462589.html

P. 277). Исх 18. 24 дополнен стихами Втор 1. 9-18, а 10-я заповедь в Исх 20. 17 - цитатой из Втор 11. 29 и 27. 2-7; Исх 20. 19 расширен за счет Втор 5. 24-27, а Исх 20. 22 - за счет Втор 5. 28-31. Рассказ о ропоте народа на Моисея в пустыне (Исх 14. 12) перенесен вперед и помещен после Исх 6. 9, тем самым дополнен рассказ о ропоте народа на Моисея в Египте. Самое важное отличие, к-рое, возможно, отражает идеологию самарянской общины, относится к Исх 20. 24: «на том месте, где Я назначил упоминать Мое имя…» - в МТ: «...на всяком месте, где Я назначу упоминать Мое имя…» Среди текстов Кумрана было обнаружено больше 60 фрагментов кн. Исход. В 1-й пещере были найдены фрагменты, которые включают Исх 16. 12-16; 19. 24 - 20. 1; 20. 5-6; 20. 25 - 21. 1; 21. 4-5 (1QExod). Три свитка происходят из 2-й пещеры: 2QExoda (2Q2) содержит стихи Исх 1. 11-14; 7. 1-4; 9. 27-29; 11. 3-7; 12. 32-41; 21. 18-20; 26. 11-13; 30. 21; 30. 23-25; 32. 32-34, к-рые отражают текстологическую традицию, представленную в LXX; в состав 2QExodb (2Q3) входят тексты Исх 4. 31; 12. 26-27; 18. 21-22; 19. 9; 21. 37 - 22. 2; 22. 15-19; 27. 17-19; 31. 16-17; стих 34. 10 следует в неизвестном по др. рукописям порядке: после Исх 19. 9; 3-й свиток - 2QExodc (2Q4) содержит Исх 5. 3-5. В 4-й пещере было найдено 13 фрагментов, 2 из которых были записаны палеоевр. письмом: 4Q11 и 4Q22. Фрагмент 4QExodd содержит Исх 13. 15-16; 15. 1; фрагмент 4QExodc - Исх 7-15; 17-18. Этот фрагмент примечателен тем, что представленный в нем вариант Песни Моисея (Исх 15. 12-18) лишен архаичных морфологических особенностей, характерных для варианта МТ. Из 7-й пещеры происходят Исх 28. 4-6 и 28. 7 в греч. переводе. Также фрагменты Исх 4. 28-31; 5. 3 и 6. 5-11 на еврейском языке сохранились в находках из Вади-Мураббаат. Перечень кумранских фрагментов текста кн. Исход см. в издании Ф. Мартинеса (The Dead Sea Scrolls: Study Edition/Ed. F. G. Martínez, E. J. C. Tigchelaar. Leiden; N. Y.; Köln, 1999. P. 1311-1312, 1314, 1318-1319, 1322 [index]).

http://pravenc.ru/text/1237705.html

встречается 45 примеров религ. З. б. (по МТ: Втор 33. 29; 3 Цар 10. 8 (дважды); Ис 30. 18; 32. 20; 56. 2; Пс 1. 1; 2. 12; 32. 1-2; 33. 12; 34. 9; 40. 5; 41. 2; 65. 5; 84. 5-6, 13; 89. 16; 94. 12; 106. 3; 112. 1; 119. 1-2; 127. 5; 128. 1-2; 137. 8-9; 144. 15 (дважды); 146. 5; Иов 5. 17; Притч 3. 13; 8. 32, 34; 14. 21; 16. 20; 20. 7; 28. 14; 29. 18; Еккл 10. 17; Дан 12. 12; 2 Пар 9. 7 (дважды)). В LXX помимо этих случаев имеется еще 15 мест с З. б. (Сир 14. 1-2, 20; 25. 8-9; 26. 1; 28. 19; 31. 8; 34. 15; 48. 11; 50. 28; Тов 13. 14 (дважды); Прем 3. 13; Ис 31. 9). Только во Втор 33. 29; в Пс 127. 2; в Еккл 10. 17 используется форма 2-го лица ед. ч., а в Ис 32. 20 - 2-го лица мн. ч. Во всех остальных случаях используется форма 3-го лица. Хотя все эти З. б. отличаются друг от друга, их общий смысл сводится к тому, что «поистине счастливыми» можно назвать тех, кто действуют в согласии с волей Божией: для кого Бог - Господь (Пс 143. 15), кто боится Бога (Пс 111. 1-3; 127. 1-4; Притч 8. 4-12), кто уповает на Бога (Пс 83. 13), кто мудро повинуется Богу, исполняя Его закон (Пс 118. 1-2; Притч 8. 32-34; Ис 56. 2), и т. п. Такие люди достойны восхваления, потому что Бог их обязательно наградит благополучием в этом мире: у них будут сыновья-наследники (Пс 126. 3-5; 111. 1-3), хорошая жена (Пс 127. 1-4; Сир 26. 1), процветание, слава и честь (Пс 83. 11-12; Иов 29. 10-11), жизнь под защитой Бога (Пс 40. 2-3; Сир 34. 15). З. б. в эсхатологических текстах ВЗ встречаются редко (дословно только в Ис 30. 18) и только в поздних сочинениях (Дан 12. 12; Тов 13. 14-16). Обычно З. б. соседствуют с возглашением «горя» или противопоставляются этому возглашению «горя» тем, кто ведут себя иначе (Пс 1. 1, 4; Тов 13. 12, 14; Еккл 10. 16-17). Часто З. б. начинаются или заканчиваются произведения или отдельные их части (Пс 1; Сир 25. 12). Происхождение ветхозаветных З. б. усматривают либо в культовой сфере (прежде всего на том основании, что они встречаются в составе ранних псалмов, к-рые содержат коллективные прошения (напр., в Пс 33. 12) - Lipinski. 1968), либо в литературе премудрости (самый яркий пример сочетания З. б. с речением премудрости - Иов 5. 17). В апокрифической литературе

http://pravenc.ru/text/182595.html

е. в конце мира, Бог пошлет И., чтобы тот «обратил сердца отцов к детям и сердца детей к отцам». В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова (48. 1-11), приводится гимн И., в к-ром сказано, что И. восстал «как огонь» и «слово его горело, как светильник»,- образы, основанные на тексте из Мал 4. 1 (МТ 3. 19), где День Господень представляется как «горящая печь». Автор книги повторяет пророчество Малахии о возвращении И. в конце дней (Сир 48. 10) и утверждает, что будут благословенны те, кто увидят пророка (Сир 48. 11). Исполнение предназначения И.- собрать воедино разрозненные колена Иакова (Сир 48. 10) - связывается с образом Раба Господа, наделенного чертами Мессии конца дней (Ис 49. 6). В послепленном иудаизме рассказ о том, что земной путь И. завершился вознесением на небеса (в 4 Цар 2. 15-18 подчеркивается отсутствие гроба пророка), продолжается описанием ожидания его возвращения в конце дней: он должен приготовить живущих к Божию суду и мессианской эре. В иудейской межзаветной литературе И. предстает как великий пророк Др. Израиля, обладавший знанием небесных тайн. И. ни разу не упоминается в сочинениях Филона Александрийского (единственная ссылка на историю со вдовой из 3 Цар 17 - Philo. Quod Deus sit immut. 136-138). В 1 Макк 2. 58 Маттафия вспоминает И. как того, кто в награду за свою «ревность» в служении Богу был «взят даже на небо». Иосиф Флавий подробно рассказывает историю пророка в 8-й и 9-й книгах «Иудейских древностей». Его повествование в целом совпадает с ветхозаветным, хотя добавляет ряд небольших деталей: о засухе, к-рая описана в ВЗ, рассказывает историк Менандр в связи с царствованием тирского царя Ифовала; Елисей начал пророчествовать сразу после того, как подобрал упавшую одежду И.; в озере, где была омыта повозка царя Ахава после его смерти, купались блудницы. Иосиф Флавий не описывает вознесения И. на небеса, а ограничивается упоминанием об исчезновении пророка ( Ios. Flav. Antiq. IX 2. 2), что делает судьбу И. похожей на судьбу Еноха. . Попаление огнем воинов Охозии.

http://pravenc.ru/text/389301.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010