| Первенство Римской церкви, которое историк не может не признать, не обязывает его принять современное учение о примате римского первосвященника. Первенство, которое принадлежало Римской церкви в течение всего доникейского периода не тождественно с современным приматом, который осуществляется Римом в католическом мире. Первенство и примат принадлежат к разным планам: первое имело благодатный характер, а второе основано на праве. Учение о примате развилось в системе универсальной экклезиологии, в свете которой были истолкованы слова Христа в Мт. 16, 17—19. Идея права, на которой построено современное учение о примате, с неудержимой силой проникает в церковное сознание, когда церковь становится государственной. Римская Империя в значительной степени способствовала закреплению учения о примате, который в одной из своих форм является ничем иным, как церковным выражением римской имперской идеи. Это уже специальная тема, которой я здесь не могу касаться. Заканчивая мою статью, я бы хотел указать, что мое основное расхождение с К. лежит в области экклезиологии. В силу разного понимании Церкви мы смотрим на одни и те же события с разных точек зрения. Универсальное учение о Церкви значительно ослабило для К. реальное ощущение Церкви. Несмотря на то, что К. много раз упоминает о Церкви, история первоначального христианства как будто проходит у него вне Церкви. Действий самой Церкви не чувствуется, так как на первый план в его книге выступают действия отдельных личностей. «Никто не хвались человеками, ибо все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кафа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, все ваше. Вы же Христовы, а Христос Божий» (1 Кор. 3:21—23). В системе универсальной экклезиологии Церковь становится почти абстрактной величиной, которую мы с трудом воспринимаем. Мы находим себя в Церкви только в Евхаристии и через Евхаристию, когда вся Церковь собирается «епи то авто» под предстоятельством своего епископа. Универсальная экклезиология ослабила наше евхаристическое самочувствие, так как нет и не может быть Евхаристического собрания всей универсальной церкви. В Евхаристии происходит актуализация всего времени Воплощения, которое будучи единственным, продолжает пребывать в Церкви (глагол μνω евангелиста Иоанна). Пятидесятница не только отделила время Воплощения от времени Церкви, но и их соединила, так как актуализация времени Воплощения во времени Церкви происходит в Духе и через Духа, которого приняли верующие в Него, когда Он был прославлен (Ио. 7, 39). Только в Духе, т. е. в Церкви мы можем понять время Воплощения и время самой Церкви. Отсутствие категории Церкви создает неправильные перспективы не только прошлого, но и настоящего, и будущего. «А Он говорил о храме тела Своего» (Ио. 2, 21). |
| Жертвенная любовь есть путь искупления, борьбы со злом и претерпения его. Жертва простирается на все земное и на самую нашу земную жизнь. Но отдавая душу нашу Богу, мы приобретаем ее в Боге преображенной и просветленной… Христос принес Себя в жертву ради людей и любви к Отцу (Ио., XIV, 30); Он «до конца возлюбил людей (XIII, 1). За это Он был возлюблен Отцом (X, 17) и прославлен всей вселенной (Фил., 5–11). Но и мы должны «полагать душу за братьев» (I Ио., III, 16). Наша жертва входит в жертву Христову. Любовь к Богу и Христу должна превосходить всякую иную любовь. Любящий Христа меньше родных недостоин Его (Мт., X, 37). Дело здесь не в ревности Бога к твари, хотя Бог и называет Себя «Ревнителем», но в том, что любящий Бога меньше твари, любит не Бога, но тусклый образ Его в нашем духе. Тот, кто понял, что такое Бог и Христос, может отвернуть Их, но не может любить Их меньше твари, потому что постиг Их бесконечное совершенство. Большинство людей, говоря, что любят Бога, лицемерят или обманывают себя, именно потому, что фактически любят Бога меньше многого другого на свете. На самом деле они не знают Бога. «Всякий любящий рожден от Бога и знает Бога», хотя «Бога никто никогда не видел» (I Ио., IV, 7, 12). Бог видим в явлениях Его Славы, но бытие Божие лишь частично открывается в Славе Божией. Опыт благодатной любви дает нам знание Божественной жизни, ибо она есть любовь. Однако, любовь к Богу по мере своего возрастания дает нам и многостороннее знание Бога, так как любовь есть единение, следовательно, в любви мы соединяется с Богом и познаем Его всего, сколько это возможно для нас. До тех пор, пока возможно любить Бога, можно и знать Его. Без любви богопознание, даже созерцательное, остается внешним. Только любовь может проникнуть в бытие Божие, делая нас причастниками этого бытия… Когда сердца наши соединены в любви, мы можем познать «тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол., II, 2–3). Тут Апостол провозглашает одно из главнейших начал Православия: — познание Бога и Его откровения возможно только в единстве Церкви. |
| В жизни царя Давида есть много поучительного для христианина: его глубокая вера в Бога, непоколебимая надежда на Его помощь, сострадание к слабым и обиженным, способность видеть свои недостатки, каяться и исправлять их. Апостолы говорят о Давиде с большим уважением. Святые отцы Церкви в своих поучениях часто приводили примеры из жизни царя Давида. Его вдохновенные псалмы являются бессмертным памятником религиозной поэзии и легли в основу богослужения. Во 2-й книге Царств имеется пророчество о вечном царстве Мессии—Христа . Пророчество это дано Давиду через пророка Нафана (2 Цар.7:12–16. Срав. Мт. 22:42 и Лук. 1:32–33). Иерусалим (историческая заметка) — главный город образовавшегося при Давиде Израильского царства и духовный центр всей земли: «Ибо от Сиона выйдет закон и слово Господне — из Иерусалима» (Ис 2:3). Величайший из царей Давид, расширяя свое царство, взял крепость Сион (2 Ц 5:7), располагавшуюся на одноименной горе и бывшую частью Иевуса (см.), населенного иевусеями, и тем положил основание Иерусалиму. Еще раньше, по смерти И. Навина, израильтяне взяли Иерусалим, сожгли его, но иевусеи продолжали там жить и после этого (Нав 1:8-21). Сын Давида Соломон построил в Иерусалиме храм Господу, в который был перенесен ковчег и в который приходили на поклонение живому, истинному Богу люди со всех концов земли. Иерусалим расположен вокруг и севернее гор Сион (собственно город Давидов) и Мориа, расположенной на северо-восток от Сиона. Эти две горы в древности были соединены мостом и обнесены стенами. В дальнейшем город распространялся еще дальше на север и его стены несколько раз перестраивались. Иерусалим, расположенный на горах, особенно крутых с южной стороны, считался всегда очень надежной крепостью, но в своей истории подвергался многим нашествиям и разграблениям: египетским царем Сусакимом около 928 г. до Р. Х. (3 Ц 14:25–26), филистимлянами и арабами около 845 г. до Р. Х. (2 Пар 21:16–17), сирийцами около 803 г. до Р. Х. (2 Пар 24:22–23), израильским царем Иоасом около 790 г. |
| чудесный переход евреев чрез Чермное море (Исх.14). ( < < back) огненный и облачный, шедший впереди евреев во время их странствования, указывал им путь (Исх.13:21–22). ( < < back) Аарона, чудесно прозябший в скинии в одну ночь, в знак Богоучрежденности священства Аарона (Чис.17). ( < < back) ( < < back) Иисуса Навина, желавшего удлинить день для окончательного поражения Хананеев (Нав.10). ( < < back) прор. Самуила (Самуил означ. «испрошенный у Бога») по молитвам бесплодной ранее его матери Анны (1 Цар.1). ( < < back) Сарептской вдовицы, по слову прор. Илии (3 Цар.17:10–16). ( < < back) взятие пр. Илии в огненной колеснице живым на небо (4 Цар.2). ( < < back) воскресение мертвеца чрез прикосновение к костям умершего ранее прор. Елисея (4 Цар.13:20–21). ( < < back) называется в Св. Писании Иисус Христос (Иоан.1:1–14; Апок.19:13; Иоан.5:7). Основание такого наименования главным образом в том, что И. Христос сказал людям волю Божию (Иоан.15:16). ( < < back) с Иисусом Христом, Божественная природа Которого непостижима и неизобразима. ( < < back) Божеству. ( < < back) трава, встречающаяся на окраинах полей и между хлебными растениями (Иов.31:40). ( < < back) назывались собственно языческие храмы, где стояли идолы. Но так как язычники любили строить их в тенистых рощах и лесах, то здесь ближайшим образом разумеются эти священные рощи. ( < < back) воссиявшие над Апостолами в день св. Пятидесятницы (Деян.2). ( < < back) помни, что ветхозаветное обрезание само по себе не может дать спасения человеку. ( < < back) закона — ветхозаветный закон, изветшавший с пришествием Христа, т. е. утративший прежнее значение. ( < < back) письмен — т. е. постановления и предписания закона Моисеева, представлявшие из себя тяжелое иго для человека, в особенности потому, что закон не давал ему никаких благодатных сил для исполнения их, подобно тому как, напр., такие силы подаются в христианстве (2 Пет.1:3), называемому посему, игом благим и бременем легким (Мт.11:30). При такой тяжести ига писанного закона, он, однако, не давал человеку радостного сознания спасения чрез него, не удовлетворял духовного глада человека (почему далее и говорится о гладе письмен). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕФРАИМ [евр. , греч. Εφραμ], г. в сев. части Иудеи, куда Иисус Христос удалился вместе с учениками после воскрешения Лазаря, опасаясь мести первосвященников и фарисеев (Ин 11. 45-54). Обычно считается, что то же место упоминается в ВЗ в рассказе об убийстве Авессаломом своего единоутробного брата Амнона, происшедшем близ Ефрема (в МТ - ), рядом с Ваал-Гацором на территории колена Ефрема (2 Цар 13. 23 сл.) (см., напр.: Reed W. L. Ephraim//IDB. Vol. 2. P. 121; Thompson. P. 556). Однако ряд исследователей различали их (см., напр.: Ewing W. Ephraim//ISBE. 1939. Vol. 2. P. 963), основываясь на свидетельстве Евсевия Кесарийского (IV в.), к-рый помещал упомянутый в Евангелии от Иоанна Е. в 20 рим. милях (ок. 30 км) к северу от Иерусалима ( Euseb. Onomast. 90), при этом приводя сведения о др. местах со схожим названием (Ibid. 28). Также Е. отождествляли с г. Офрой ( ), упомянутым в списках территории колена Вениамина (Нав 18. 23; ср. Суд 6. 11 и 1 Цар 13.17) ( Robinson. 1856. 444-447) и с Ефроном ( ), расположенным рядом с Вефилем (2 Пар 13. 19). Возможно, в эпоху Маккавеев Е. назывался Аферема (Αφαρεμα - 1 Макк 11. 34; ср.: Ios. Flav. Antiq. XIII 4. 9). Иосиф Флавий упоминает то же самое место как захваченное вместе с Вефилем имп. Веспасианом во время похода на Иерусалим ( Idem. De bell. IV 9. 9). Большинство ученых отождествляют Е. с совр. сел. Эт-Тайиба, расположенным в 6 км к северо-востоку от Вефиля и в 24 км от Иерусалима, на высоком холме, откуда хорошо просматриваются долина Иерихона и Мёртвое м. Схожесть названия Ефраим с араб. (демон), вероятно, привело к замене его в качестве эвфемизма словом (благо), от к-рого происходит название этого топонима. Тем не менее У. Ф. Олбрайт соотносил Е. с Айн-Самия - в 5 км к северо-востоку от Эт-Тайибы, вблизи Иорданской долины. По мнению Олбрайта, по климатическим условиям это место (ок. 427 м над уровнем моря), хорошо орошаемое водой, с многочисленными пещерами, больше подходило для длительного скрытого убежища, в к-ром нуждался Спаситель с учениками (Ин 11. 54). Лит.: Robinson E. Biblical Researches in Palestine and in the Adjacent Regions. Boston, 1856. Vol. 1; Albright W. F. Ophrah and Ephraim//AASOR. 1922. Vol. 4. P. 124-133; Thompson H. O. Ephraim//ABD. Vol. 2. P. 555-556. А. Е. Петров Рубрики: Ключевые слова: ДЕСЯТИГРАДИЕ встречающееся в Евангелиях и принятое в эллинистическо-рим. эпоху название группы городов, лежавших (кроме Скифополя) к востоку от р. Иордан и Галилейского м. КИННЕРЕТ название самого большого укрепленного города в уделе колена Неффалима на берегу Галилейского м. (Тивериадского оз.) АВРОН 1. Один из станов евреев во время путешествия их по пустыне из Египта в землю обетованную; 2. Река в Месопотамии (Иудифь 2. 24), точное местоположение к-рой неизвестно |
| Первые 5 Посланий развивают мысли, изложенные в МТ, и излагают в кратком виде христологическую тему и учение об ограниченности нашего богопознания. Послание 1 говорит о преимуществе незнания, к-рое обозначает Божественную трансцендентность, перед мн. знанием, к-рое прекращает незнание, потому что «совершенное незнание обозначает познание Того, Кто находится выше всего познаваемого» (1:4-5 (P. 157)). В Послании 2 говорится о том, что Бог, будучи выше всего, превышает «благоначалие», и «богоначалие» это означает, что люди, несмотря на то что они призваны к исправлению ко благому и обожению, никогда не достигнут Бога, Который «неподражаем» (2:9). Древний толкователь «А.» (прп. Максим Исповедник (?) - PG. 4. Col. 529BC) в схолии к Посланию 2 указывал на разницу между даром и Дарующим и между Богом-в-Себе и Божественными силами или энергиями, исходящими вовне, ссылаясь на DN XI 6:5-14 (P. 221). Послание 3 - о пресущественной Божественной природе Иисуса Христа, Которая, явившись «внезапно» (ξαφνης) (3:3), и после Своего явления остается сокрытой. Слово «внезапно» имеет целую традицию в платонической и неоплатонической лит-ре, как неоднократно отмечали исследователи (ср. мысль Плотина о том, что явление Единого происходит «внезапно» и постигается в свете своего присутствия (Enn. V 3, 17:28-30)), хотя у него есть и несомненные библейские параллели (Мал 3. 1; Мк 9. 8). Послание 4 - о воплощении Господа нашего Иисуса Христа, в нем утверждается, что пресущественный Бог, став истинным человеком, не перестал быть трансцендентным; в конце послания приводится знаменитое в патристической лит-ре выражение «новое некое богомужное действование» (καινν τινα τν θεανδρικν νργειαν - 4:19), ставшее особо актуальным в период монофелитских споров; для Дионисия оно обозначало новую богочеловеческую деятельность Церкви Христовой. В Послании 5 Божественный мрак называется «неприступным светом» ( θεος γνφος στ τ πρσιτον φς - 5:3), где пребывает Бог, к постижению Которого можно прийти по апофатическому пути богопознания через невидение и незнание. |
| То же и с животным миром: филин СП (МТ - s/K - кос. Лев 11:17; Втор 14:16; Пс 101:7) это на самом деле сыч Athene noctua saharae. Сова СП (МТ - jiao - охи. Ис 13:21) — филин Bubo bubo aharonii , а также козодой обыкновенный ( Caprimulgus europaeus ) (МТ - sm;j]T - тахмас. Лев 11:16 и Втор 14:15). Ибис СП (МТ - pWvnY " " - яншуф. Лев 11:17; Втор 14:16) - ушастая сова ( Asio otus ). Лебедь СП (МТ - tm,v,nT - тиншемет. Лев 11:18; Втор 14:16) обозначает сову-сипуху ( Tyto alba ). Серна СП (МТ - li[eY " - яэли .1Цар 24:3; Пс 103:18;) - это Capra nubiana , вид дикой козы, обитавшей в горах Св. Земли. Скимен СП (МТ - rmen:] - намер. Ос 13:7) - барс ( Felis pardus ). Орел СП (МТ - rv,N < - нешер . Мих 1:16; Авв 1:8) означает собственно коршуна, а сип (МТ - µj;r - рахам. Лев 11:18; Втор 14:17) - коршуна-стервятника. Черного коршуна ( Milvus migrans ) (МТ - hY:a - айя. ) СП в Лев 11:14 и Втор 14:13 именует соколом, и лишь в Иов 28:7 - коршуном. Антилопа (Antilope addax) (МТ - nvoyd - дишон. Втор 14:5) в СП - лань. Газель (Gazella dorcas) (МТ - yI;bX - цви. 2Цар 2:18; Притч 6:5; Ис 13:14 и др.) в СП - серна. Черноносых же газелей ( Gazella arabica ) (МТ - rm,eeze - земер. Втор 14:5;) СП вслед за LXX именует камелопардами. «Песьи мухи» СП - просто «дикие звери» (МТ - bro[;h, rs - Сар неарав. Исх. 8,21), а мошки - вши (МТ - µN:Ki - кинам . Исх. 8,17). Серной СП называет и безоарового козла ( Capra aegagrus ) (МТ - - акко Втор 14:5), дикого прародителя всех видов домашних коз. Слово nyNIt - таннин, обозначающее, судя по контексту ядовитых змей, переводится СП по разному: это и змеи (Исх 7:9,12; Втор 32:33 и Пс 90:13), и рыбы (Быт 1:21, Иов 7:12, Пс 148:7), и шакалы (Иер 14:6), и даже просто «морское чудовище» (Пс 73:13; Иез 29:3; 32:2). Четвертая группа примеров искажения реальной библейской действительности - в переводе придворных должностей. Так, царская гвардия, состоявшая из критян (МТ - ytireK - крети) и филистимлян (МТ - ytileP - плети) , превратилась в таинственных Хелефеев и Фелефеев (2 Цар. 8, 18; 15:18; 20:7; 3Цар 1:38). Также и второй после царя человек (МТ - ryKizm " - мазкир досл. «напоминающий», «докладывающий». 2Цар 8:16; 20:24; 3 Цар 4:3; 4Цар 18:18,37; 1Пар 18:15; 2Пар 34:8; Ис 36:3,22), заведовавший внешней и внутренней политикой, стал просто «дееписателем». |
| Третья группа примеров – флора и фауна библейского мира, о которой кабинетные переводчики позапрошлого века имели весьма приблизительное представление. Так, огурцы СП (МТ – кишуим. Числ. 11,5) – это на самом деле дыни (Cucumis melo), те ее сорта, которые имеют сочные, хорошо утоляющие жажду плоды, напоминающие по форме огурцы. Поэтому упоминаемые в Ис 1:8; Иер 10:5 огороды (досл. " огуречные поля " ; в СП Иер 10:5 это выражение просто опущено) были бахчами, на которых выращивали дыни. Бук СП (МТ - теашур. Ис 41:19; 60:13; Иез 27:6) – это кипарис с развесистой кроной, похожей на крону кедра (Cupressus sempervirens). Певг СП (МТ - эцей альмугим. 3Цар 10:11 и след.; 2Пар 2:8; 9:10 и след.) – красное сандаловое дерево (Pterocarpus santalinus). Верба СП (МТ - арави. Иов 40:17; Ис 44:4) - тополь евфратский (Populus euphratica), верба же (МТ - цафцафа) в Иез 17:5 названа ивой. Дерево ситтим СП (МТ - эцей шиттим) - нильская акация (Acacia Nilica). То же и с животным миром: филин СП (МТ – кос. Лев 11:17; Втор 14:16; Пс 101:7) это на самом деле сыч Athene noctua saharae. Сова СП (охи. Ис 13:21) – филин Bubo bubo aharonii, а также козодой обыкновенный (Caprimulgus europaeus) (МТ - тахмас. Лев 11:16 и Втор 14:15). Ибис СП (МТ - яншуф. Лев 11:17; Втор 14:16) – ушастая сова (Asio otus). Лебедь СП (МТ – тиншемет. Лев 11:18; Втор 14:16) обозначает сову-сипуху (Tyto alba). Серна СП (МТ – яэли.1Цар 24:3; Пс 103:18;) - это Capra nubiana, вид дикой козы, обитавшей в горах Св. Земли. Скимен СП (МТ - намер. Ос 13:7) - барс (Felis pardus). Орел СП (МТ - нешер. Мих 1:16; Авв 1:8) означает собственно коршуна, а сип (МТ – рахам. Лев 11:18; Втор 14:17) - коршуна-стервятника. Черного коршуна (Milvus migrans) (МТ – айя.) СП в Лев 11:14 и Втор 14:13 именует соколом, и лишь в Иов 28:7 - коршуном. Антилопа (Antilope addax) (МТ – дишон. Втор 14:5) в СП – лань. Газель (Gazella dorcas) (МТ – цви. 2Цар 2:18; Притч 6:5; Ис 13:14 и др.) в СП – серна. Серной СП называет и безоарового козла (Capra aegagrus) (МТ - акко Втор 14:5), дикого прародителя всех видов домашних коз. |
| 2. Свиток 4QXIIg (4Q82). Текст издан в 1997 г. ( Fuller. 1997. P. 271-318. Pl. XLIX-LXIV). Сохранился в виде 249 небольших фрагментов, к-рые содержат отрывки книг малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, М. (1. 7, 12-15; 2. 3-4; 3. 12; 4. 1-2; 5. 7-8(6-7); 7. 2-3, 20), Наума, Аввакума, Софонии и Захарии. Датируется посл. третью I в. до Р. Х. Текст свитка содержит большее количество matres lectionis, чем МТ. 3. Свиток MurXII (Mur88). Издан в 1961 г. ( Milik. 1961. P. 181-205. Pl. LVI-LXXIII). Сохранился в виде фрагментов, к-рые содержат отрывки книг малых пророков: Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, М. (1. 1 - 6. 7; 6. 11 - 7. 18), Наума, Аввакума, Софонии, Аггея и Захарии. Датируется нач. II в. по Р. Х. Орфография и текст близки к МТ. Свиток является важнейшим свидетельством протомасоретского текста (см. в ст. Масоретский текст ). В Мих 1. 10 содержится тот же вариант («валяйся (во прахе)»), что и в МТ (МТ : - «я валялся» или «ты валялась»). 4. Рукопись 4QpMi? (4Q168). Текст издан в 1968 г. ( Allegro. 1968. P. 36. Pl. XII). Сохранилась в виде 5 небольших фрагментов, к-рые содержат отрывок Мих 4. 8-12. Датируется между 30 г. до Р. Х. и 20 г. по Р. Х. Изначально рукопись могла являться списком либо библейского текста, либо экзегетического сочинения (пешер). 5. Рукопись 1QpMi (1Q14). Издана в 1955 г. ( Milik. 1955. P. 77-80. Pl. XV; рус. перевод: Амусин. 1971. С. 246-251). Содержит текст кумран. комментария (пешер) на Книгу прор. Михея. Сохранились (фрагментарно) следующие отрывки библейского текста: Мих 1. 2-6, 8-9; 6. 15-16; 7. 6(?). Из текста комментария можно понять, что текст М. рассматривался как эсхатологическое пророчество (фрагменты 17-18: - «о последнем поколении»), в к-ром упоминаются и Учитель праведности (фрагм. 8-9: ), и кумран. община (фрагменты 8-9: ). Имя Яхве в тексте передается палеоевр. письмом. Рукопись может быть датирована 2-й пол. II - 1-й пол. I в. до Р. Х. Цитаты из Книги прор. Михея зафиксированы также в различных кумранских текстах, написанных на древнееврейском и арамейском языках: в «Благодарственных гимнах» (Мих 1. 4 в 1QHa XII 34-35 (IV 33-34); XVI 33-34 (VIII 32-33); Мих 2. 10 в 1QHa XI 9, 12-13 (III 8, 11-12)); в Книге Еноха (Мих 1. 3-4 в 4Q201); в «Уставе общины» (Мих 6. 8 в 1QS V (3-4) и параллельных текстах из 4-й пещеры; в 1QS VIII 2); в «Уставе благословений» (Мих 4. 13 в 1QSb V 26; Мих 7. 10 в 1QSb V 27); в «Дамасском документе» (Мих 2. 6 в CD A 4. 20; Мих 2. 11 в CD A 8. 13=CD B 19. 25; Мих 7. 2 в CD A 16. 15=4Q271 4 ii 14-15; Мих 7. 11 в CD A 4. 12); в «Свитке войны» (Мих 6. 5 в 1QM IV 6; Мих 7. 18 в 1QM X 8), 4QMidrEschatb (Мих 2. 10-11 в 4Q177 VIII (5-6, 8) 10), 4QNarrative and Poetic Compositiona-b (Мих 3. 12 в 4Q371 1a-b 5=4Q372 1 8), 4QBarkhi Nafshid-e (Мих 6. 8 в 4Q437 4 4-5=4Q438 4 ii 4-5). |
| есть прежде всего Дух Бога Отца, но Отец неразделен от Сына, потому Он есть и Дух Сына… Замечательна в этом отношении постоянная связь Сына Божия с Духом Св. в земной жизни Христа. Христос рождается силою Духа (Мо., I, 18). При крещении Св. Дух на Него сходит, чтобы пребывать на Нем (Ио., I, 33) или «наполнять Его» (Лк., IV, 1). Дух Св. ведет Христа в пустыню (Мт., IV, 1). В «силе Духа» Христос возвращается в Галилею (Лк., IV, 14). Вообще, «Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета… Бог был с Ним» (Де. X, 38). Христос действует силою Св. Духа: изгоняет бесов (Мт., XII, 28), повелевает апостолам (Де.,1,2), которым и дает Св. Духа после воскресения (Ио., XX, 22). Св. Духом Он приносит Себя в жертву (Евр. IX, 14)… С другой стороны, Дух Св. свидетельствует о Христе (Ио., XIV, 26 Де., V, 32) и призывает Его второе пришествие (Ап., XXII, 27)… И жизнь и всё бытие Отца передается Им Сыну и Духу; через Них оно достигает отчасти и нас. Но Сам Сын и Дух обращены к Отцу; благодаря Им и мы можем быть усыновлены Богу Отцу. Мы уже приводили тексты Нового Завета, говорящие о свободе и всемогуществе Отца, Сына и Св. Духа. Мы указывали также, что Новый Завет, относя эти свойства ко всей Преев. Троице, подчеркивает обычно, что почин всего принадлежит Отцу, а Сын и Дух Св. как бы свободно разделяют и исполняют Его волю. Недаром Христос говорит, что Он имеет заповедь Отца свободно совершить подвиг искупления и что за это любит Его Отец (Ио., X, 17–18). Сам Отец хочет, чтобы воля Его была свободна исполнена Сыном. Бог Отец — един Благ, и Он есть Любовь (Мр., X, 10,1, Ио., IV, 7–8, 12, 16, — V, 3). Сына Божия ап. Павел называет Сыном любви Отчей (Кол., I, 13) Отец возлюбил Сына «прежде основания мира». (Но., VIII, 24). В любви к Сыну Отец «показывает Ему всё, что творит Сам» (Ио., V, 20) и всё отдает в Его руки (III, 35). Сын отдает Себя Отцу и потому любим Отцом (X, 17, XV, 10). Отец называет Его «возлюбленным Сыном, в Котором Его благоволение» (Мт., III, 17)… Христос никогда не сомневается в любви Отца и даже уверен, что по Его просьбе Отец был бы готов изменить весь промыслительный план о спасении мира (Мт., XXVI, 51–54)… Дух Св. |
|
|
