| Под руководством ев. Луки повествования и других евангелистов не трудно разделить на такие же части: там, где они начинают говорить о предложении Пилата отпустить Иисуса на праздник вместо Вараввы, должно считать начало второго суда у Пилата. (Чтение по евангелию о суде над И. Христом трудности в понимании не представит). Погибель Иуды (Мф.27:3–10) 1–5 ст. В истории суда над И. Христом ев. Матфей передает о погибели Иуды. Когда именно предатель приходил к первосвященникам и старейшинам во храм и бросил сребреники, полученные за предательство, и когда произошла, его гибель, мы не знаем. Евангелист только указывает, что раскаяние Иуды последовало тотчас после того, как духовная власть осудила Иисуса на смерть и Его связанного повели к Пилату. 6–8 ст. Взявши сребреники, первосвященники сказали, что, «непозволительно положить их в сокровищницу церковную, потому что это цена крови», и купили землю, принадлежавшую горшечнику, назначив ее для погребения странников. С тех пор эта земля стала называется землей крови. 9–10 ст. В том обстоятельстве, что Иисус Христос оценен был именно в 30 сребреников, ев. усматривает исполнение пророчества Захарии (11 гл., 12–13 ст.) Крестные страдания и смерть И. Христа (Мф.27:31–56; Мр. 15:20–41; Лк. 23:26–49; Ин.19:16–37) Осужденного Господа взяли и повели на Голгофу для распятия. Первые три евв. передают, что во время пути встречен был Симон Киринейский, которого солдаты заставили нести крест за Иисусом, потому что Сам Христос, измученный всеми предыдущими страданиями, не в силах был нести Свой крест до места распятия. Ев. Лука, кроме этого, передает, что за Иисусом шли многие верующие жены, которые плакали о Нем. Утешая их, Господь в Своей речи отводит их духовный взор от Себя и обращает на них самих, предсказывая суд Божий над Иерусалимом. О страданиях и смерти И. Христа очень сходно передают евв. Матфей и Марк. Достигши Голгофы, И. Христу дали, по иудейскому обычаю, пить «уксуса, смешанного с желчью» (Мф.) Этот одуряющий напиток давался с целью потемнить сознание страдальца и тем облегчить страдания. |
| Второе свидетельство из евангелия Марка, приводимое австрийцами, следующее: «По сих же двема от них грядущема явися инемь образом, идущема на село и тогда шедша возвестиста прочым, и ни тема веры яша» ( Мр. 16:12–13 ). Кто же не поверил эммауским путникам? Некоторые из 70 учеников, что подтверждает св. Лука, который говорит, что к приходу эммауских путников 10 учеников и некоторые из прочих (т. е. из 70) уже веровали восстанию Христову. Вот его слова: «возвратистася (эммауские путники) во Иерусалим и обретоста совокуплены единона десяте, и иже бяху сними, глаголющих, яко воистину воста Господь, и явися Симону, и та поведаста яже на пути, и яко познася има в преломлении хлеба». ( Лук. 24:33–35 ). Если 10 учеников ещё до прихода эммауских путников веровали, то, значит, слова св. Марка «и ни тема веры яша» относятся к некоторым из 70 учеников 181 , что подтверждает Феофилакт, который в объяснение этих слов ев. Марка говорит следующее: «Како Лука глаголет, яко возвратившася обретоста, собравшася единаго надесяте, глаголюща, яко воста Господь, Марку глаголющу, яко ни от села пришедшима веровавша, глаголем убо, яко еже возвестиста прочим, ни о едином надесяте глаголет, но о инех неких, тех бо прочая именует, понеже едининадесяте видеша его, в самый той день, егда от села возвратившася, обретоста я глаголюща, яко воста Господь» (Благов. Мар. л. 103 об.). Теперь рассмотрим третье свидетельство из евангелия Марка, приводимое Усовым, особенно важное, но и особенно неясное, 182 которое так читается: «Последиже возлежащим им, единому надесяте явися, и поноси неверьствию их, и жестосердию, яко видившим Его воставши, не яша веры». ( Мк. 16:14 ) «Св. евангелие, говорит Усов, и сам Христос свидетельствуют, что апостолы не просто сомневались, а прямо таки не веровали Христову воскресению, пока Он сам не явился к ним 183 и поноси неверствью (неверию) их, яко видевшим Его воставша, не яша веры». Когда апостолы только сомневались в чём-либо относительно Христа, тогда Он не поношал их в неверии, а называл только маловерными. «Что страшливи есте маловери»? (Мф. 8:26) – сказал Он, когда они усомнились в Его всемогуществе над тварью во время бури на море. Когда же они впали в неверие Его воскресению, Он и обличил их в неверии. Христос не мог неправильно говорить о Своих учениках, а называл их таковыми, каковы они были, и если Он засвидетельствовал, что апостолы не верили Христову воскресению, то, значит, это – непререкаемая истина. Так понимал это и бл. Феофилакт болг. 184 В толковании на вышеприведённое повествование ев. Луки он говорит: «Возвращщежеся от гроба, и апостолом се рекшем, лжа им мнеся, тако не верно естеству человеческу мнимо воскресения чюдо, т. е. так по природе невероятным кажется чудо воскресения». 185 (Благов. Лук. л. 252, – Усова ст. 40–1). |
| С другой стороны, возможно оспаривать понимание глоссолалии, как глаголания на разных языках, даже на основании текста книги Деяний, какую попытку и делает Wendt (срв. Feine). Наконец, если дар языков, что утверждают очень часто, сообщал постоянное знание иностранных языков, то такому утверждению противоречат некоторые исторические факты, напр.: а) что Апостолы пользовались истолкователями или толмачами ( ρμηνευτς): Петр – Марком (Euseb. hist. eccles: III. 39; Irenäus Contr. haer. III, 10, 6 и др.), Павел – Титом (Hieronimi ep. 120 [al. 150] ad Hebidiam, 11); b) что Ап. Павел который „более других говорил языками“ ( 1Кор. 14, 18 ), однако, не понимал языка Ликаонцев ( Деян. 14, 11 – 14 ); с) что греческий язык новозаветных писателей содержит много гебраизмов, следовательно, эти писатели владели им не в совершенстве. – Все эти соображения вызвали обширную литературу о даре языков, отголоском которой у нас является диссертация о. М. Фивейского „Духовныя дарования в первоначальной христианской церкви“ (Москва. 1907), – вызвали целый ряд гипотез и экзегетических теорий, различно объясняющих глоссолалию, но сходящихся в том, что она не была речью на иностранных языках. § II. Исходный пункт всех этих разнообразных глоссолалических теорий и гипотез – термин γλσσα. Дар языков в новозаветных писаниях называется неодинаково: роды языков ( γνη γλωσσν, – 1Кор. 12:10, 28 ); языки ( γλσσαι, – 1Кор.13, 8 ); говорить языком ( λαλεν γλσση, – 1Кор.14, 2, 4 етс.), и это даже о многих говорящих ( 1Кор.14, 9 ); говорить языками ( λαλεν γλσσαις, – 1Кор.12:30, 13:1, 14:5 etc.; Деян. 10:46, 19:6 ), даже когда речь об одном говорящем ( 1Кор.13:1, 14:5 и др.); говорить новыми языками ( λαλεν καινας γλσσαις, – Мк.16:17 ); говорить иными языками ( τραις γλσσαις λαλεν, – Деян 2, 4 ). Общее во всех названиях – термин γλσσα, который преимущественно имеет три значения: 1) γλσσα=язык, как член тела ( Мр. 7, 33 . Лк. 16, 24 . Иак. 3, 5 сл. 8. Апок. 16, 10 ), орган речи ( Мк. 7, 35 ; Лк. 1, 64 ; Рим. 3, 13 ; 1Ин. 3, 18 ; Деян. 2, 26 ; Иак. 1, 26 ; 1Петр. 3, 10 ; Рим. 14, 11 ; Фил. 2, 11 , срв. |
| 6:31); и в другом месте: аще Аз умых ваши нозе, Господь и учитель, и вы должны есте друг другу умывати нозе (Ин. 13:14); и опять: хотящий в вас быти первым, буди из всех последнейший, всем раб и служитель (Мф. 20:26, 27; Мр. 10:43, 44); также заповеди Апостола Павла, который говорит: аще не хощет кто делати, ниже да яст (2 Сол. 3:10); и в другом месте: вся сказах вам, яко тако труждающимся подобает заступати немощные (Деян. 20:35); и еще: требованию моему и сущим со мною послужисте руце мои сии (Деян. 20:34)? — Св. Апостолы и богоносные отцы, после них бывшие, не предпочитали безмолвия богоугождению, которое бывает чрез добрыя дела; но, показав веру свою чрез исполнение заповедей Божиих, они сподобились познать Бога и возлюбить Его; и так как посем возжелали пребывать с единым Богом, то вышли из поприща мирскаго и от безпокойств, причиняемых тамошними бранями, — и убезмолвились. И теперь еще подвизающиеся законно уходят из мира и шума его, и убезмолвливаются, чтоб вкусить от плода трудов своих, не будучи смущаемы ничем земным, ни приятным, ни скорбным. Когда же насладятся они ненасытно, вкусив всех благ безмолвия, и получат удостоверение в чувстве, что, как говорит Апостол , недостойны страсти нынешняго времени к хотящей славе явитися в нас (Рим. 8:18); тогда не довольствуются уже они теми подвигами какие подъяли прежде, но, по отдохновении от них в таком утешении и услаждении, подаемом в безмолвии, выходят опять на подвиги в исполнении заповедей Христовых и в добродетелях, телесно являемых, не с тою целию, чтоб сделать добро для самих себя, не спасения ради своего, — хотя это конечно будет во спасение, — но с тою целию входят они опять в такие подвиги и начинают подвизаться в них, чтоб делать угодное Богу, Коего любят и Коим любимы (действовать по воле Его, бывая в руках Его благопокорливым орудием). Они уже более не борются с диаволом, как боролись прежде, — терпели от него удары и сами наносили их, — но враги, как только увидят их, приходят в страх и убегают. Еще и тех, которые бывают изранены врагами, они тотчас берут на свое попечение, помазывают елеем раны их, обвязывают и вылечивают; вылечив же, научают, как надобно вести брань с этими врагами, какими орудиями и машинами. |
| равносильно переходу его на путь неминуемой смерти. Ведь если в самом деле человек сегодня заботится о завтрашнем дне и завтра будет заботиться о новом завтрашнем дне, то само собой понятно, что в действительности он и будет жить только короткими днями своих материальных забот, и в таком случае он ничего не сделает такого, что несомненно принадлежало бы вечности. Таким образом, путь вечной жизни необходимо требует от человека физических лишений. Помимо того что материальные блага имеют только условную ценность и не могут быть унесены человеком в вечную жизнь, они еще могут положительно препятствовать достижению вечной цели человеческой жизни, потому что они могут привязывать к себе человека и могут представляться ему гораздо более ценными, чем истинные ценности нравственного совершенства. Ввиду этого изменение ветхого человека прежде всего и обязательно требует от него изменения ложных отношений его к материальным благам временной жизни. Человек должен понять, что ему нет решительно никакой пользы приобрести хотя бы даже весь мир, а себя самого погубить (Лк. 9, 25). Он должен понять, что душа человека не только для него самого, но и безотносительно, т.е. по своей собственной безусловной ценности, неизмеримо выше целого мира (Мф. 16, 26, Мр. 8, 37); потому что одним только человеком может святиться в мире Божие имя, и в нем же может открыться Божие царство, и чрез него же Божия воля может сделаться на земле таким же реальным законом жизни, каким она является теперь только на небе (Мф. 6, 9-10, ср. Лк. 11, 2). Конечно, убеждение в этой истине само по себе не может еще переродить человека и не может сделать его истинным человеком от Бога; но оно все-таки может заставить его смотреть на свои желания материальных благ как на соблазны для него, и вследствие этого оно, по крайней мере, может заставить его осудить себя в осуждении своих неразумных желаний. Кто же возвысился до этого осуждения себя, тот в глубине своей совести, разумеется, не может не согласиться с тем, что если глаз, например, соблазняет его, то глаз – не весь человек, и потому лучше вырвать и бросить его, чем подчиниться соблазнам зрения и погубить себя самого; и равным образом – если рука, например, соблазняет его, то и рука не составляет всего человека, и потому лучше отсечь и отбросить ее, чем иметь здоровую руку и пользоваться ею для совершения преступлений (Мф, 5, 29-30, ср. |
| деп келебиз. 7 Силерге Кудайдын сзн сйлгн жол башчыларыарды унутпагыла. Алардын кандай мр сргнн эстеп, силер да алардыкындай ишенимге ээ болууга дитиерди койгула. 8 Ыйса Машаяк эч качан згрбйт: Ал кечээ да, бгн да, тблкк да ошол эле бойдон. 9 Ар кандай бейтааныш окуулардын эпкинине айдалып, алдастабагыла. Кудайдын ырайымынан кайрат алгыла. Ал эми тамакка байланыштуу ырым-жырымдардын аларды карманган адамдарга эч пайда-батасы жок. 10 Биздин курмандык жайыбыздан мурдагы ыйык чатырда ийбадат кылган динкызматчылардын жегенге эч акысы жок. 11 Башкы динкызматчы кнлр чн курмандык катарында малдын канын э ыйык жайга алып кирч да, малдын эти болсо эл конушунан сырткары алып чыгарылып, ошол жактан рттлч. 12 Ушул себепт Ыйса да з каны менен элди адалдоо чн шаардын сыртында азап тартып, курман болгон. 13 Андыктан биз да эски конушубуздан чыгып, Анын кргн кордук-азабын те блшл. 14 Анткени жер жзнд биздин тблк км срр шаарыбыз жок. Биз Кудай з орното турган шаарды ктп жрбз. 15 Андыктан Ыйсаны Эге деп тааныганыбызды оозубуз менен айтып, Ал аркылуу ар дайым Кудайга мактообузду курмандык катары алып келип туралы. 16 Ошондой эле бири-бириерге жакшылык кылууну унутпай, колуарда бар болгонун башкалар менен блшп тургула, анткени булар Кудайга жаккан курмандыктар. 17 Жетекчилериерге баш ийип, айткандарын аткаргыла. Алар силердин жаныар чн тынбай кам кршт, анткени з кызматы чн Кудай алдында жооп беришет. Алар з ишин кубаныч менен аткарышсын десеер, баш ийгиле. Антпесе кылган кызматы аларга да тйшк болуп, силерге да пайда-бата алып келбейт. 18 Биз чн сыйынгыла. Биз ар дайым туура иш кылганга тырышып жргндктн абийирибиздин таза экенин билебиз. 19 Айрыкча суранарым: мен силерге жакын арада кайра барып калышым чн аябай сыйынсаар. Соку сз жана бата тил 20-21 Тблкт келишимдин каны аркылуу улуу Койчубуз болгон Эгебиз Ыйсаны лмдн тирилткен тынчтыктын Кудайы силерди знн эркин аткарууда керек болгон бардык жакшы нерселер менен камсыз кылсын. Ошондой эле Ыйса Машаяк бизге Кудайга жаккандай иш кылууга жардам берсин. Ошол Машаякка тблктн тблкк дак болсун. Оомийин. |
| 3 Муну укканда, Ирод падышанын тынчы кетти. Аны менен бирге бткл Иерусалим калкы да дрблг тшт. 4 Ирод жогорку динкызматчылар менен дин мугалимдеринин баарын чакырып алып: — Машаяк кай жерде трлш керек эле? — деп алардан сурады. 5 — Иудеянын Бейтлехем шаарында, — деп жооп беришти алар, — анткени бир пайгамбарга Кудай мындай деп жаздырып кеткен: 6 «Жйттн Бейтлехеми, сен Жйттн Бир дагы чо шаарынан кем эмесси, Анткени Менин элим Ысрайылдын Койчусу — Башкаруучу сенден чыгат». 7 Муну укканда, Ирод акылмандарды жашыруун зн чакырып алып, жылдыздын чыга турган мезгилин тактады. 8 — Барып, баланын кайда экенин так билииздер! — деди ал жылдыз саноочуларды Бейтлехемге жнтп жатып, — мен да барып, таазим кылып келишим чн, тапканыыздарда мага кабарлап коюуздар. 9 Жылдыз саноочулар падышанын айтканын угушуп, жолго чыгышты. Агыча алар чыгыштан чыккан жылдызды кршт. Жылдыз Бала жаткан жайдын стн келип токтогонго чейин анын жетегинде жрп отурушту. 10 Жылдызды кргн алар ушунча катуу сйншп, кубанычтары койнуна батпады. 11 йг киришкенде, Баланы жана Анын энеси Мариямды кршт. Чк тшп, Балага таазим кылышты да, баштыктарын ачып, белектерди: алтынды, ладан жана мр деген жыпар жыттуу заттарды тартуу кылышты. 12 Андан со келген жолунан башка жолго салып, з лклрн кайтышты. Башка жолго салышканынын себеби, тш крп, «Иродко барбагыла» деген аян алышкан эле. Мисирге качуу 13 Алар кетишкенден кийин, Жусуптун тшн Жараткан Эгенин периштеси кирип: — Тур да, Баланы жана Анын энесин алып, Мисирге кач. Ирод Баланы лтртмкч болуп, адамдарына издеткени жатат. Мен сага кайт демейинче ошол жакта бол! — деди. 14 Жусуп тнд ордунан туруп, Баланы жана Анын энесин алып, Мисирге жнп кетти. 15 Ал жакта Ирод лгнг чейин болду. Анткени Жараткан Эгенин: «Мен Уулумду Мисирден чакырып алдым»деп, пайгамбарынан айттырган сз орундалышы керек болчу. Ироддун «наристелерди лтргл» деген буйругу 16 Ирод акылмандардын амалдуулук кылганын тшнп, кыжыры кайнап, каарданды. Жоокерлерин жиберип: «Бейтлехемде жана анын тегерек четинде трлгн эки жашка чейинки балдардын баарын кырып салгыла!» — деген буйрук берди. Эки жашка чейин деген себеби акылмандардан сурап, билип алган убакыттан улам эле. |
| 3-4 Ал гана эмес, тарткан азаптарыбыз менен да сыймыктанабыз, себеби азаптар бизди чыдамдуу кылып, чыдамдуулугубуз Кудайга жагып, бул бизди мтк ээ кыларын билебиз. 5 Ошол мт болсо уятка калтырбайт, себеби Кудай ичибизге Ыйык Рухун салып, ошол аркылуу бизге з мээримин ткт. 6 Акталууга эч чарабыз жок болуп турганда, Кудайдын белгилеп койгон мезгили жетип, Машаяк келип, кудайсыз болгон биз чн жанын берди. 7 Адил адам чн да з жанын бер оойго турбайт. Эми, балким, э жакшы адам чн кимдир бир лс лр. 8 Бирок Машаяк биз чн з жанын биз али кнкр кезде эле берип койгону менен Кудай бизге з сйсн крстт! 9 Андай болсо, Ыйсанын курмандык каны менен акталган бизди Ал эми Кудайдын каарынан да куткарары канчалык анык! 10 Анткени Кудайга душман болуп туруп, Уулунун курмандыгы аркылуу Аны менен элдешкен болсок, анда эми, элдешкенден кийин, Машаяктын мр аркылуу кантип эле куткарылбайлы! 11 Бул гана эмес, бизди Эгебиз Ыйса Машаяк аркылуу з менен элдештирип койгон Кудайдын жакшылыгына да кубанып жатабыз. Адам ата менен Машаяк 12 Бир кишинин кетирген жазыгы аркылуу бул дйнг кн, кн аркылуу — лм келген сыяктуу, баары кнг батышып, лм бткл адамзатына тарап кетти. 13 Мыйзам жок кезде деле дйнд кн бар болгон, бирок мыйзам жок жерде кннн эсеби жргзлбйт. 14 Кантсе да, Адам атанын мезгилинен тартып Мусанын мезгилине чейин Адам атаныкындай кн кетирбегендердин стнн да лм км жргзп келди. Адам ата болсо келечекте келе турган Бирнн элеси эле. 15 Бирок Кудайдын ыроологон ырайымын Адам кылган кылмышка салыштырууга болбойт. Бир киши — Адам атанын кылмышынан улам кптгн адамдар лм жазасына кесилсе, Кудайдын бир киши — Ыйса Машаяк аркылуу кптгн кишилерге тартуулаган ырайымы андан алда канча зор. 16 Кудайдын тартуусун ошол бир кишинин кнсн салыштырууга болбойт: бир эле кн кылынгандан кийин жазалоо км чыгарылган болсо, биз кп кн кылсак да, Кудайдын тартуусу бизге акталуу алып келди. 17 Эгерде бир киши кетирген жалгыз кннн айынан дйнд лм км жргз баштаганы анык болсо, анда айкл Кудайыбыз тарабынан акталып, Анын ыроологон ырайымын алгандардын бир эле Киши — Ыйса Машаяктын кылганы аркылуу Кудай менен жашап, Аны менен бирге км жргзр канчалык анык! |
| Напротив, совершенно извращается весь устав веры и истины, если строго не соблюдается то, что поведено относительно духовных действий. Разве кто боится, чтобы по причине вкушения им вина при утренней жертве от него не было запаха Крови Христовой? Вот оттого–то, что братство приучается стыдиться жертвенной крови Христовой, оно начинает уклоняться от страдания за Христа во время гонений. Между тем и Господь в Евангелии говорит: Иже аще постыдится Мене, и Сын человеческий постыдится его (Мр. 8:38), и апостол тоже проповедует и говорит: Аще бы бых еще человеком угождал. Христов раб не бых убо был (Гал. 1:10). Да и каким образом мы хотим пролить кровь за Христа, когда стыдимся пить Кровь Христову? Может быть, кто–либо обольщает себя той мыслью, что хотя утром и приносится одна вода, однако во время вечерней трапезы мы приносим чашу растворенную–Но во время вечери мы не можем созывать нашего народа, чтобы совершить священнодействие таинства в присутствии всего братства. Правда, Господь не утром, а после вечери принес чашу, растворенную вином. Так неужели и нам совершать таинство Господне после вечери и предлагать растворенную чащу тем, которые должны быть при священнодействии? Христу надлежало принести жертву в конце дня для того, чтобы самым временем жертвы изобразить запад и вечер мира, как написано в книге Исхода: И заколют то все множество сынов из–раилевых к вечеру (Исх. 12:6) — и в псалмах: Воздеяние руку моею, жертва вечерняя (Пс. 140:2). А мы торжествуем Воскресение Господне утром. Но так как при всякой жертве мы вспоминаем страдание Господа (ибо жертва, приносимая нами, есть Его страдание), то мы и не должны делать ничего другого, кроме того, что Он делал. Писание говорит: Елижды бо аще хлеб сей ясте и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дондеже приидет (1 Кор. 11:26). Следовательно, всякий раз, как приносим чашу в воспоминание Господа и Его страданий, мы должны делать то, что, как нам известно, делал Господь. Смотри же, возлюбленнейший брат, если кто из предшественников наших по невежеству или по простоте не соблюдал и не держался того, что сохранять заповедал нам Господь и Своим примером, и Своим учением, то Господь по своему милосердию мог простить его неведение. |
| В 7-х, оба раза у кого-нибудь из окружавших оказывался незначительный запас только именно нескольких хлебов и рыб; но странно было бы предполагать у галилеян различные пирожные, соусы или бифштексы; галилеяне, занимавшиеся обыкновенно рыбным промыслом, едва-ли и питались чемь-нибудь более, кроме хлеба и рыбы (ср. Иоан. 21:9 ); а потому и неудивительно, если эти же съестные припасы они брали с собой и отправляясь куда-нибудь из дому. В 8-х, в обоих случаях Иисус действительно велел народу возлечь на землю и раздавал им хлеб только чрез посредство Своих учеников. Но что же удивительного в том, что, заботясь о порядке, дабы удобнее было раздавать хлеб, Иисус велел народу возлечь на землю рядами, а учеников, как ближайших к Себе лиц, избрал посредниками в этом деле? В 9-х, ничего нет невероятного и в том, что как в первом, так и во втором случае перед совершением чудесного насыщения Иисус возсылает сначала к небу благодарственную молитву, потому что мы знаем, что без воли Отца Он не творил ничего, и в этом случае перед совершением чуда Он возсылает молитву благодарения не в первый и не в последний раз (ср. Иоан. 11: 41 ; Мф. 26: 27 ; Мр. 14:23 ; Лук. 22:19 и др.). 10) Оба раза ученики, действительно, собирают несколько корзин оставшихся кусков хлеба; но число остатков, однакоже, далеко не одинаково. 11) Штраус указывает еще как на черту сходства обоих евангелъских рассказов на то, что оба раза после совершения чудесного насыщения народа Иисус отправляется по воде на другую сторону озера. Но Штраус забывает, что в первый раз Иисус шел по воде, а во второй – плыл в лодке; а с другой стороны, нужно принять во внимание и то, что Иисусу нужно же было куда-нибудь отправляться, так как оба эти события происходили в пустыне. Наконец, если допустить, что рассказ о насыщении четырех тысяч народа есть только позднйешая переделка евангельского рассказа о насыщении пяти тысяч народа, то будет совершенно непонятно, зачем переделывателю нужно было изменять число хлебов, число народа, место события, время продолжительности пребывания народа в пустыне, и т. |
|
|
