| 33), об убийстве Иаковом Исава по подстрекательству Иуды (гл. 38), Иосифа, потомками которого считали себя самаряне, он явно старается возвеличить. С этой целью писатель книги установление великого дня очищения связывает с продажей Иосифа братьями или с плачем Иакова о потерянном сыне. Соответственно самарянским воззрениям, далее, автор, по мнению Беера, возвеличивает колено Левиино и установления Моисеевы, возводя последние ко временам патриархальным. Наконец, Беер обращает внимание еще и на то обстоятельство, что в Книге Юбилеев, будто бы, празднику Пятидесятницы придается большее значение, чем празднику Пасхи, так-как первый переносится на средину месяца и делается независимым от Пасхи. Такой взгляд на Пятидесятницу соответствовал именно воззрениям самарян, для которых, вследствие отрицания позднейших пророков, откровение Моисея, вспоминавшееся в праздник Пятидесятницы, было единственным законодательством и последним откровением Божиим 125 . Мнение Беера о самарянском происхождении Книги Юбилеев осталось в литературе одиноким и не было поддержано ни одним из многочисленных исследователей названной книги. И действительно, с ним нельзя согласиться. Главным возражением против Беера является то, что в Книге Юбилеев нет самой характерной черты самаританизма – благовестия перед горою Гаризимом. Автор книги в гл. 8-й называет особенно святые места на земле 126 . Но в числе их он не упоминает Гаризима, а называет гору Сион, что немыслимо для писателя самарянина. Затем, хотя автор в хронологии допотопного периода следует иногда чтениям Самарянского Пятикнижия, но, несомненно, он пользуется не одним Пятикнижием, а также псалмами, пророчествами Исайи и кн. Еноха 127 . Такая черта опять скорее может говорить против признания самарянского происхождения Кн. Юбилеев, так-как в самарянском каноне было только Пятикнижие. Наконец, Кн. Юбилеев представляет весьма развитую ангелологию и учение о загробной жизни 128 . Но в самарянском произведении древнейшего времени также нельзя ожидать раскрытия названных учений. |
| На этих строках написаны следующие слова Корана: . «Ужели ты не обращал внимания на старейшин у сынов израилевых после Моисея, когда они сказали пророку своему: «Дай нам царя, и мы будем сражаться на пути Божием!» Он сказал: «Не может ли случиться, что вы, когда предписана будет война, не будете воевать?» Они сказали: «Почему же не воевать нам на пути Божием, когда мы и дети наши изгнаны из жилищ наших? Но когда было повеление им идти на войну, они отказались, кроме немногих из них. Бог знает законопреступников» 97 . «Бог слышал слова тех, которые говорили: «Бог беден, а мы богаты!» Мы запишем и эти слова их и также избиение ими пророков неповинно; Мы скажем: Вкушайте жгучую муку» 98 . «Не видел ли ты, что из тех, которым было сказано: «Остановите руки свои, совершайте молитву, давайте очистительную милостыню (зякят), а потом предписано было воевать, –некоторые, боясь этих людей такою же боязнью, какою боятся Бога или еще большею, сказали: Господи наш! Для чего Ты предписываешь войну? Что Тебе не дать бы нам отсрочки до близкого уже предела нашей жизни? Скажи: удовольствия здешней жизни малы: но будущая жизнь лучше для тех, кто благочестив: там вы не будете обижены и на толщину плевы на финиковой косточке» 99 . «Прочитай им повесть с верностью о двух сынах Адама: оба они принесли по жертве; но от одного из них она была принята, а от другого не была принята. Он (Каин) сказал: Я убью тебя! А он (Авель) сказал: Бог принимает только от благочестивых» 100 . «Помощь Божия, близкая победа!» 101 . «К Богу возвратятся все существа» 102 . Затем на знамени изображено изречение Мухаммеда: «Нет молодца, кроме Алия; нет меча, кроме зуль – фукара». Вокруг приведенных изречений, окаймленных черными линиями, на трех сторонах написаны слова Корана: «Истинно, Мы помогли тебе победить верною победою, для того, чтобы Бог простил тебе прежние и последующие грехи твои, выполнил над тобою любовь свою и вел тебя по прямому пути» 103 . На четвертой стороне прибавлено: «И чтобы Бог помог тебе крепкою помощью» 104 . На надгробных камнях мусульманского кладбища г. Касимова, относящихся к XII веку, мы видели следующие тексты Корана: «Действительно, Иисус пред Богом подобен Адаму, которого Он сотворил из земли и сказал к нему: Будь и он получил бытие» 105 . «...Ни одна душа не знает, в какой земле умрет она» 106 . «Все, что на ней (на земле) исчезнет; пребудет вечно только лице Господа вашего, Владыки славы и величия» 107 , и др. |
| Во время таких бесед приходят в голову Шнуди странные желания, но он без смущения высказывает их, и Спаситель исполняет их. Вот, например, какой рассказ находим в рассматриваемом «житии». Случилось однажды, что авва Шнуди сидел на обломке камня, причем он и Господь – Христос беседовали между собой. Тогда пророк Шнуди сказал Господу: «я желал бы, чтоб на этом самом месте поплыла лодка». А Господь в ответ ему сказал: «я не огорчу тебя, мой Шнуди», и удалился. Спустя немного времени, силой божественного Творца, сухое место наполнилось водой, на глубокой воде появилась лодка, в которой находился сам Христос в образе главного матроса, и с ним ангелы в виде простых матросов. Затем Христос подплыл к Шнуди и сказал ему, и пр. (ibid. 15–16). Нередко Шнуди творил, по рассказу «жития», чудеса для наказания грешников. Один язычник, по имени Гезиос, позволял себе богохульства против Иисуса Христа. Шнуди, в наказание грешника, проклял его, сказав: «в аду твой язык да будет привязан к большому пальцу ноги». По смерти Гезиоса так и было, по свидетельству самого Шнуди (ibid. р. 48). Иногда Шнуди творил карательные чудеса, совершенно подобные чудесам Моисея. К Шнуди не редко приходил за благословением один не женатый священник. Однажды этот самый священник имел дерзость прийти к подвижнику с женщиной, с которой иерей вступил в непозволительную связь. Подвижник уличил его в дурном поведении, но священник отрицал такую связь с указанной женщиной, утверждая, что его связывает с нею лишь святая дружба. Тогда Шнуди ударил жезлом по земле, земля разверзлась и поглотила преступных. При этом, описатель замечает, что жезл подвижника, подобно жезлу Моисееву, творил многие чудеса (из арабской редакции). Спрашивается: много ли пользы может извлекать история, как наука, из таких фантастических рассказов, какими переполнены «жития» Шнуди? Нам кажется делом затруднительным извлечь полезные для истории сведения из фантастики коптов. Даже о жизни самого Шнуди нелегко составить себе понятие по коптским житиям его. |
| Иустин Философ (ок. 100 – ок 150 гг. н.э.) с юных лет почувствовал интерес к философии. Изучив различные философские учения античности, Иустин восхитился платоновским учение об идеях, однако неожиданная беседа с неким старцем решительно изменила жизнь Иустина, нашедшего только в христианстве истинную философию. Крестившись, Иустин полностью посвятил свою жизнь Христу и проповеди Евангелия, однако не порвал с занятиями философией и продолжал носить свою философскую мантию, демонстрируя тем самым, что именно христианство есть истинная философия. Иустин не отрицает за языческой философией права называться мудростью, но считает ее мудростью низшего порядка по сравнению с мудростью христианской. Во-первых, языческая философия, по Иустину, не является всеобщей и всегда остается собственностью только малочисленной элиты, христианская же мудрость открыта всем. Во-вторых, языческая философия выражает свои положения в труднодоступной форме и сложным языком, в то время как христианская мудрость говорит о том же самыми простыми и понятными каждому словами. В-третьих, языческая философия разделена на многие школы, мнения которых часто противоречат друг другу, но истина и подлинная мудрость должны быть едиными. Именно такова, по Иустину, мудрость христианская, ибо она опирается на единый источник истины – Священное Писание . И все же Иустин находил в греческой философии много истинного. Сюда он относил все те античные идеи, и прежде всего идеи знакомых ему платоников и стоиков, которые перекликались с христианскими воззрениями. Среди них учение о едином Боге, создании Им мира, бессмертии души, провидении и т. п. Но эти идеи, по мнению Иустина, не принадлежали собственно языческой философии: «Ибо всякий из них говорил прекрасно потому именно, что познавал отчасти сродное с посеянным Словом Божьим. А те, которые противоречили сами себе в главнейших предметах, очевидно, не имели твердого ведения и неопровержимого познания. Итак, все, что сказано кем-нибудь хорошего, принадлежит нам христианам» (Апология II 13). Например, космогоническое учение (по «Тимею») Платон просто заимствует у Моисея (Апология I 59:60), да и вообще «во всем, что философы и поэты говорили о бессмертии души, о наказаниях по смерти, о созерцании небесном и о подобных предметах, пользовались они от пророков» (Апология I 44). Поэтому «те, которые жили согласно со Словом (Логосом), суть христиане, хотя бы считались за безбожников: таковы между эллинами – Сократ и Гераклит и им подобные, а из варваров – Авраам, Анания, Азария и Мисаил, и Илия и многие другие» (Апология I 46). §3. Татиан |
| В мире Бог присутствует посредством Своего слова, Логоса. Логос – это мировой порядок, красота и гармония. Это закон, приводящий все разнообразие вещей к единству; через него реализуется всеобщая связь вещей. Человеческий разум – сколок с мирового. Все эти характеристики Логоса совершенно совпадают со стоическими. Другие качества филоновского Логоса свидетельствуют о влиянии платонизма. Логос есть царство вечных умопостигаемых идей, тождественных с божественными мыслями. Мир создается Богом по модели этих идей и служит их отображением. Логос предшествует космосу, как замысел художника предшествует создаваемому художественному произведению: произведение есть лишь воплощение идеи создателя – воплощенный Логос. Понимаемое таким образом сотворение мира Филон описывает в работе «О сотворении мира согласно Моисею». Филон опровергает взгляды тех философов, которые считают мир вечным и несотворенным, ибо они не понимают того, что у мира, полного порядка и жизни, должна быть некая внемировая причина, приведшая косную материю в движение. Бог творит мир за шесть дней, поскольку шесть – это совершенное число, ведь оно равно и сумме и произведению своих составных частей. Перед сотворением мира Бог творит умопостигаемый мир идей, т.е. Логос, по образцу которого из бесформенной, бескачественной и безжизненной материи затем творится мир чувственный. Вместе с миром возникает время, не существовавшее до творческого Божественного акта. И венчает все творение человека, созданного по образу и подобию Божию, что следует понимать не в грубо телесном смысле, а в духовном, умопостигаемом. Целью человеческого познания является в конечном счете мистическое созерцание Божественного Логоса. Согласно Филону, Библия и греческая философия не противоречат друг другу и именно потому, что как та, так и другая порождены Логосом: первая – божественным Логосом, открывшим себя пророкам непосредственно; вторая – Логосом, отраженным в человеческом разуме и мире. Мудрость Моисея, Пифагора и Платона имеет один и тот же источник. Из того же источника черпают свои разнообразные представления о божественном все народы. Неадекватность этих представлений обусловлена только не полной проявленностью в их сознании силы Логоса. Самораскрытие «естественного» Логоса неизбежно приводит к исходному библейскому монотеизму. Однако Пифагор и Платон, по мнению Филона, ближе других подошли к монотеизму не только благодаря «логической» одаренности и проницательности, но и благодаря прямому заимствованию из Библии. |
| 51 Аларих I (ок. 370–410) – король вестготов с 395 г. 24 августа 410 г. взял Рим и подверг его трехдневному разгрому. Это первое (после галльского нашествия в Италию в 4 в. до н. э.) взятие Рима варварами произвело огромное впечатление на современников; оно было началом окончательного захвата верварами Западной Римской империи. 52 Августин Блаженный Аврелий (354–430) – христианский теолог, виднейший представитель западной патристики. 55 Моисей – в преданиях иудаизма и христианства первый пророк бога Яхве и основатель его религии, законодатель, религиозный наставник и политический вождь еврейских племен в так называемом исходе из Египта в Ханаан (Палестину). 56 Аарон – в ветхозаветных преданиях первый в череде первосвященников, родоначальник священнической касты. Когда Моисей поднимается на Синайскую гору для общения с Яхве, он поручает народ Аарону и Ору; по требованию народа Аарон изготовляет золотого кумира в виде тельца, чем нарушает запрет идолопоклонства и навлекает гнев Яхве, от которого оказывается спасенным лишь благодаря заступничеству Моисея. 58 Речь идет о персидском поэте Руми Джамуддине и его поэме " Месневи», считающейся классическим памятником суфийской поэзии. 62 Кант Иммануил (1724–1804) – немецкий философ и ученый, родоначальник немецкой классической философии. 69 Милль Джон Стюарт (1806–1873) – английский философ-позитивист, экономист и общественный деятель. 72 Говард Джон (1726–1790) – английский филантроп, особенно много сделавший для преобразования мест заключения преступников и тюремного режима. 73 Вашингтон Джордж (1732–1799) – американский государственный деятель, главнокомандующий американской армией во время войны за независимость в Северной Америке в 1775–1783 гг., первый президент США (1789–1797). 75 Припоминаю по этому поводу рассказ покойного профессора Лясковского, отличного латиниста. В каком-то венгерском городке привелось ему, лет пятьдесят тому назад, передать поручение незнакомой даме. Подходя к ее дому, он спрашивал себя, на каком языке заводить с нею разговор. Отворила ему дверь маленькая девочка, а вслед за нею раздался голос ее матери: «Claude Januam». – «Clausa est», – отвечала девочка и ввела посетителя в гостиную. |
| Впрочем, чем дальше, тем больше обнаруживается, что Вардесан не просто философ, но самым лучшим, что у него есть в мыслях, он одолжен библейскому Откровению. Для читателей книги ясно, что он стоит на почве Откровения. Он верует, что человек создан «по образу Божию», и что ему дана власть располагать собой по собственной свободной воле. Он ссылается на различные факты из ветхозаветной истории. Так, он указывает на иудеев, которым рукой Моисея дан закон – в восьмой день обрезать младенцев мужского пола и в седьмой день недели неопустительно праздновать субботу. Но Вардесан сам не принадлежал к иудеям, а исповедывал себя христианином. Он рассказывает, что царь Авгарь (Авгарь VI Бар-Ману), сделавшись христианином, тотчас издал приказание отсекать руку у каждого, что станет оскоплять себя (в честь божества Тараты), и замечает, что с тех пор и «до сего часа» в Одесской области более никто не оскопляется. Затем Вардесан говорит: мы, христиане, новый народ, живущий во всех местах и странах, и называемся так от имени Христа, пришедшего на землю. О христианских учреждениях своего времени тот же писатель говорит: «В определенный день, день солнца, мы сходимся и в дневных чтениях получаем для себя питание». Вардесан указывает на то благодетельное смягчение нравов, которое совершилось по действию христианства. «В Эдессе, – говорит он, – не убивают жен и сестер, если они впадают в прелюбодеяние, но только разлучаются с ними и предоставляют их суду Божию. Живущие в Атре (город в Месопотамии) не побивают камнями блудниц. Христиане, обитая в разных странах, исполняют законы этих стран, если они не расходятся с законами их Мессии; и никакое насилие правителей не заставит христиан делать то, что в их глазах представляется нечистым». – В книге Вардесана дается очень много интересного и разнообразного материала для церковной истории, которым наука доныне еще не воспользовалась, как должно. Например, как интересно и важно свидетельство Вардесана о широком распространении христианства в конце II и начале III в : перечисляя, какие страны и насколько изменились под влиянием христианства, он рисует чудную картину неимоверно быстрого распространения этого последнего; он говорит не только о Востоке, но и отдаленной Галлии. |
| Что он присутствовал на спорах христиан между собой и с иудеями, как мы уже говорили об этом, и что отсюда он узнавал о тех аргументах, какие выставлялись против последователей новой религии, это нам кажется несомненным. Только таким способом можно объяснить его основательное знакомство с раввинскими баснями о рождении Иисуса, о солдате Пантере, отце Иисуса, баснями, которые сначала вращались в устах иудеев, а позднее были записаны в Талмуде. Знал ли Цельс другие книги, составляющие Новый Завет , это очень трудно открыть на основании тех фрагментов из Цельса, какие сохранены Оригеном . Нельзя отрицать, однако же, что, по крайней мере, послания апостола Павла оказывали более или менее прямое влияние на Цельса. Ориген не сомневается, что Цельс читал Павловы послания. Действительно, Цельс иногда цитирует места из этих посланий, но, как обыкновенно было в эту эпоху, без точного указания, какое именно произведение апостола имеется в виду. Цельс приводит следующие изречения Павла, не с полной, впрочем, точностью: «мир распят для меня, и я распялся для мира (Гал. 6,14); «мудрость мира сего есть безумие, и глупость – благо» или: «мудрость людей есть безумие перед Богом» (I Кор. 3, 18–19). Он замечает, что правила эти постоянно повторялись христианами, постоянно были у них на устах, а потому было бы слишком смело утверждать, что они почерпнуты прямо из посланий, а не взяты со слухов. Еще один вопрос следует исследовать, и речь об источниках «Книги истины» будет окончена. На какие документы опирается критика Цельса еврейской истории и космогонии Моисеевой, из какого арсенала он заимствовал оружие, с каким он опровергает воззрения Иустиновы, что книги евреев были источником мудрости и мифологии эллинской и что иудеи гораздо древнее греков? Цельс упоминает однажды, что иудеи только с недавнего времени стали утверждать, что их происхождение древнее и славное. Хотя Цельс прямо и не говорит, что он имеет в виду под этими словами, но нельзя не видеть здесь намека на книги Иосифа Флавия против Апиона, и очень вероятно, что в сочинении этого Апиона он черпал аргументы для своей критики сказаний Моисея. |
|
|
