| Девятая глава представляет собой, с одной стороны, простой и художественно совершенный рассказ об исцелении слепоты и с другой — разработку богословской темы, заданной словами Иисуса Я свет миру (8:12). Чудо выступает как знак и подтверждение истинности слов, в том числе слов о том, что со Светом в мир приходит суд и разделение (3:19–20; 12:35–36,46). Здесь Христа никто не просит об исцелении, Он действует Сам и использует метод, сходный с теми, к которым прибегали современные Ему языческая медицина и магия. Согласно античной греческой надписи, известной из трактата Дж. Меркуриали XVI в., “Валерию Аперу, слепому солдату, бог открыл, что он должен пойти и взять кровь белого петуха [животное, ассоциировавшееся с Асклепием, богом-покровителем медицины — Реф.] и мёду, смешать из них глазную мазь и в течение трёх дней смазывать ею глаза. И он прозрел, и пошёл и во всеуслышание возблагодарил бога”. В надписи обращают на себя внимание точные совпадения с выражениями Евангелия: ™picr‹sai ‘смазать’, ‘прозрел’, ™l»luqen ‘пошёл’ (в Ин Гlqen); как и в том событии, о котором рассказывает надпись, Евангельское исцеление происходит не сразу. Иисус выступает в этом рассказе как Податель благ человечеству, которое, будучи отделено от Него, не имеет надежды: от века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному (ст. 32). Преодоление слепоты, в отличие, например, от герметических трактатов, изображается не как интеллектуальный прорыв, а как дар жизни и спасения, и стоит в одном ряду с живой водой (4:10; 7:37–38) и хлебом жизни (6:27 и далее). Однако мир, в который пришёл Иисус, таков, что лишь немногие в нём способны понять, в чём они воистину нуждаются. Для других Писание и предания самодостаточны, ср. 5:39–40, поэтому истинный Свет, приходя, ослепляет их, вернее, они сами закрывают на него глаза. Рассказ об исцелении слепого не имеет точных соответствий в синоптических Евангелиях (ближе всего к нему Мк 8:22–26; 10:46–52). Обвинение в нарушении субботы неоднократно звучит в рассказах синоптиков и раньше у Иоанна в эпизоде об исцелении при купальне Вифезда (5:1–18). |
| (краткая ред.): Слово на обновление Десятинной церкви: Оболенский Μ.А. О двух древнейших святынях Киева: мощах св. Климента и кресте великой княгини Ольги//Киевлянин. 1850. Т.З. С.144–147 (editio princeps) (только заключительная часть, по сборнику XVI в.); б. (пространная ред.): Соболевский А.И. Чудо св. Климента, папы римского: Древнерусское “слово” (домонгольского периода)//ИОРЯС. 1901. Т.6. С.3–8 (см. также параллельное изд. обеих ред.: Бегунов Ю.К. [прим. 571]. С.34–36). (Публикация более полного текста по копии списка, лишь частично изданного Оболенским: Карпов А.Ю. “Слово на обновление Десятинной церкви” по списку Μ.А. Оболенского//Архив русской истории. 1992. Вып.1. С.86–111.) Так как использованная Оболенским рукопись не сохранилась, остается неизвестным, какую именно часть памятника он издал и каково было содержание этого последнего в целом. Во всяком случае, начало текста по изданию Оболенского практически тождественно заключительной похвале в рассказе о чуде (Соболевский), позволяя предполагать здесь цезуру внутри более пространного сочинения. Слово является, по-видимому, более древним памятником. Климент охарактеризован в нем как “церковное солнце”, которое “из Рима... в Херсон, от Херсоня в нашу Рускую страну створи приити Христос Бог наш”. В ходе своего странствия Климент умножил данный ему талант ( Мф.25:14–30 ), а приняв мученический венец, стал украшением русской земли, особенно стольного града Киева, матери всех русских городов, на который благодаря мощам Климента излилась всяческая благодать. Упоминается о чуде спасения отрока в море от “бессолнечных зверий нападения” (пространная редакция), чтобы вслед за тем просить молитв святого за князя, источник всех благодеяний, к каковым относится, по обычаю предков (князь Владимир), и обновление церквей. Посему в этот день радуются и князь, “старейшинствуя в князех”, и митрополит, “старейшинствуя в святителех”, и все жители “старейшинствующего в градех”. Весь народ соединил свои голоса в смиренной хвале, подобно евангельской убогой вдовице ( Мк.12:41–44 ; Лк.21:1–4 ): он просит о том, чтобы отцы (т.е. |
| Крест дан нам в качестве знамения на челе, как обрезание — Израилю; ибо через него мы верные различаемся и распознаемся от неверных. Он есть щит и оружие, и памятник победы над дьяволом. Он есть печать для того, чтобы не коснулся нас «Ангел погубляющий» ( Исх. XII:23 ), как говорит Писание. Он есть для лежащих восстание, для стоящих утверждение, для немощных опора, для пасомых жезл, для обращающихся руководство, для преуспевающих приведение к совершенству, спасение души и тела, отражение всяких зол, виновник всяких благ, истребление греха, растение воскресения, древо жизни вечной. Итак, должно поклоняться самому этому досточтимому и поистине драгоценному древу, на котором Христос принес Себя в жертву за нас, как освященному прикосновением святого тела и крови, точно также — и гвоздям, копью, одеждам и священным Его обиталищам, каковы: — ясли, вертеп, Голгофа, спасительный животворящий гроб, Сион — твердыня Церквей и т. п. как говорит богоотец Давид: «внидем в селения Его, поклонимся на место, идеже стоясте нозе Его». ( Пс. 131:7-8 ). А что Давид разумеет здесь крест, показывает следующее: «воскресни, Господи, в покой твой». Ибо за крестом следует воскресение. Если же вожделенны для нас дом, ложе и одежда любимых нами, то насколько более должно быть вожделенным то, что принадлежит Богу и Спасителю и через посредство чего мы спасены? Мы поклоняемся также и изображению честного и животворящего креста, из какого бы вещества оно ни было сделано, почитая не вещество (да не будет так!), а изображение, как символ Христа. Ибо Он, делая завещание своим ученикам, сказал: «Тогда явится знамение Сына человеческого на небеси» ( Мф. XXIV:30 ), разумея крест, поэтому и ангел, вестник воскресения, говорил женам: «Иисуса ищете Назарянина, распятого» ( Мк. XVI:6 ). И апостол сказал: «мы же проповедуем Христа распята» ( 1 Кор. 1:23 ). Хотя много — Христов и Иисусов, но распятый — один. Апостол не сказал «прободенного» копьем, но «распята». Итак, должно поклоняться знамению Христа, ибо где — знамение, так и Сам Христос будет. Веществу же, из которого состоит изображение креста, — будет ли то золото, или драгоценные камни, — после разрушения, если бы случилось, изображения, не должно поклоняться. Итак мы поклоняемся всему тому, что принадлежит Богу, относя почтение к Нему Самому. |
| Лат. пер. «царства», но такое чтение ошибочно. 44 Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. Tomus 151: Homilia XVI: colonna 189220. De dispensatione incarnationis Domini nostri Jesu Christi, et de gratiis per eum vere in ipsum credentibus concessis; necnon quia Deus cum posset multimode hominem a daemonis tyrannide liberare potius hac usus est dispensatione. Quae sancto majoreque Sabbato habita fuit. 45 Эта омилия является в сущности трактатом об Искуплении. 46 «И дикеосини» — что означает: «правосудие, праведность, справедливость, правда». 47 Здесь оригинал (да и латин. перевод) были бы трудны для понимания в непосредственной передаче текста, и мы сочли за лучшее в данном случае передать мысль Святителя в свободном изложении. 48 Эту фразу мы перевели в свободном изложении. 49 Последняя часть фразы мы заимствуем из латинского перевода, потому что греческий оригинал труден для понимания: «и обетования согласно будущему веку». 50 Греческий текст у Миня дефектен; заимствуем из латинского перевода. 51 Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. Tomus 151: Homilia XVII: colonna 220–236. In qua ostenditur Sabbati et Dominicae mysterium; necnon in Evangelium primae post Pascha Dominicae. 52 Ин. 20:19 сл. 53 «День Господень» (и Кириаки, Dominica) так называется по–гречески и по–латински тот день, который именуется у нас «воскресением». 54 Здесь подчеркиваются такие дела, о которых нельзя сказать, что Бог их начал творить, ибо это такие дела, которые свойственны Богу и поэтому безначальны и т. ск. совечны ему. О них Святитель говорит ниже. 55 Здесь несколько свободный перевод фразы. См. предыдущее примечание. 56 Думается, что здесь Св. Григорий Палама имеет в виду следующие воскресения мертвых: 1) Воскрешение мертвого отрока Прор. Илиею (3 Цар. 17:22). 2) Воскрешение мертвого отрока Пророком Елисеем (4 Цар. 4). 3) Мертвец, прикоснувшийся к костям Пророка Елисея, воскрес (4 Цар. 13). 4) Воскрешение Господом отрока Наинской вдовы (Лк. 7). 5) Воскрешение Господом дочери Иаира (Мк. 5; Лк. 8). 6) Воскрешение Господом Лазаря (Ин. 11). 7) Евангелист Матфей повествует, что немедленно после крестной смерти Спасителя: «многия тела усопших святых воскресли; и вышедши из гробов по воскресении Его, вошли во святый град, и явились многим» (Мф. 27:52, 53). 57 |
| VIII, 5 – тем паче должен был предполагаться в небесном святилище). Из него вышли семь Ангелов, имевшие семь язв, предреченных как последние, которыми оканчивается ярость Божия (cp. XV, 1). Будучи исполнителями воли Божией, они являются облеченными в белую и светлую одежду, свойственную небожителям (Мф. XXVIII:3; Мк. XVI:5; Лк. XXIV:4), с золотыми поясами по персям, как уполномоченные и приготовленные для своей миссии служители со всей потребной властью (XV, 6). Но такая ответственная задача подкреплялась и со стороны небесных представителей вселенной, ибо одно из четырех животных дало Ангелам семь золотых чаш, наполненных гневом Бога, живущего во веки веков (XV, 7). Он часто описывается в Апокалипсисе подобными эпитетами для контраста с уничтожающими катастрофами и для гарантии, что есть Верховный Хранитель истинного бытия, которое, во всяком случае, обеспечено всесовершенно. В нашем повествовании все последующее должно раскрываться порученными ангельскими актами, и до их проявления храм остается окутанным дымом (XV, 8), присущим славе и силе Божией, с коими вместе иногда и упоминается. Теперь, естественно, раздается из храма повеление Ангелам об исполнении их функций (XVI, 1). И когда первый Ангел вылил свою чашу на землю (XVI, 2), то на всех, кто имел начертание зверя и поклонялся образу его, сделались раны скверные и пакостные, как бы от злокачественных нарывов, отвратительные по внешности и болезненно-зловредные (вроде, напр., чумных). Печать гарантированной избранности обратилась в убийственное поражение, создавшееся и порчею всех жизненных источников. Второй Ангел опрокидывает свою чашу на море (XVI, 3), и оно становится точно разложившаяся кровь мертвеца, почему убивает все живые морские существа. Третий Ангел избирает реки и источники вод, которые повсюду превратились в кровь (XVI, 4). Теперь и люди, и необходимые средства для их поддержания оказались обреченными, создавая для живущих тяжкие смертные страдания, которые достойны ужаса и сожаления – не без отдаленного намека на излишнее немилосердие при отсутствии малейшего смягчения. |
| 2 . Из указанных отличий перевода одни свойственны всем спискам этой четвертой редакции, другие же (и большая их часть) только Константинопольскому Евангелию 1383 г. (Г) и совершенно точной его копии, только более исправной, Никоновскому академическому списку XIV в.; Библия же 1499 г. и остальные девять списков XV–XVI в. (Г2–11) обыкновенно имеют чтения, принятые в нынешний печатный текст. Вместе с тем Константинопольское 1383 года и Никоновское академическое Евангелия представляют и еще не мало отличий от Библии 1499 года и остальных списков этой редакции, удерживая еще не редко древния чтения там, где те списки (Г2–11) имеют чтения исправленные, теже, что в нынешнем печатном тексте. См. например, в нашем издании Евангелия от Марка следующие древние чтения Константинопольского 1383 г. и Никоновского списков, – чтения, которым соответствуют уже исправленные чтения Библии 1499 г. и остальных списков (Г2–11). Мк.1:7 поклоньс; 2:1 и слоухъ бы; 2:26 и хлбы предложены сънстъ; 3:12 да не влена его творть (Г2–11 сътворть); 4:6 оусъше; 4:10 въпросиша его нже бхоу с нимъ съ бмана прнтча (Г2. 4. 6–8. 10 о притчи): 4:12 еда когда браттьс; 4:24 намритьс; 6:4 в рожени; 6:35 година (вм. часъ); 6:41 да полагають предъ ними; 6:48 стражюща въ гревеннн; 7:2 анрахоу (Г2–11 ргаахс); 10:14 не днте; 10:42 мнщенс власти ыкъ; 12:36 ре гь; 12:37 въ сласть; 12:41 вндше; 13:9 въ снть, на сонмищихъ; 13:28 и пробиеть 13:34 вратннкоу; 13:35 в коуроглашенне; 14:8 еже и мн (старая ошибка!) си, створи; 14:64 слышасте въласфнмню что вам с влетъ; 14:72 кръ (λκτωρ); 15:22 краннево мсто; 15:25 година (и ст. 33, 34); 15:28 и съ беаконьникома прнчтенъ бы; 15:36 не днте; 15:38 пона црквна. – В частности, Константинопольское Евангелие а) иногда представляет двойные чтения, древние и новые: так, Мк.5:22 и видвъ его паде на ногоу его на колноу его (ππτει πρς τος πδας ατο, Γ1 на колноу го, Γ2–10 по нын. при ногоу его); 15:45 и оувдвъ сотника кентиривана (π το κεντυρωνος) 191 ; б) содержит много ошибок, описок, пропусков 192 . Видно, что писано оно непосредственно с правленной рукописи, и вероятно юсового извода 193 . |
| 218 Ср. Schanz. Ev. Luk. s. 490. Keil. Εν. Matth. s. 440 Godet. Ev. Luk. s. 514. Meyer. Ev. Luk. s. 527, Bleeck и др. 226 Haupt. Die eschat. Aussag. s. 36–37. Resch. Aussercan. paralleltexte t. III. s. 600–602 cp. s. 607. 227 Следуя N. В. D. Min. Syr. Arm., o.o. Злат., Ирин., Илар., Амвр., также Lachm. допускал после слова ев. Матф. ορανν прибавку οδ ις. Rinck считает их вставкой из Мк.13:32 . Во времена бл. Иеронима и Амвросия некоторые кодексы имели эти слова, но в древних греческих, особенно оригенисгических рукописях они отсутствовали; во времена Ария они находились, по мнению Блекка, только у ев. Марка. Очень возможно, что в ев. Матф, этих слов сначала не было и вошли они в некоторые рукописи из ев. Марка. Ср. Meyer. Ev. Matth. s. 476–477. Schanz. Ev. Matth. s. 487. Bleeck. Synopt. Erklär. s. 383. 228 Ueteres graeci codices non habent quod nec filius scit. Sed non mirum, si et hoc falsarunt, qui scriptura interpolavere divinas. De fide lib. 5, cap. XVI, col. 688. Migne t.XVI. 237 Olshausen. Bibl. Comment s. 903–904. В. Weiss. Das Matthäusevang. s. 519 и anmerck 1. cp. Das Leben Jesu. s. 485 anmerck. Также Weiffenbach, Wendt, Keim и др. 242 Реш (см. Aussercan. paralleltext. Ph. III. s. 604) отрицает эту зависимость, но думает, что в данном случае ев. Лука пользовался каким-то доканоническим евангельским источником и таким образом признает данный отдел подлинным. 245 См. Baldensperger. Das Selbstbewüsstsein Jesu s. 143 cp. s. 78–79. Noltzmann. N. T. Theol. s. 79 cp. s. 334–336. Schürer. Gesch. d. Jud. Volk. zw. B. s. 502–503. 246 Baldensperger. Das Selbstbew. Jesu s. 143–146 cp. s. 73. Cp. Schürer. Gesch. d. Jud. Volk. s. 534–535. 249 Параллели Талмуда в изобилии представил А. Wünsehe см. его Neue Beitrage zur Eaklär. d. Evang. aus Talmud und Midrasch s. 299–313. cp. s. 403–404. s 485. См. также Berthold. Christologia p. 42–54. 250 Проф. H. Глубоковский. Благовестие св. апостола Павла. Христ. Чт. 1900 г., кн. 6 стр. 953–955. Что же касается собственно раввинской письменности (Талмуд), то по мнению Дальмана, к которому присоединяется и проф. Н. Глубоковский , и ее нельзя совершенно игнорировать при изучении этого периода в жизни Израиля. Хотя в раввинизме и были различные изменения, но они не доходили до отрицания религиозных начал, сложившихся задолго до христианской эры. Jbid. стр. 954 прим. 439. |
| Диссентеры — распространённое в XVI — XVII в.в. в Англии название лиц, не согласных с вероучением и культом англиканской церкви. «Комус» — драматическая поэма Джона Мильтона. «Гемонией назвал пастух растенье/И мне вручил, велев его беречь/Как средство наилучшее от порчи,/Дурного глаза, наваждений, чар,/От привидений и жестоких фурий» (перевод Ю. Корнева). Аллюзия на поэму Уильяма Вордсворта «Питер Белл». В оригинале речь идёт об ослике, который «длинным левым ухом медленно поворачивается вокруг оси своего черепа»: “Only the Ass, with motion dull,/Upon the pivot of his skull/Turns round his long left ear”. У. Шекспир, «Гамлет», акт II, сцена 2. Аллюзия на стихотворение Джона Мильтона, «Il Penseroso». (пер. Ю. Корнева). Быт. 27:34 . Флегетон (греч., миф.) — река в подземном царстве мёртвых. Муньши — индийский учитель, особенно языка хиндустани и персидского языка. Джон Мильтон, «Потерянный рай», Книга вторая. «Придите ко Мне», «Утешайте, утешайте народ Мой», «Ты не оставил души моей в аде» — названия частей оратории Генделя «Мессия». Джеки-дружок сел в уголок, сунул в пирог свой пальчик, изюминку съел и громко пропел: «Какой я хороший мальчик!» (“Little Jack Horner ” из Песен матушки Гусыни, пер. Г. Кружкова). См. Мф. 6:6 . «Видение мирзы» — произведение, относящееся к жанру назидательной философско-аллегорической восточной повести, где напоминание о быстротечности жизни сочетается с призывом к благодетельной и разумной деятельности. См. Мф. 12:29 , Мк. 3:27 , Лк. 11:21 . У. Шекспир, «Гамлет», акт IV, сцена 4, перевод М. Лозинского. Аллюзия на цитату из первой оды третьей Книги песен Горация Флакка: “post equitem sedet atra cura» («и позади всадника сидит мрачная забота»). См. также непосредственный контекст: «Сходит, однако, Страх тотчас туда же, злые Угрозы вслед и чёрная за ним Забота, в крепкой ладье ль он, верхом ли едет» (пер. Н. С. Гинцбурга). Вечный Жид, Агасфер — персонаж христианской легенды, еврей-скиталец, осуждённый Богом на вечную жизнь в скитаниях за то, что он отказался помочь Христу нести крест на Голгофу. |
| Рассматривали этот кодекс и сличали Бартолокк 1669 г., Бентлей 1720 г., Бирх 1780 г. Первый правильно оценил древность и достоинство этого кодекса Л. Гуго, в 1809 г. отнесший его к половине IV-ro в. После рассматривали его Маий (1828–1838), Е. Муральт (1844), Триджелись (1845), А. Дрессель (1855). Издания: 1) C. Vercellonii, N. T. ex vet. cod. Vat. secundis curis editum studio Angeli Maii. Romae, 1859 (тоже изд. повторено в 1859 г. в Лейпциге). 2) A. Kueneni et C. G. Cobeti (Lugduni Batavorum, 1860). 3) C. Tischendorf, N. T. Vaticanum. Lipsiae, 1867, а в 1869 г. вышел Appendix N. T. Vaticani. 4) Bibliorum sacrorum Graecus codex Vaticanus, auspice Pio IX pontifice maximo, collatis studiis Caroli Vercellone sodalist Barnabitae, et Iosephi Cozza monachi Basiliani editus. Romae typis et impensis S. congregationis de propaganda fide. Издание начато в 1868 г., окончено в 1881 г. в 6-ти томах. Последний том вышел «auspice Leone XIII pontifice maximo cum prolegomenis, commentariis et tabulis Henrice canonici Fabiani et Josephi Cozza abbatis Cryptaeferratae». С Ефремовский (Ephraemi Syri rescriptus Parisiensis bibl. nationalis 9), V-ro в., в л., на перг., 209 лл. (на 145 лл. Новый Завет), в одну колонну, по 41 строке. Пергамин тонкий. Унциальные буквы немного крупнее, чем в SAB, придыханий и ударений нет, апостроф редко ставится. Интерпункция встречается реже даже, чем в А. Подписи самые простые. Из Евангелия от Марка содержит ( Мк.1:17–6:31; 8:5–12:29; 13:19–16:20 ); кое-где стерты буквы и целые слова. С 2 (в 8-м изд. Тиш.). – VI-ro в.; С 3 – IX-ro в. – Писан, как можно думать, в Египте в пол. V-ro в., после в Палестине исправлен в VI-м в., а в IX-м в. в Константинополе вторично испрвлен и вместе приспособлен для церковного употребления. По стертому древнему письму в XII-м в. вновь написано 38 трактатов преп. Ефрема Сирина в греческом переводе. В Парижскую национальную библиотеку поступил в XVI в. Кодекс этот изучали И. Ветстений (1716), Лесс (1775), Грийзбах (1785, высоко ценил текст этого кодекса), Шольц, Ф. |
| 115 «Сие проклятие можно изъяснять, говорит высокопр. митр. Филарет, о скудости плодов земных, как потому, что благословением означается многоплодие и изобилие, а за проклятием следует опустошение ( Быт.27:27–28 ; Мк.11:21 ; Евр.6:7–8 ; Быт.8:21 ), так в особенности потому, что здесь говорится о земле в том отношении, поколику человек питается от нея; ибо следующия слова суда Божия можно принимать за изъяснение сего проклятия. Но, если тварь, как говорит Апостол, совоздыхает и соболезнует и чает освобождения от порабощения тлению ( Рим.8:19–22 ), и если для жительства правды новое потребно небо и новая земля ( 2Пет.3:13 ), то настоящее проклятие земли должно простираться более, нежели на одно ея плодородие. Только мы не можем определить точно, сколь велико действие сего прокляли, потому что не видали ея в состоянии первобытнаго благословения». – Записки на кн. Бытия, ч. 1-я, стр. 69. 117 Кроме двух указанных мест, Писание нигде более не говорит об изменении первозданной природы вследствие греха прародителей, тогда как о будущем обновлении мира и возведении его к возможному совершенству мы находим много весьма ясных изречений. Впрочем, это должно быть совершенно понятно, так как и о спасении человека в Слове Божием говорится несравненно больше, чем о его падении. Но как учение о спасении предлолагает собою факт грехопадения, так и учение об обновлении мира предполагает повреждение природы грехом первого человека. 118 Подробно относительно различного понимания κτσις см. у Schenkel’я – Die Lehre H. Schrift von Seufzen der Kreatur, Plauen, 1862. 120 Это мнение высказывает весьма решительно бл. Феодорит (Толк. на Кол.1:16 ; т. VII, стр. 90), ссылаясь при этом на Лк.15:7 : «Господь сказал, что ангелы на небесах радуются о едином грешнике кающемся. Если же радуются о кающихся грешниках; то, как очевидно, бывают недовольны, видя наши беззакония» (Толк. на посл. к Рим.8:19 и 22; ч. VI, стр. 89–90). Также св. Григорий Нисский (опровержение Евномия кн. 4, 5: твор., ч. 5-я, изд. 1863 г., стр. 453), Амвросий Медиоланский (Epist. ad Horontianum, 10. 11; Migne, s. I., t. XVI, col. 1077), Ориген (Comment. in ep. ad Rom., lib. VII, cap. 4; Migne, s. gr, I. XIV, col. 1111–1113). Во времена Августина это мнение было очень распространенным (de diversis quaestionibus, quaest. LXVII, 7; Migne, s. I., t. VI, col. 69). |
|
|
