| Эта истина подтверждается и научным изучением психической жизни. Ср., напр., проф. В. Чиж. Нравственность душевнобольных. Вопр. филос. и психол. Кн. VII, 1891. Март, стр. 127: «изучение душевнобольных приводит к заключению, что наиболее тонкий и точный показатель ослабление психических сил – это ослабление любви к ближним». 2229 Нил C. De volunt, paupert. c. LIX, col. 1048B. Cp. Е. Ф. Толков. IX–XVI гл. Посл. Римл. ( Рим.12:5 ), стр. 243: «таков закон любви, что любящие взаимно живут один в другом; потому, что бывает с одним, другой принимает это так, как бы оно случилось с ним самим». 2239 Вопрос, насколько возможна и бывает фактически деятельность бескорыстная, чуждая эгоизма, с этико-психологической точки зрения рассматривается нами в особом небольшом трактате, помещаемом непосредственно после настоящей III гл., в виде «приложения» к ней. 2243 Христианские понятие δελφο’ς и «ближний» находятся между собою в теснейшем взаимоотношении. Ср. Мф.5:22, 23, 24, 47 и Лк.10:36 . Это «братство» обусловлено в христианстве религиозно-нравственными отношениями к. Богу – Отцу небесному (ср. Мф.12:50 . Мк.10:29–30 ) и ко Христу ( Мф.23:8 . Cp. Мф.25:40, 28:10 . Ин.20:17 . Рим.8:29 . Евр.2:11–17 ). Отсюда, образующим и связующим началом христианского братства служит вера и любовь (Ср. особенно 1Тим.6:2 , где δελφοι’=πιστο κα γαπητο οι’ τς εεργεσι’ας ντιαμβανο’μενοι), общая надежда христианского призвания ( Еф.4:4 ), – один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех. (ibid., ст. 5–6). Отсюда члены христианского «братства» мистически образуют « одно тело и один дух» ( Еф.4:4 . Cp. Еф.2:16 . Рим.12:5, 10 . 1Кор.12:4–11 ). Такою мистическою связью определяется и нравственная обязанность – « сохранять единство духа в союзе мира» (ст. Еф.4:3 ), – и поведение в соответствующем духе (ст. Еф.4:1–2 ). Члены Христова таинственного Тела являются поэтому οκεοι τς πι’στεος ( Гал.6:10 . Cp. 1Кор.7:12, 5:11 ), иначе – οι’ δελφοι’ ( Деян.9:30 ; Ин.21:23 ; Рим.16:11 ). Таков религиозно-нравственный смысл, который вложило христианство в понятие δελφο’ς[, по своему первоначальному смыслу обозначавшее связь в отношении плотского происхождения, физического рождения ( δελφο’ς= + δελφος=вышедший из одной утробы, единоутробный. |
| 228 Это классическое определение греха впервые дается у Августина, который развивает новозаветное деление причин греха на «похоть плоти», «похоть очей» и «гордость житейскую» (1 Ин. 2:16). 229 Быт. 3:1-6. 230 В подлиннике описка: вместо semen (ceмя)-si mens (если душа). 231 Рим. 7:23. 232 См. прим. 174. 233 22 июня 601 г. 234 Мф. 9:37, Лк 10:2. 235 См. прим. 207. 236 Очевидно, Григорий предполагал, что кафедра Августина должна находиться в Лондоне, а не в Кентербери. Возможно, папа видел записи об участии бриттских епископов Лондонии и Эборака в церковных соборах III-IV вв. и считал эти города важнейшими в Британии. Возможно также, что это письмо сфабриковано для обоснования претензий Эборакской церкви на роль митрополии. 237 Видимо, папа плохо представлял положение в Британии и враждебность отношений между англосаксами и бриттами. Однако его письма до конца существования независимой кельтской церкви давали церкви англов предлог требовать подчинения от ирландцев и бриттов. 238 22 июня 601 г. 239 Типичный для римской церкви прагматизм. Хотя «прочных храмов» у англосаксов, по-видимому, не было, многие христианские церкви действительно выстроены на месте языческих капищ. 240 В труде Беды «Об исчислении времен» (De Temporibus Ratione) упоминается, что одиннадцатый месяц в языческом календаре англов именовался Блотмонат, или «месяц жертвы», поскольку в это время богам приносили в жертву животных, которые не могли пережить зиму. 241 18 июля 601 г. 242 Лк. 10:17. 243 Лк. 10:20. 244 Беда приводит только четверть этого послания, которое содержится в «Письмах» папы Григория. Оно датировано 1 июня 601 г., то есть более ранней датой, чем предыдущие письма. 245 Мф. 24:7, Мк. 13:8, Лк. 21:11. 246 Флп. 1:6-»начавший в вас доброе дело». 247 22 июня 601 г. 248 Это нынешний кафедральный собор Кентербери. Никаких следов его существования в римские времена пока не обнаружено. 249 Монастырь был назван в честь свв. Петра и Павла, чтобы подчеркнуть связь Кентербери с Римом. Позже его чаще называли Сент-Огастинс в честь Августина. Он был разрушен в XVI в., но могилы королей и архиепископов к тому времени уже не сохранились. |
| Извод, характерный для миниатюр из Евангелий, становится обязательным для декорации царских храмовых врат, будь то в иконописной или иной технике. В новгородской культуре XIV в. создавались подобные двери в технике «золотой наводки» («огневого золочения»): царские врата из новгородского собора Св. Софии (т. н. Лихачёвские врата, 1330-1350, ГРМ); пластина с образом М. (1-я пол. XIV в., ГЭ). С XV в. именно такой тип декорации в иконописной технике имеют царские врата многих древнерус. храмов. Композиция с М.-автором имеет разнообразные варианты: он оставил на время работу и задумался (мозаика в парусе киевского собора Св. Софии, 30-40-е гг. XI в., миниатюра из Галицко-Волынского Евангелия); сверяет текст по рукописи и листу (фреска на парусах Спасо-Преображенского собора Мирожского мон-ря в Пскове, 30-40-е гг. XII в.); пишет (Морозовское Евангелие). Проповедующий М. представлен на маргинальной миниатюре из Киевской Псалтири (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 23 об., 1397 г.) - иллюстрации к тексту Пс 18. 5 (По всей земле проходит звук их). Апостол сидит на низком престоле, как Христос Вседержитель; он средовек с короткими темными волосами и бородкой, облачен в зеленый хитон и красный гиматий, придерживает левой рукой кодекс на колене, правая протянута к группе язычников в остроконечных шапках, что означает беседу между персонажами. Под ногами у них небесный сегмент, звезды, личины солнца и луны, символизирующие «всю землю». В позднесредневек. московском искусстве эта группа изображалась упрощенно; напр., на миниатюре к тому же тексту в Годуновской Псалтири (ГТГ. МК-6. Л. 120, 1594-1600 гг.) М. представлен седым, в красном платье, перед ним стоят 2 человека в коротких туниках, с непокрытыми головами. Традиц. образ пишущего М. был использован в русском Хронографе, известном как Лицевой летописный свод (БАН. 17.17.9. Л. 922 об., 70-е гг. XVI в.). М. изображен в сценах, иллюстрирующих события, происходившие в правление имп. Клавдия. Еще раз изображение апостола появляется среди иллюстраций к тексту о путешествии ап. Петра в Рим ради разоблачения Симона Волхва (Л. 934). С этим событием совпадает известие о смерти М. в Александрии и о его преемнике ап. Аниане. Изображены саркофаг с телом лежащего М., темноволосого средовека, и седой свт. Аниан, молящийся у его гроба, а также Феофил, благодаря «списаниям» к-рого эти события остались в истории. В апсиде церковного здания (рядом написан саркофаг М.) на престоле лежит кодекс как символ текста Евангелия от Марка. |
| После X в. рим. и галликанские традиции стали смешиваться и в таком, смешанном, виде чин церковного бракосочетания широко распространился на Западе. Так, в Бенедикционале, к-рый обычно связывается с именем архиеп. Кентерберийского Роберта (1051-1052), но, вероятно, на самом деле принадлежал Роберту, архиеп. Руана (нач. XI в.), порядок брачной мессы соответствует Сакраментарию папы Григория, но приводятся также 2 молитвы благословения кольца и 3 молитвы благословения брачной комнаты (как в Понтификале Эгберта). Чтения чинопоследования Б. по средневек. лат. рукописям различны, ими могут быть: 1 Кор 6. 15-10, Мф 19. 1-6 (эти 2 чтения - чаще всего), Ис 61. 10 слл., 1 Кор 7. 32-35, Еф 5. 22-33, Мф 22. 2-1, 4, Мк 10. 1-9, Ин 2. 1-11. Низкий уровень правовой культуры в зап. средневек. обществе вызвал обязательное требование заключать брачное соглашение in faciae ecclesiae (перед лицом Церкви) - перед вратами храма и в присутствии народа. По широко распространенному в XVI в. на Британских о-вах Сарумскому Мануалу (1543), бракосочетание начиналось перед дверьми храма с неск. клятв супругов во взаимной верности и обмена кольцами; затем совершался торжественный вход в церковь; следовали неск. благословений; начиналась месса; перед Причащением брачующиеся ложились ниц перед св. престолом, 4 клирика накрывали их большим покровом и священник читал брачное благословение. После мессы в Мануале приведены молитвы на благословение хлеба и вина (брачного пира) и брачной комнаты и кровати. К сарумскому последованию восходит чин бракосочетания в англикан. Церкви, состоящий из публичной церемонии перед вратами храма и брачной евхаристической службы. Благословение брака в католической Церкви Благословение брака в католической Церкви Единый чин католич. бракосочетания был установлен только после Тридентского Собора (1545-1552, 1562-1563) и опубликован в Миссале (1570) и Ритуале (1614), вплоть до Ватиканского II Собора (1962-1965) бывших нормативными литургическими книгами католич. Церкви. Собор был против распространенной тогда практики тайных Б. |
| 44 Саддукеи – религиозная секта времен Иисуса Христа, отрицавшая предания и воскресение мертвых. Основателем ее был раввин Саддок, по имени которого секта и называлась. 45 Моисей – знаменитый вождь и законодатель народа еврейского, живший в XVI веке до Рождества Христова. Им написаны первые пять книг Библии («Бытие», «Исход», «Левит», «Числ» и «Второзаконие»), Житие его см. 4 сентября. 49 Евангелист Матфей указывает на сребреники, как на главную причину предательской измены Иуды ( Мф.26:14–16 ). Согласно с этим и святая Церковь учит, что Иуда пал, «сребролюбием недуговав». Евангелисты Марк ( Мк.14:10–11 ) и Лука ( Лк.22:3–6 ) не говорят, что Иуда сам наперед потребовал денежной награды; прямою и непосредственною целью его тайного появления пред священниками было предать Иисуса; деньги же предложены Иуде после уговора о предании Господа, и Искариот только согласился их взять. Точно так же ни Марк, ни Лука не указывают, сколько сребреников получил Иуда, но говорят вообще о денежной награде. Что касается мотивов измены Иуды, то святой Лука (как и Иоанн Ин.13:2 ) прямо и выразительно указывает на сатану, который вошел в Иуду. 50 Сумма в тридцать сребреников в Ветхом Завете назначалась за раба, убитого волом ( Исх. 20, 32 ); у пророка Захарии тридцать сребреников упоминаются в качестве презренной и ничтожной суммы, которою неблагодарный народ израильский оценивает попечение о нем Иеговы ( Зах.11:12–13 ); у пророка Осии этою суммою определяется цена распутной женщины ( Ос.14:2 ); у раввинов она является ценою каждого раба без различия пола и возраста. Вообще оценка в тридцать сребреников в глазах еврея времен Христа служила символом ничтожества и выражала презрение к тому, кто ею оценивался: это цена грошовая, рабская. Синедрион хотел, вероятно, назначением этой суммы выразить пренебрежение ко Христу, как человеку, который стоит не более любого раба. 51 Пасха – главный и торжественный праздник евреев. Он установлен был в память чудесного избавления евреев из рабства египетского, название свое получил от прохождения (пасах – прошел) мимо домов еврейских Ангела, погубившего в последнюю ночь пребывания евреев в Египте всех первенцев египетских ( Исх. 12 ). |
| 949 Cp. И. Злат. Ad Theod. laps. c. IV, col. 281: «Бог наказывает ли, поражает ли, делает это не с гневом, но по примышлению и великому человеколюбию». 950 Св. Григорий H. In Psal. Tr. II, c. X, col. 540C: «словом «гнев» обозначается воздающая сила Праведвого Судии». Cp. ibid., C XV, col. 596CD; И. Златоуст. Homilia de capto Eutropio et de divitiarum vanitate, c. VII, T. LII, col. 402. И.Кассиан. Institut. L YHI, col. 329. Е. Ф. «Гнев Божий означает суд, осуждение и наказание» (Толков. первых восьми глав Послание Рим. (Рим.!:18), стр. 82; cp. ibid. II, 5, стр. 137). Называя эту деятельность Божию «гневом» не по ее существу, а только «человекообразно» (Е. Феофан. ibid.), св. Писание имеет в виду собственно обозначить то субъективное впечатление, которое она должна произвести и действительно производит на людей. По словам св. Григория Н. «осужденным на страшное наказание приговор суда представляется делом ярости и гнева. In Psal. De octava, col. 612C. Cp. Е. Ф.: «y Бога нет гнева, a есть праведное воздаяние, которое кажется гневом тому, кто подвергается ему» (Толков. IX–XVI Римл., стр. 258 (объясн. XII, 19); «гневом названо действие Правды, ради строгости суда и непреложности определения, – а более по тому чувству, с которым примут осуждение имеющие подвергнуться ему» (Толков. 1 Солун. ( 1Сол.1:9–10 ), стр. 223). «Апостол ставит два выражение (для обозначения), что будет гнев тот для грешников и что он есть сам в себе: для грешников день гнева, а сам в себе день праведного суда Божия (Толков. первых восьми глав Послания Римл., стр. 138). 953 «Праведность» ( δι’καιοσυ’νη) и «святость» ( σιο’της) «сродны настолько, что одно из них непременно предполагает другое. Разница их следующая. σιο’της указывает на внутреннюю непорочность и нравственную чистоту; δι’καιοσυ’νη означает эти же свойства в их отношении к внешней норме. Первое выражает свойство, рассматриваемое само по себе, по своей природе; второе–то же свойство, поскольку характеризует оно отношение лица к нравственному закону. То означает внутреннюю святость, – это согласие с волею Божией. Итак разность понятий σιο’της и δι’καιοσυ’νη чисто формальная. Святость и праведность есть одно и то же свойство нового человека, рассматриваемое то в самом себе, в связи с идеею самого человека, то в отношении к внешней норме, существующей в Боге». Проф. Мышцын. Цит. соч., стр. 190. Cp. Cremer. S. 304: δι’καιος – тот, который удовлетворяет своей норме, предъявляемым к нему требованиям. Иоанн Креститель называется δι’καιος κα ’γιος. Мк.6:20 . – По святоотеческому учению, δι’καιοσυ’νη включает в свое определение, в качестве основного, существенного признака, – деятельное стремление к приобретению всякой добродетели, безупречность и совершенство жизни. (Ср., напр., Феофилакта ad у. 17, c. XIV ad Romanos. Другие цитаты см. Suicerus.T. I, col. 912–913. Cnfr. 908–909). |
| Jznese ga na svjetlo Dr. Pr. Racki (с листом снимков). В введении грамматико-критический разбор памятника принадлежит И. Ягичу. Новое издание, латинскими буквами, приготовлено И. Чернчичем: Assemanovo izborno evangjelje. Na svetlo dao Dr. dr. Jv. Crncic. U Rimu, 1878 (с листом снимков). В «Сведениях и Заметках о малоизв. ц неизв. нам.» И. И. Срезневского XV–XII напечатаны календарь и календарные приписки кириллицей из сего Евангелия. А5 Зографское глаголическое четвероевангелие XI в., хранившееся в Зографском монастыре на Афоне до 1860 г. когда оно было принесено в дар зографскими монахами Императору Александру II, по повелению которого поступило в Императорскую Публичную библиотеку, писано на довольно тонком пергамине в малую 4-ку, по 23 строки на странице, на 304 л. Правописание юсовое. Текст не полон, именно недостает: Мф. 1–3, 10; 9:12–21; 17:6–23 . Мк. 3, 30–4, 11; 16:14–20 . Лк. 4:5–27; 13, 28–14, 2; 24:30–44 . Ин. 3:12–35; 17:12–24; 20:3–27 . Кроме того, Мф. 17, 20–24, 20 написаны на 17 листах хотя и глаголическими письменами, но другим писцом, более грубым почерком и на более толстом пергамине. На лл. 289–304 месяцеслов, писанный кирилловскими буквами некиим иереем Иоанном, как. видно из записи на л. 288 об.: иереи прблжи тетр. По Ягичу, этот Иоанн, внесший в рукопись кирилловские добавления и приложивший месяцеслов, жил позднее первоначального глаголического писца но крайней мере на 150 лет (Prolegom. IX), или, как выражается в другом месте, в конце XII в. (Proleg. XXXVI). В издании Ягича месяцеслов не напечатан, но он издан в «Свед. и Зам.» П. Срозневского, ст. XVI. Славянские названия месяцев: руенъ, грде, стде, Месяцеслов прерывается на 8 января. 19 октября: пръпобнаго ца нашго рылска (о праздновании памяти Иоанна Рыльского, скончавшегося в 946 г. см. в нашем исследовании об Апостоле, М. 1879, стр. 41, примеч.). – Срезневский, И. Древн. глагол, памятники, стр. 115–156. Издано кириллицею Ягичем: Qvattvor evangelierum codex glagoliticus olim Zographensis nunc Petropolitanus. |
| А5 Зографское глаголическое четвероевангелие XI в., хранившееся в Зографском монастыре на Афоне до 1860 г. когда оно было принесено в дар зографскими монахами Императору Александру II, по повелению которого поступило в Императорскую Публичную библиотеку, писано на довольно тонком пергамине в малую 4-ку, по 23 строки на странице, на 304 л. Правописание юсовое. Текст не полон, именно недостает: ( Мф.1–3:10; 9:12–21; 17:6–23 . Мк. 3:30–4, 11; 16:14–20 . Лк. 4:5–27; 13:28–14:2; 24:30–44 . Ин. 3:12–35; 17:12–24; 20:3–27 ). Кроме того, ( Мф.17:20–24:20 ) написаны на 17 листах хотя и глаголическими письменами, но другим писцом, более грубым почерком и на более толстом пергамине. На лл. 289–304 месяцеслов, писанный кирилловскими буквами неким иереем Иоанном, как видно из записи на л. 288 об.: Иань гршный иерей прблжн тетр.. По Ягичу, этот Иоанн, внесший в рукопись кирилловские добавления и приложивший месяцеслов, жил позднее первоначального глаголического писца по крайней мере на 150 лет (Prolegom. IX), или, как выражается в другом месте, в конце XII в. (Proleg. XXXVI). В издании Ягича месяцеслов не напечатан, но он издан в „Свед. и Зам.“ И. Срезневского , ст. XVI. Славянские названия месяцев: роуенъ, грде, студе, просщ. Месяцеслов прерывается на 8 января. 19 октября: прпобнаго ца рылска (о праздновании памяти Иоанна Рыльского, скончавшегося в 946 г., см. в нашем исследовании об Апостоле, М. 1879, стр. 41. примеч.). – Срезневский, И. Древн. глагол. памятники, стр. 115–156. Издано кириллицею Ягичем: Qvattvor evangeliorum codex glagoliticus olim Zographensis nunc Petropolitanus. Berolini. 1879, с тремя листами снимков (рецензия на это издание В. Качановского в Журн. Мин. Нар. Просв. 1879, авг.). В введении изложена история открытия и изучения этого памятника (Prolegom. XXI–XXIV). Подробное исследование языка этой рукописи помещено Ягичем в его журнале Arhiv fur slav. Philologie, I, 1–55 и II, 201–269. А6 Мариинское глаголическое четвероевангелие XI в., известное в науке также под наименованиями Евангелия Григоровичева, Афонского, найдено в 1844 г. |
| В нынешнем «Последовании» положены две молитвы на освящение елея – «Господи, милостию и щедротами…» и «Безначальне, вечне, святе святых…». Молитвы эти впервые становятся известными около IX века из чина Елеосвящения для больных, обнародованного Гоаром. Первая из молитв такая же, как и нынешняя, а вторая по содержанию похожа, но по выражениям отличается от нынешней. Молитвы эти составлены и приняты в употребление для освящения елея гораздо ранее IX века. Вторая из них «Безначальне, вечне…» по своему началу относится к глубокой древности, к первым векам христианства. Полный, состав нынешнего чина освящения елея, изложенный в «Последовании», в существенных своих частях образовался в период времени от IX до XVI века. Чин состоит: а) из ектений об освящении елея, б) молитвы «Господи, милостию и щедротами Твоими», в) тропарей и кондаков, числом одиннадцать, г) чтения Апостола из Соборного Послания апостола Иакова о Елеопомазании, д) Евангелия апостола Луки о милосердном самарянине, е) краткой сугубой ектений о болящем, ж) второй молитвы на освящение елея «Безначальне, вечне, святе святых…». Этой молитвой оканчивается богослужебный акт освящения елея. Затем непосредственно начинается второй акт таинства – елеопомазание больного. Евангелист Марк повествует, что св. апостолы мазали недужных елеем ( Мк. 6:13 ), и св. апостол Иаков заповедует пресвитерам помазывать елеем больного ( Иак. 5:14 ). В Восточной Церкви практика помазания отдельных членов тела первоначально установилась в IX веке. В чине Гоара того времени говорится, что священники, совершавшие таинство, помазывали по порядку чело, уши, руки больного. Из «Канона» Арсения Карфского (IX в.) видно, что тогда помазывались на главах чела (лбы) и чувствия, т.е. органы чувств. Окончательного определения, какие органы помазывать, долго не было. В XV веке по чину блаж. Симеона указано помазывать чело, чувственные органы на лице и руки. Замечательно, что в древних чинах и писаниях Восточной Церкви при исчислении отдельных органов тела ни разу не упоминается о помазании св. елеем ног у больного. На основании же всей предшествующей практики при окончательном установлении формуляра св. елея в «Последовании» нашей Русской Церкви принято помазывать у больного в последовательном порядке: чело, ноздри, ланиты (щеки), уста, перси (грудь) и руки на обеих сторонах. |
| В памятниках последующего времени то же разнообразие: в кодексе Григория Богослова 510 – круги, то же в лобковской псалтири; но в последней находятся также и бюсты; в барбериновой псалтири – профили человеческих лиц; в Евангелии 74 – звездочка и серп; на авориях и на окладе Евангелия Симеона Гордого – бюсты; в славянской псалтири Хлудова – профиль, вписанный в темный круг; на подвесной пелене Троице-Сергиевой лавры 1525 г. (по фотографии) солнце – лицо en face, луна – профиль; в изображении положения во гроб Иисуса Христа на плащанице ярославского Спасопреображенского монастыря 1539 г. солнце и луна – бюсты в медальонах, из уст их выходят лучи 2341 ; то же на плащанице Успенского собора во Владимире на Клязьме XVI в. В памятниках западных те же формы: иногда солнце и луна – бюсты (диптих Ромула 2342 , сакраментарий мецский, Евангелие нац. библ. 2343 , луврский оклад с византийской эмалью 2344 , гребень XIII-XIV вв., изданный Кайе 2345 , и др.) с факелами; иногда – головы и лица 2346 ; иногда солнце – пламенная звездочка, луна – лицо с серпом (лат. молитв. нац. библ. 1161, л. 123). Все эти формы имеют античное происхождение; но их значение в памятниках христианства иное; в частности, присутствие их на картинах распятия не имеет никакого отношения к мифологии. Мы не находим достаточных причин объяснять фигуры солнца и луны в смысле символических указаний на две природы Иисуса Христа 2347 , или видеть в них символы Самого Иисуса Христа (солнце) и Церкви (луна) 2348 , или, наконец, победу ночи над днем, луны над солнцем, о чем говорят памятники западноевропейской поэзии 2349 , и считаем их выражением евангельского повествования о помрачении солнца. По рассказу синоптических Евангелий, перед смертью Иисуса Христа на кресте «была тьма от 6-го до 9-го часа» ( Мф. 27:45 ; Мк. 15:33 ; Лк. 23:44–45 ), объясняемая тем, что тогда, по выражению ев. Луки, померкло солнце. Это-то померкшее солнце и вошло в картину распятия. Откуда же луна? В рассказе о распятии Иисуса Христа она не упоминается. |
|
|
