Из окончания ст. 8 видим, что Ариилом тут назван Сион, а в Иез. 43:15–16 это слово дается в значении верхней части жертвенника, т. е. «очага»; исходя из этого Моффат (Moffatt) называет Иерусалим (подчеркивая высокое призвание) «очагом и жертвенником Божьим». Культовая аллюзия в ст. 1б подтверждает это, однако ст. привносит мрачную ноту метафорой, намекающей на катастрофу; также и ст. За отмечает, что слава города отошла в прошлое (ср.: ст. 1а, «в котором располагался станом Давид» [RSV]. В переводе NIV – жил – теряется перекличка со ст. За). Обещание внезапного и чудесного избавления (5–8) частично исполнилось в 701 г. до н. э. (ср.: 37:33–37). Однако собрание народов (7–8), воздвижение укреплений (3; ср.: 37:33) и зримые знамения ст. 6 предполагают, что будет еще большая битва (ср.: Зах. 14:1–21 ). Разочарование народа красочно описано в стихах 7–8; существует немало примеров тому, как мир преждевременно предвкушал гибель церкви. 29:9–24 Духовное помрачение Израиля, углубившееся и прошедшее 29:9–12 Ослепшие прозорливцы. Многозначительная фраза ст. 10 глаза ваши (пророки) показывает, что темой пророчеств продолжает быть Израиль. Это распространяется и на Прит. 29:18 и 1Цар. 3:1–14 . Мимолетный отблеск такого состояния, когда Господь станет запечатанной книгой, дан в Пс. 73:9 . Возвратные глаголы в ст. 9 предполагают, что слепота будет наказана, своеволие само навлекает на себя наказание. Ср.: 6:9–10; 30:10–11. 29:13–14 Формальная вера. Иисус видел в ст. 13 точный образ фарисейства ( Мк. 7:6–7 ). Ст. 14 – это его прямые последствия, потому что поверхностная мудрость работает сама против себя, делая неясным все, с чем сталкивается. Ср.: Рим. 1:22 ; 1Кор. 1:19 . 29:15–16 Презрение Творца. Смесь бравады и безрассудства (ср.: 30:1) может бессознательно выражаться, к примеру, в отрицании неприятых истин (ср.: 30:9–11). Пророки Иеремия ( Иер. 2:26 ) и Иезекииль ( Иез. 8:12 ) в свое время сталкивались с такой же несознательностью. Неопровержимый пример горшечника (16) вновь использован в 45:9 и с оттенком раскаяния в 64:8; апостол Павел приводит его в Рим. 9:20–21 .

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

135 Поэтому апостол, называет крещающихся σμφυτοι τ ομοιματι το θαντου ατο (– Рим. 6:5 ). Σμφυτος происходит не от συμφυτεω, но, что естественнее, от συμφω:«вместе расти» Лк. 8:7 (ср. Валь, Шлейссмер. Кремер), и имеет два главных значения: 1) вместе произросший, прирожденный ( 3Мак. 3:22 – по русск. пер. 16 ст.), 2) сросшийся, приросший. В последнем смысле оно употребляется у Платона и в Ветхом Завете два раза: Зах. 11:2 («сросшийся», или «заросший» лес) и Ам. 9:13 (холмы «сросшийся»). Первое значение «прирожденный очевидно не приложимо к Рим. 6:5 . Нельзя придавать и встречающееся иногда отдаленное значение «подобный», так как странно было бы сказать: «подобный подобием», Остается принять значение «сросшийся». Так Кремер, Валь, Шлейсснер; Philippi и Olshausen к Рим. 6:5 . В нашем чине крещения слово σμφυτος переведено словом «срасленый». 137 Ср. изображение спасительного действия страданий Христа арх. Антонием в «размышлениях о спасительной силе Христовых страстей» (Церковный Вестник. 1890 г. 13, стр. 221–223): «Кто не умилился, кто не возносился горе, слушая евангельския повествования или церковныя песнопения о вольных страданиях Нашего Господа? Их возрождающая сила заявляет себя на глазах каждого, и конечно ежегодно страстная седмица просветляет общественную и народную совесть, поддерживает веру и подавляет грех. Но несомненно и то, что эта сила влияет на нашу волю чрез чувство, и редко какой христианин, даже богословски образованный, может себе дать сознательный отчет в посредстве между Христовою страстью и смертью своих страстей… Обращение ко Христу для ветхаго человека есть смерть и затем жизнь, смерть и воскресение. Вот почему соединение со Христом в крещении есть таинство смерти миру и жизни для Христа ( Рим. 4:2–12 ). Но что такое смерть? Уничтожение жизни. Что такое смерть греху? Уничтожение греховной жизни. Как отражается это уничтожение в сознании умирающего? Страданиями; вот то слово, которое приблизит к пониманию голгофской жертвы. Первое страдание в деле усвоения благодатной жизни – это покаяние, с которого должно начать жизнь в царствии Божием, как учили предтеча, Господь и апостолы ( Мф. 11:3 ; Мк. 1:15 ; Деян. 11:38; 17:30 ); второе страдание это борьба со страстьми ветхого человека, коего умерщвление продолжается всю жизнь ( Рим. 7:14 –2б): третье страдание – от мира, от врагов и друзей, равно ненавидящих путь Господень ( Ин. 15:18; 16:5 ), который для иудеев соблазн, а для Еллинов безумие».

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Myshcy...

В оригинале текст ст. неясен и допускает различные толкования. Одно из них: эти люди, с одной стороны, приносят человеческие жертвы, а с другой – целуют тельцов из металла – воистину безумное поведение, являющее совершенно извращенное представление о ценностях или абсолютно ложное понимание Божьего творчества – творения человека по Своему образу. За это они будут обращены в ничто, будут как утренний туман и роса скоро исчезающая (как их «благочестие» в 6:4), как мякина, свеваемая с гумна, и как дым из трубы (3). Господь повторяет, что Он их Бог со времени их пребывания в Египте. По своему смыслу ст. 4 подобен первой заповеди Декалога наряду с введением к нему: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» ( Исх. 20:2–3 ). Однако форма и лексика этих фрагментов разные. Следовало бы, наверное, перевести это место так: «Ты не знаешь иного Бога, кроме Меня, и нет иного Спасителя, кроме Меня». Другими словами, это утверждение, а не повеление. Слово «знать» также используется в ст. 5 (признал). Лучше придерживаться основного значения слова «знать», отдавая себе отчет, что у него есть много оттенков, в том числе иногда и «признание». Одной из основных тем Осии являются отношения между Богом и Израилем: они должны познавать друг друга лично, интимно, сокровенно, как супруги. В ст. 6 говорится о трагических последствиях пренебрежения к предупреждению из Втор. 8:11–14 ; эти следствия, к несчастью, наблюдаются во всем мире до сего дня: материальное благополучие порождает гордыню и люди не помнят о Божьей благодати даже после того, как с предупреждением выступил Сам Иисус ( Мк. 10:21–25 ). Суд над гордыней снова представлен в образе зверей; на сей раз на людей нападут лев, барс, скимен и медведица (весьма непредсказуемая в поведении), которые будут раздирать вместилище сердца их, и другие полевые звери будут терзать их (7–8). В ст. 9–12 еще раз подчеркивается то, о чем упоминалось ранее. Израиль погубил себя потому, что восстал на своего Господа, Который всегда помогал ему, восстал на Того, Кто только и мог помочь ему в настоящем бедственном положении (9). Где царь твой теперь? – требует Бог у Израиля ответа. – Где судьи твои, о которых говорил ты? Когда–то люди просили Самуила поставить им царя, как у других народов ( 1Цар. 8 ). За этим, естественно, стоит и просьба о князьях, начальниках, поскольку цари имеют сыновей (у некоторых их бывало очень много: Суд. 9:1–2 ; 4Цар. 10:1 ). Бог удовлетворил их просьбу, но разгневался на них за неверие в Него и желание уподобиться соседним народам. Он дал им царей, зная, что Израиль понесет через них страдания; Он же и отнял у них царей, негодуя на их явное отвержение их истинного Царя.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Подобным образом и еп. Феодорит Кирский считает, что пророк здесь предвозвещает 2 явления Христа, усматривая в словах «Ибо Он - как огонь расплавляющий и как щелок очищающий» (Мал 3. 2б) предвидение эсхатологических слов ап. Павла: «В огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть…» (1 Кор 3. 13); в то же время еп. Феодорит считает, что эти слова - указание на очищение всех приходящих к Господу огнем благодати Св. Духа (ср.: Мф 3. 11; Theodoret. In Mal. 3. 1-2; ср.: Суг. Alex. In Mal. 3. 2-3). Др. авторы приводят в качестве параллели к словам М. слова Господа: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк 12. 49; Hieron. In Mal. 3. 2-6). По мнению свт. Кирилла Александрийского, слова «придет в храм Свой Господь» (Мал 3. 1) могут символически говорить об образе воплощения Господа и указывать как на священный город Иерусалим, так и на Церковь ( Суг. Alex. In Mal. 3. 1); слова «день пришествия Его» (Мал 3. 2) - о вхождении Единородного с плотию в мир сей (ср.: Ин 1. 14; Флп 2. 7 - Суг. Alex. In Mal. 3. 1-2). Прор. Малахия и св. Гордий. Фрагмент минейной иконы. 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Реклингхаузен) Прор. Малахия и св. Гордий. Фрагмент минейной иконы. 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Реклингхаузен) Даже Феодор Мопсуестийский, хотя и с оговорками, признавал за этими словами христологическое значение, полагал, что это пророчество «на деле стало претворяться в истину» именно с приходом св. Иоанна Крестителя, к-рый явил людям пришедшего вместе с ним Владыку Христа, и относил следующий стих (Мал 3. 2) о пришествии страшного дня Господня к тем бедствиям времен Маккавеев, в которые иудеи будут ввергнуты из-за их порочности ( Theod. Mops. In Mal. 3. 1-2). В контексте прообразовательного евангельского истолкования прп. Ефрем Сирин видит в словах «буду скорым обличителем чародеев и прелюбодеев» (Мал 3. 5) пророчество об обличении св. Иоанном непотребств Иродиады (см.: Мк 6. 17-28; Ephraem Syr. In Mal. 3. 5). Блж. Иероним применяет истолкование на основе этимологии в комментарии к Мал 3. 8 - «Можно ли человеку обкрадывать [  ] Бога?» Он считает, что этот глагол «на языке сирийцев имеет значение «пригвоздить»», тем самым усматривает в словах пророков скрытую отсылку к крестным страданиям Господа ( Hieron. In Mal. 3. 7, 8-12). Действительно, в сир. языке глагол   означает «устанавливать, прикреплять», в т. ч. и крест (см.:   - Кол 2. 14 по Пешитте).

http://pravenc.ru/text/2561704.html

Такова эволюция либеральной науки: от радикализма тюбингенской школы к гипотезе Пресвитера Иоанна. Эволюция не исключает одновременного существования противоположных теорий. Радикализм Loisy и в наши дни противостоит теории «слоев» и гипотезе Пресвитера Иоанна. В свою очередь, защитники традиционного понимания отвергают не только отрицательное построение Loisy, но и теорию «слоев» и даже гипотезу Пресвитера Иоанна. Изучение Ин. ставит нас перед задачей разобраться в этой разноголосице. 3. Как было указано выше, название «синоптики» от греческого слова σνοψις, «обозрение», имеет целью подчеркнуть близкий параллелизм, который наблюдается между первыми тремя Евангелиями. Этот параллелизм замечается как в основных линиях евангельской истории, так и в отдельных частностях. Основные линии евангельской истории у синоптиков следующие: служение Иоанна Крестителя, Крещение от него Иисуса, (Мк. Мк.1:1–11 =Мф. гл. 3=Лк. Мк.3:1–22 ), искушение Иисуса в пустыне (Мк. Мк.1:12–13 =Мф. Мк.4:1–11 =Лк. Мк.4:1–13 ), служение в Галилее (Мк. Мк.1:14–8:26 =Мф. Мк.4:12–16:12 =Лк. Мк.4:14–9:17 ), исповедание Петра, откровение страдающего Мессии, призыв к последованию, Преображение, бесноватый отрок ( Мк. 8:27–9:29 =Мф. Мк.16:13–17:21 =Лк. Мк.9:18–43 ), путь Иисуса из Галилеи в Иерусалим (Мк. гл. 10=Мф. гл. 19–20=Лк. Мк.9:51–19:28 ), пребывание в Иерусалиме, страсти и Воскресение (Мк. гл. 11–16=Мф. гл. 21–28=Лк. Мк.19:29 –гл. 24). Совпадение плана наблюдается не только в целом, но и в последовательности частных эпизодов земного служения Христа Спасителя, как они рассказаны у каждого из трех синоптиков. Так, за исцелением расслабленного следует призвание мытаря, трапеза с мытарями, слово о враче для больных и призвании грешников, о сынах чертога брачного, об одежде и заплате, о вине и мехах (Мк. Мк.2:1–22 =Мф. Мк.9:1–17 =Лк. Мк.5:17–39 ). Или другой пример: за укрощением бури у всех трех синоптиков следует исцеление бесноватого – одного у Марка и Луки, двух у Матфея ( Мк. 4:35–5:20 =Мф. Мк.8:23–34 =Лк. Мк.8:22–39 ). Наряду с совпадением плана следует указать наличность большого числа параллельных повествований. Совпадение плана и есть одинаковое расположение тех клеточек, на которые распадается ткань евангельской истории. Подробное перечисление этих клеточек привело бы нас к переложению доброй половины синоптических Евангелий. Для примера можно указать в повествовании о иерусалимских днях Христа Спасителя: вопрос о власти, с которым приступают к Нему начальники (Мк. Мк.11:27–33 =Мф. Мк.21:23–27 =Лк. Мк.20:1–8 ), притчу о злых виноградарях (Мк. Мк.12:1–12 =Мф. Мк.21:33–46 =Лк. Мк.20:9–19 ) и искусительные вопросы о подати кесарю (Мк. Мк.12:13–17 ==Мф. Мк.22:15–22 =Лк. Мк.20:20–26 ), и о семи мужьях одной жены (Мк. Мк.12:18–27 =Мф. Мк.22:23–33 =Лк. Мк.20:27–38 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Тем не менее, непосредственное впечатление остается в силе. Несовпадение Иоанновской хронологии с хронологией синоптической, наблюдающееся в построении целого, распространяется и на частности. Указанное относится к географической и хронологической раме евангельских событий. Заключенное в этой раме фактическое содержание также существенно отличается от того очерка евангельской истории, какой сохранили для нас синоптики. Прежде всего, в Ин. мы встречаемся с целым рядом лиц, которые у синоптиков или не упоминаются вовсе, каковы, например, Нафанаил ( Мк.1:45 и сл.; 21:2), Никодим ( Мк.3:1 и сл.; 7:50 и сл.; 19:39), самарянка (гл. 4), Лазарь (гл. 11, 12), или известны только по имени. Так, апостол Фома в списках Двенадцати назван у всех трех синоптиков (Мф. Мк.10:3 ; Мк. Мк.3:18 ; Лк. Мк.6:15 ; ср. Деян. Мк.1:13 ). Но живой образ его дает только Ин. (ср. 11:16; Мк.14:5 ; Мк.20:24–29 ). С появлением новых лиц связаны и новые, у синоптиков не упоминаемые, события. Вообще, сопоставление Ин. с синоптиками в повествовательных частях показывает, что синоптические повествования отчасти вовсе не имеют параллели в Ин., отчасти рассказаны иначе, отчасти уступают место эпизодам, составляющим исключительное достояние Ин. Так, отсутствует в четвертом Евангелии рассказ о Рождестве Христовом, об искушении Иисуса в пустыне, о Преображении, об установлении Евхаристии, о гефсиманском борении и т.д. Иначе рассказывается о служении Иоанна Крестителя ( Мк.1:19–36 ; Мк.3:22–36 ; ср. 5:33–36; 10:40–42), о призвании учеников ( Мк.1:37–51 ), об исповедании Петра ( Мк.6:66–71 ). Параллельный синоптикам рассказ о насыщении пяти тысяч и хождении по водам ( Мк.6:1 и сл., ср. Мф. гл. 14; Мк. гл. 6; Лк. гл. 9) дан в совершенно ином контексте. Новое в Ин. – это чудеса (кроме двух только что упомянутых), особенно первое: претворение воды в вино в Кане Галилейской ( Мк.2:1–11 ) и последнее: воскрешение Лазаря (гл. 11). Наряду с чудесами должно быть упомянуто обращение к Иисусу эллинов ( Мк.12:20 и сл.), омовение ног ( Мк.13:1 и сл.), отдельные подробности в повествовании о страстях и Воскресении, как то: указание предателя возлюбленному ученику ( Мк.13:23 и сл.), сцена ареста ( Мк.18:1 и сл.), суд Анны ( Мк.18:13 и сл.), особое внимание к суду Пилата ( Мк.18:29 и сл.), спор о надписи на кресте ( Мк.19:19 и сл.), указание предстоящих ( Мк.19:25 и сл.), прободение ребра ( Мк.19:31 и сл.) и т. д. Совсем по-новому звучит рассказ о Воскресении (гл. 20, 21).

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Если изволит настоятель, поем антифоны праздника. Антифон 1 Стих 1: Боже, дай суд Твой царю,/и правду Твою – сыну царя. Пс 71:1 По молитвам Богородицы, Спаситель, спаси нас. Стих 2: Да примут горы мир для народа,/и холмы – правду. Пс 71:3 По молитвам Богородицы, Спаситель, спаси нас. Стих 3: Благовествуйте день за днем/спасение Бога нашего. Ср. Пс 95:2б По молитвам Богородицы, Спаситель, спаси нас. Стих 4: Клялся Господь Давиду в истине/и не отречется от неё. Пс 131:11 По молитвам Богородицы, Спаситель, спаси нас. Слава, и ныне: По молитвам Богородицы, Спаситель, спаси нас. Антифон 2 Стих 1: Он сойдёт, как дождь на руно,/и как капля, падающая на землю. Пс 71:6 Спаси нас, Сын Божий, ради нас воплотившийся, поющих Тебе: аллилуия. Стих 2: Освятил обитель/Свою Всевышний. Пс 45:5б Спаси нас, Сын Божий, ради нас воплотившийся, поющих Тебе: аллилуия. Стих 3: Бог явно придёт,/Бог наш, и не промолчит. Пс 49:2б – 3а Спаси нас, Сын Божий, ради нас воплотившийся, поющих Тебе: аллилуия. Стих 4: Воссияет во дни его правда/и множество мира. Пс 71:7 Спаси нас, Сын Божий, ради нас воплотившийся, поющих Тебе: аллилуия. Слава, и ныне: Единородный Сын: Антифон 3 Стих 1: Да будет имя Его/благословенно вовеки. Пс 71:17а Тропарь, глас 4 В сей день спасения нашего начало/и предвечного таинства явление:/Сын Божий Сыном Девы становится/и Гавриил о благодати благовествует./Потому и мы с ним Богородице возгласим:/«Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою!» Стих 2: Да будет имя Его благословенно вовеки,/прежде солнца пребывает имя Его. Пс 71:17 Тропарь: В сей день спасения нашего начало: Стих 3: Благословен Господь, Бог Израилев,/Один творящий чудеса. Пс 71:18 Тропарь: В сей день спасения нашего начало: Стих 4: Благословенно имя славы Его/вовек и во век века. Пс 71:19а Тропарь: В сей день спасения нашего начало: Стих: Благовествуйте день за днем спасение Бога нашего. Ср. Пс 95:2б Спаси нас, Сын Божий, ради нас воплотившийся, поющих Тебе: аллилуия. Тропарь: В сей день спасения нашего начало: Слава, и ныне:

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=763...

3. Христианский контекст Ин Автор считает неубедительной распространенную точку зрения, согласно которой сходства между Ин и синоптическими Евангелиями целиком обусловлены общностью устного предания первых христиан, — он считает вероятным, что Иоанн опирался на текст Евангелия от Марка, хотя учитывал его совершенно иначе, чем это делали Матфей и Лука. Это подтверждается тем, что порядок изложения некоторых важнейших событий в Ин и Мк совпадает (гораздо более выраженное совпадение порядка эпизодов между Мк и Лк, а также между Мк и Мф, считается в библеистике одним из главных аргументов в пользу первенства Мк): 1) проповедь и свидетельство Крестителя, 2) уход в Галилею, 3) чудо с умножением хлебов, 4) хождение по водам, 5) исповедание Петра, 6) путь в Иерусалим, 7) вход Господа в Иерусалим и помазание в Вифании, 8) Тайная вечеря с предсказаниями предательства и отречения, 9) взятие под стражу, 10) Страсти и Воскресение. Особое значение здесь имеют 2) и 6), если вспомнить, что Иоанн, в отличие от синоптиков, говорит о нескольких посещениях Иерусалима. В изложении этих событий Иоанн часто использует те же слова и выражения, что и Марк, ср. хотя бы Мк 1:7 и Ин 1:27; Мк 6:37,38,43–44 и Ин 6:7,9,10,13; Мк 6:50 и Ин 6:20; Мк 11:9–10 и Ин 12:13; Мк 14:3 и Ин 12:3; Мк 14:5 и Ин 12:5; Мк 14:7–8 и Ин 12:7–8; Мк 14:18 и Ин 13:21; Мк 14:30 и Ин 13:38; Мк 14:47 и Ин 18:10; Мк 15:26 и Ин 19:19, откуда можно сделать вывод, что если Иоанн и не использовал Мк непосредственно в качестве текстуального источника, он, по-видимому, читал и хорошо знал его. Иногда возникает впечатление, что Иоанн дополняет и уточняет Марка, ср. его пояснение о том, что галилейское служение Иисуса Христа началось еще до заключения Иоанна (Ин 3:24), или слова неся крест Свой в Ин 19:17, ср. и заставили проходящего некоего Киринеянина Симона, отца Александрова и Руфова, идущего с поля, нести крест Его в Мк 15:21. Возможно, прямое отрицание тождества Иоанна Крестителя с Илией включено в текст Ин (1:21) ввиду того, что среди верующих распространилось буквальное понимание Мк 9:13.

http://pravmir.ru/referat-barret-ch-k-ev...

Так как разрушение Иерусалима было подобием будущего разрушения всего мира, то Иисус Христос, вслед за предсказанием о гибели святого града и дома Божия, предсказывает о втором славном Своем пришествии для суда мира ( Мк.13:24–37 ). 2 . Наступал ветхозаветный праздник Пасха – последний в земной жизни Иисуса Христа, но сделавшийся первым в истории христианской Церкви. Евангелист вводит читателя в совет архиереев и старцев, где измышляются ковы против Господа Иисуса ( Мк.14:1–2 ). Помазание Его миром в Вифании служило предзнаменованием предстоящего помазания Тела Его при погребении ( Мк.14:3–9 ). Ученик – предатель Иуда – ропщет на трату драгоценного мира и идет к врагам Христовым, чтобы предать им Учителя тайно, без народа ( Мк.14:10–11 ). Вечер последнего дня пред Своими страданиями Господь провел в кругу Своих учеников, причем в замену ветхозаветной преобразовательной Пасхи с ее агнцем, установил таинство Божественной Евхаристии, преподав апостолам Тело и Кровь Свою под видами хлеба и вина ( Мк.14:12–25 ). Заключив таинственную вечерю священным пением, Иисус Христос удалился с учениками в сад Гефсиманский. На пути Он говорит им о предстоящих Ему страданиях, смерти и воскресении и предсказывает Петру его отречение ( Мк.14:26–32 ). В саду Гефсиманском Господь скорбит душою и молится Отцу Небесному. Молитва Его была прервана появлением стражи, которая схватила Его ( Мк.14:33–52 ) и отправила в судилище ( Мк.14:53–54 ). Старейшины иудейские затруднялись произнести приговор против Господа Иисуса по отсутствию какой-либо вины на Нем. Когда же Он на вопрос первосвященника исповедал Себя Мессиею-Христом, имеющим явиться во славе Своей, то враги обвинили Его в богохульстве и нанесли Ему разные оскорбления ( Мк.14:53–65 ). В это время апостол Петр во дворе первосвященника трижды отрекся от своего Учителя ( Мк.14:66–72 ). Поутру следующего дня старейшины привели Иисуса Христа к Пилату, и хотя Пилат находил Его невинным, но присудил Его к смертной казни, потому что этого требовали иудеи ( Мк.15:1–15 ). После биений и поруганий ( Мк.15:16–20 ) Иисус Христос был приведен на Голгофу и здесь распят на кресте между двумя разбойниками ( Мк.15:21–28 ). Иудеи издевались над Ним и называли Его в насмешку царем Иудейским ( Мк.15:29–32 ). Среди чудных знамений после громкого возгласа Иисус Христос испустил дух ( Мк.15:33–37 ). Самая природа содрогнулась, завеса церковная раздралась надвое, римский сотник-язычник уверовал в Сына Божия ( Мк.15:38–41 ). Поздно ночью Иосиф Аримафейский испросил у Пилата позволения снять Тело Иисуса Христа и положил его в каменной пещере ( Мк.15:42–47 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Matvej_Barsov/...

Значение этого противоположения также не должно быть преувеличиваемо. Синоптическая история в рамках одного года умещается, но нельзя сказать, чтобы она этих рамок непременно требовала. Напротив. По свидетельству Мк. Мк.2:23 и сл., ученики, проходя полями, срывали колосья. Дело, очевидно, было летом. В том же Мк. немного дальше ( Мк.6:39 ) упоминается зеленая трава. О зеленой траве может быть речь только весной. Если в Мк. события рассказаны в хронологическом порядке, мы вынуждены согласиться с теми толкователями, которые события Мк. гл. 6 относят к следующему году земного служения Христова. В науке было указано, что приблизительное определение возраста Иисуса, когда Он начинал Свое служение, в Лк. Мк.3:23 , было бы совершенно непонятно, если бы, по мнению евангелиста, это служение должно было закончиться до истечения года. Тем не менее, непосредственное впечатление, возникающее при сравнении Ин. и Евангелий синоптических, данная нами формула передает точно: у синоптиков – год, у Иоанна – два и даже больше. Это общее различие осложняется различиями в частностях. Вопрос возникает о датах отдельных событий евангельской истории, как они устанавливаются у синоптиков и у Иоанна. Нескольких примеров будет достаточно. Начало общественного служения Христа Спасителя синоптики (Мк. Мк.1:14 ; ср. Мф. Мк.4:12 и сл.) относят к тому моменту, когда Иоанн Креститель был заключен в узы. Из четвертого Евангелия ( Мк.3:22 и сл., ср. 4:1) вытекает, что Иоанн пребывал еще на свободе, когда Господь уже проходил Свое служение. Другой пример. По свидетельству синоптиков, последняя трапеза Господа с учениками была трапеза пасхальная (ср. Мф. Мк.26:17 и сл., Мк. Мк.14:12 и сл., Лк. Мк.22:7 и сл.), иными словами, распятие Его совершилось 15-го Нисана, на другой день после иудейской Пасхи. По свидетельству Ин. ( Мк.18:28 ), иудейские начальники, предавая Иисуса Пилату, не вошли в Преторию во избежание осквернения, которое не позволило бы им вкушать пасху. Пасха – предстояла. С другой стороны, тот факт, что воины застали Иисуса умершим и не перебили у Него голеней, наводит евангелиста на мысль о пасхальном агнце, кость которого не сокрушалась ( Мк.19:36 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010