| г) Людям, не облеченным законною властью священнодействовать, Апостолы строго запрещали восхищать себе эту власть. Како проповедят, аще не послани будут? – спрашивает великий Учитель языков ( Рим. 10:15 ); еда вси Апостоли, еда вси пророцы, еда вси учители ( 1Кор. 12:29 )? И ответствует в другом послании: никтоже сам себе приемлет честь, но званный от Бога, тоже и Аарон, так что даже и Христос не Себе прослави (не Сам присвоил Себе славу) быти первосвященника, но глаголавый к нему: Сын мой ecu ты, аз днесь родих тя ( Евр. 5:4–5 ). д) А всех вообще верующих обязывали и увещевали: повинуйтеся наставником вашим и покаряйтеся: тии бо бдят о душах ваших ( Евр. 13:17 ); молим вы, братие, знайте (уважайте) труждающихся у вас, и настоятелей ваших о Господе, и наказующих вы, и имейте их по преизлиха в любви за дело их ( 1Сол. 5:12, 13 ). II. После этого уже очевидно, какое должно быть взаимное отношение составных частей Церкви Христовой. Пастыри обязаны учить своих пасомых ( 1Тим. 6:2 ; Тит. 2:1, 15 ); совершать для них священнодействия ( 1Кор. 2:12, 16 ;Тим. 2:1, 2 ); духовно управлять словесным стадом ( Деян. 20:28 ; 1Пет. 5:1, 2 ). Пасомые обязаны слушаться учения своих пастырей ( Лк. 10:16 ; 1Сол. 5:12, 13 ); пользоваться их священнодействиями ( Мк. 16:15, 16 ), и повиноваться их духовной власти ( Евр. 13:17 ). Посему хотя в Слове Божьем Церковью иногда называется собственно паства, отличаемая от пастырей, которым поручена в смотрение ( Деян. 20:28 ; 1Тим. 3:5 ), а иногда приписывается это имя одним пастырям ( Мф. 18:15–19 ): однако, в строгом смысле, Церковь Христова образуется только из соединения обеих этих церквей, из которых первая называется подчиненною, а последняя священноначальствующей; и где есть одна паства или вообще верующие, но нет Богоучрежденной иерархии, и она отвергается, там нет Церкви (Посл. восточн. патриарх. о прав. вере чл. 10). Ибо как Сам Господь восхотел, что верующие в Него составили Церковь : так Сам же Господь учредил в Церкви Своей и иерархию, и, по воле Его, учить людей вере, освящать их св. таинствами и вести их ко спасению имеют право одни пастыри. След. без законных пастырей христиане – без освящения. Эту мысль с особенною силою старались внушить верующим древние учителя, например: а) св. Игнатий Богоносец : «без них (т.е. епископа, пресвитеров и диаконов) Церковь не именуется, – в чем, как я убежден, и вы согласны»; б) св. Киприан: « Церковь составляет народ, соединенный со священником, и стадо, покорное своему пастырю; посему ты должен знать, что епископ в Церкви и Церковь во епископе, и таким образом кто не в единении с епископом, тот и не в Церкви». § 128. Три Богоучрежденные степени церковной иерархии и их различие между собою |
| 3402. Ср. Григория Турского (hist. franc. 3. 31). Сохранились следы древнего баптистерия под Миланским собором. 3403. См. о передаче Символа веры между литургией Слова и литургией верных: Свт. Амвросий Медиоланский. Объяснение Символа веры/Пер. прот. А. Гриня/Собр. творений. Т. 1. М., 2012. С. 160–177. – Примеч. ред. 3404. Страстной седмицы. 3405. См. законы Валентиниана I, изданные в 367 и 368 гг. (Cod. Theod. 9. 38. 3, 4). 3406. Возможно, в базилике мчч. Навора и Феликса на кладбище у porta Vercellina, или в базилике, которая находилась рядом с новой. 3407. Возможно, речь идет о новой базилике. 3408. Резиденция императорской семьи в разное время находилась в Павии, Аквилее, Тревирах. 3409. Императрица Юстина. 3410. Очевидно, свт. Амвросий пошел служить в старую базилику, ее также окружили солдаты. – Примеч. ред. 3411. Проповедь была произнесена в Страстную среду, когда в церкви в качестве рядового чтения читалась Книга Иова (см.: Zelzer. Р. 115). 3412. См.: Пс. 16:7. 3413. См.: Иов. 1:12. 3414. См.: Иов. 1:13–19; 2:7–9. Ср.: exp. Luc. 4. 38–40. 3415. См.: Иов. 1:14–18. 3416. См.: Быт. 3:6. 3417. См.:3 Цар. 19:2. 3418. См.: Мф. 14:8–11; Мк. 6:24–28. 3419. Свт. Амвросий намекает на свою гонительницу, императрицу Юстину. 3420. Святитель проводит параллель с новозаветными событиями. 3421. По мнению Либешутца, под «прелюбодейцей» свт. Амвросий подразумевал арианскую общину в русле идущего от пророка Осии толкования (см.: Liebeschuetz. Р. 169, not. 1). 3422. Имеется в виду помазание на царство Саула и Давида Самуилом, Соломона – Нафаном. 3423. Либешутц отмечает, что до 382 г. император являлся также pontifex maximus (см.: I iebeschuetz. P. 171, not. 2). 3424. Ср.: Ин. 6:15. 3425. Имеется в виду посольство свт. Амвросия к Магну Максиму в 384 г. 3426. То есть в старой базилике. 3427. 2 апреля. Страстной четверг. 3428. Ср.: Ион. 4:3. 3429. Ср.: Ион. 4:7. 3430. О евнухе Каллигоне и его казни в 388 г. см.: Ioseph. 6. 33 и след.; блж. Августин, con. Iul. 6. 14. 3431. Письмо было написано в июне 386 г |
| Если Христос, в котором воплотился Сын Божий, кажется Юлиану очень незначительным человеком, то это оттого, по мнению св. Кирилла, что Юлиан прилагает к Нему чисто человеческую ложную оценку. Ты думаешь, говорит св. Кирилл, что то, что ценно у нас, ценно и у Бога? Но если бы Иисус искал человеческой славы. То не лучше ли было бы Ему оставить дело домостроительства и не делаться человеком, подобным нам? Почему, скажешь ты, Он не родился от какого-нибудь царя или не имел своей матерью по плоти царицы? Но человеческие вещи для Него – ничто, хотя Он и получает от нас величайшие почести. Юлиан спрашивает, что хорошего сделал Христос своим сродникам? Все. Он стал человеком, чтобы мы назвались родом Его; что может быть равно этому? Мы сделались причастными божественной природе, исполнены Св. Духа; Бог сам умалил Себя до братства с нами. Неужели все это – ничто? 578 Доказать, что почитание Христа Богом не было выдумкой, да и то нерешительно высказанной у одного только апостола Иоанна, а существовало в христианстве с самого начала, ясно проповеданное и Павлом, и Матфеем, и Лукой, и Марком, – доказать это было очень нетрудно. Непонятно даже, как Юлиан мог отвергать это вопреки очевидных свидетельством апостольских писаний. «Я удивляюсь, говорит св. Кирилл, как он, часто обращаясь к словам Св. Писания, так уклоняется от истины, – говорит, что ни Павел, ни Матфей, ни Марк, ни Лука не называют Христа Богом» 579 . В опровержение Юлиана св. Кирилл приводит следующие места из апостолов – из ап. Павла Римл. 8:8–9 ; Римл. 9, 3–5 ; Римл. 15:15–16 ; Кор. 2:8; евр. 13:8; из ап. Матфея Мф. 1,20–21 ; Мф. 3:11–12 ; Мф. 13:40–41 ; из ап. Марка 1:1 ; Мк. 10:23 и след.; из ап. Луки Лк. 9:26 ; Лк. 1:14, 16, 32, 76, 77 и др. Таким образом, ап. Иоанн не первый назвал Иисуса Христа Богом, потому что Матфей, Марк и Лука писали ранее его; и если в начале своего евангелия он говорит о Боге Слове, а не об Иисусе Христе, то только с той целью, чтобы кто не подумал, что Слово своевременно рождению Своему по плоти. А что он и Христа называет Богом, это видно из многих мест, например: Ин. 1:1, 3, 14 ; Ин. 18и др. 580 В его словах «Бога никогда не видел» ( Ин. 1:18 ) и «вы видели славу Его» (там же, 14) никакого противоречия нет, так как в одном месте Иоанн говорит о Боге, невидимом по природе, а в другом – об Иисусе Христе, воплотившемся Сыне Божьем. 581 |
| Разделения дарований, διαιρσεις δ χαρισμτων – различные дары. Под дарами здесь разумеются сверхъестественные силы или способности, Святым Духом сообщаемые христианам, обнаруживающиеся в различных необыкновенных действиях, – и преимущественно дары необходимые для проповедников Евангельского учения. Служения, διακοναι, у Апостола обыкновенно означают известные должности в Христовой Церкви (см. ниже, ст. 28). Рассматриваемые же как дары означают силы и способности, подаваемые от Святого Духа для прохождения церковных служений или Должностей. Действа, или действия, νεργματα, вообще – дела совершаемые при помощи сверхъестественных сил Святого Духа, служащие к утверждению и распространению Церкви Христовой, или, как другие принимают, различные чудеса. Каждому даётся открытое действие Духа такое, какое ему полезно или нужно не для себя одного, но и для блага Церкви (см. ниж. ст. 12 и след). Овому бо... слово премудрости, λγος σοφας, иному же слово разума, λγος γνσεως: – слово мудрости, по изъяснению Св. Златоуста, означает дар совершеннейшего ведения тайн Божиих, тайн веры христианской, какой имели Павел, Иоанн... а слово знания – тот же дар в низшей степени, какой получили от Святого Духа прочие верующие, которые не могли учить подобно Апостолам. Иному вера, πστιφ, – разумеется не та вера, которая необходима для спасения каждому христианину, но вера чудодейственная, или, как Златоуст изъясняет, «не вера в догматы, но вера в знамения, которая и горы прелагает» – πστις οκ τν δογμτων, λλ’ τν σημιων, κα τ ρη μεϑεστσα (слич. Мф.17:20 ; Лк.17:5–6 ; 1Кор.13:2 ). Дарования исцелений, χαρσματα αμτων дары врачевать разные болезни не какиминибудь естественными средствами, но силой сверхъестественной благодати (слич. Мк.16:18 ; Деян.5:15 ). Другому же действия сил νεργματα δυνμεων – дар совершать чудесные действия, невозможные для человека без сверхъестественной помощи Святого Духа. Дар исцелений есть только вид сего дара. Златоуст: «имеющий дар исцелений только врачевать, а приобрётший действия сил и наказывал. Ибо сила не исцелять только может, но и наказывать, как Павел сделал слепым (Симона волхва) ( Деян.13:8–11 ), как Пётр умертвил (Ананию и Сапфиру) ( Деян.5:1–10 )». Иному же пророчество, προφητεα – дар предсказывать будущее, и общее, уразумевать и объяснять другим тайны спасения ( Рим.12:6 ; 1Кор.13:2, 8, 14:3 ), также и открывать тайны других, как ( 1Кор.14:24–25 ) – Другому же рассуждения духовом, διακρσεις πνευμτων – различение духов. Златоуст. «Дар знать, – кто духовный, и кто не духовный, кто пророк, и кто обманщик». |
| «Как нибудь спасемся покаянием». – Да, покаяние принадлежит к числу средств спасения, которыя преподает Христос грешникам, когда проповедует: «покайтеся и веруйте во Евангелие» ( Мк.1:15 ). Но если мы думаем, как-нибудь покаяться, как-нибудь спастися: то слишком легко судим о деле высокой важности. Угодит ли раб господину, если будет делать его дело как-нибудь, а не как можно лучше! – Конечно не угодит. Кольми паче не угодит человек Богу, если только как-нибудь делать будет «дело Божие», каково есть дело нашего спасения. Если и малое дело не делается хорошо и успешно, когда делается как-нибудь, невнимательно, небрежно: кольми паче великое дело спасения, – дело всех наших сил и способностей, главное дело всей жизни нашей. Мысль спастись покаянием есть мысль спасительная: но что должно подумать, когда видим в слове Божием несчастный пример человека, который «покаяния места не обрете, аще и со слезами поискал его»? ( Евр. 12:17 ). Видно, и покаяние не позволяет найти себя как-нибудь, а требует, чтобы грешник искал его неленостно, разсудительно, с искренностию, с твердым намерением исправления, не допуская себя до закоснения во грехе. Притом совершенный учитель покаяния, Иоанн Креститель, сказует, что истинное покаяние требует чего-то еще в след за собою. «Сотворите, – говорит, – плод достойный покаяния» ( Mamф. III. 8 ). Покаяние очищает землю сердца от терния, возделывает, умягчает; вера всевает в нее семя небесное; возрастание сего новаго растения есть соблюдение заповедей и делание добра, цвет его – духовное внутреннее просвещение, а зрелый совершенный плод – святость. Надобно, чтобы пшеница достигла зрелости, дабы она внесена была в житницу. Надобно, чтобы человек достиг святости, дабы он введен был в царствие небесное. К чему, братия, поведут нас предложенныя теперь размышления? К большей ли ревности и заботливости о деле спасения, для котораго требуется не только покаяние, как начатие онаго, но и святость, как совершение онаго? Или может быть, к большей безнадежности достигнуть спасения посредством святости, которую видим так высоко над собою? – |
| 1449. remigio seruare integram in tantis fluctibus passionem Schenkl. 1450. См.: 2 Макк. 6:24–28. 1451. См.: 2 Макк. 7и след. 1452. См.: Сирах. 23:18. 1453. См.: Мк. 3:17. 1454. См.: Иез. 1:15–20. См. комментарий свт. Амвросия на эти слова пророка Иезекииля в uirgt. 18. 118. 1455. Выражение, часто употребляемое античными авторами: Vergilius, Aen. 1. 98; Seneca, Phoen. 142–143; Lucan, 5. 263. 1456. См.: 2 Макк. 7:18. 1457. Ср.: Быт. 1:31. Палла указывает на 4 Макк. 14. 7–8, где семь сыновей сравниваются с семью днями творения (см.: Palla. Р. 327, п. 133). 1458. Ср.: Быт. 2:3. 1459. Семь дней — семь дней творения. Восьмой день — это день будущего века, когда свершится второе пришествие Господа. 1460. et R2, Maurini, Schenkl: at coni. Nauroy, ut cett. codd. 1461. Свт. Амвросий употребляет военные термины: acies, impetus, ordo, proelium triumphale, militare, pugna, agmen, уподобляя духовную битву военному сражению. 1462. non declinauit R, Maurini, Nauroy: declinauit cett, codd., Schenkl. 1463. Сократ говорит о прекрасной песне, которую поют лебеди, почуяв приближение смерти. Сократ говорит, что лебеди поют от радости, «что скоро отойдут к богу» (Фсдон 85b, пер. С. П. Маркиша). 1464. См.: Песн. 8:7. 1465. Нравственному толкованию библейской истории и экзегезе Священного Писания, в частности книги Бытия, свт. Амвросий посвящает многие свои труды: «О Ное» (377). «О Каине и Авеле» (377–378), «Об Аврааме» (378–383), «О рае» (378), «Шестоднев» (378–390 ), «Об Иакове и блаженной жизни» (386), «Об Исааке или душе» (386–387). 1466. Свт. Амвросий первым в Западной Церкви вводит в употребление применявшуюся на Востоке еще во времена Оригена практику проповедовать серии гомилий несколько дней подряд. 1467. Образы Иосифа, виночерпия, стольника и фараона служат для свт. Амвросия иллюстрацией современных ему событий. 1468. См.: PL 16:994В–1002С. 1469. См. об этом: Palanque J. R. Saint Ambroise et l’empire romain. P., 1933. P. 511–514. К этой же дате склоняется Р. Палла, переводчик и комментатор этого трактата в издании Амброзианской библиотеки (Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis. De Ioseph/Introd., trad., not. e indici R. Palla//Sant’Ambrogio. Opcre esegetische IIÏ Isacco о l " anima. 11 bene della morte. Giacobbe e la vita beata. Giuseppe. Milanö Biblioteca Ambrosiana. Romä Citta Nuova, 1982. P. 335–409. (Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis operä 3). |
| —228— и относится к последнему, как вечное к временному, небесное к земному. По воззрению общебиблейскому царство Божие в земной исторической форме его служит подготовкой к более высокой форме царства Божия, которая открывается в будущей жизни и уже существует для всех с верой отошедших в неё. Здесь царство Божие, по терминологии ап. Павла, имеет и тот обычный смысл, который обыкновенно соединяется с этими словами в разговорном языке простых верующих людей. Царство Божие в этой стадии своего развития есть царство небесное. 1347 В таком значении термин „царство Божие“ употребляется у ап. Павла в следующих, напр., местах: 1Кор.6:9–10,15:10 ; Еф.5:5 (здесь говорится, что грешники царства Божия не наследуют). Что земная жизнь верующих, т. е. царство Божие в его историческом земном существовании, есть подготовка к этому будущему царству славы, это видно из следующих мест посл. ап. Павла: Евр.13:14 ; Флп.3:20 ; 1Тим.6:12,19 . Здесь ап. Павел сравнивает нашу земную жизнь с странствованием: мы здесь только идём к цели, к царству Божию, но само царство Божие в окончательной форме открывается для нас только в будущей жизни; мы странники и пришельцы на земле, не имеем здесь постоянного пристанища, но ищем будущего; одним словом, наша здешняя жизнь есть подготовка к будущей. Что эта будущая форма царства Божия выше земной его формы, это ясно из след. мест: 2Кор.5:1–10 ; Флп.1:21–23 . Обратимся теперь к изображению последнего периода царства Божия, окончательной формы его. Хотя царство славы, по учению ап. Павла и общебиблейскому, начинается уже и в будущей жизни до воскресения мёртвых, однако это есть лишь начало истинного царства Божия, как говорится в катехизисе, „предначатие вечного блаженства“. Полное открытие требует полной победы над злом, т. е. грехом и его следствиями. Последний враг царства Божия, который должен быть истреблён, это, по словам ап. Павла, есть смерть, т. е. должно быть восстановлено и тело человеческое, должно наступить всеобщее воскресение мёртвых —229— и начаться полная человеческая жизнь души и тела. Здесь, в изображении окончательного периода в истории царства Божия, мы вступаем в область эсхатологии, учения о кончине мира. Ап. Павел даёт богатый материал в своих посланиях для этого отдела догматического богословия. Важнейшие места следующие: 1Kop. XV (вся), 1Тим.6:15 ; 2Тим.4:1,8 ; 1Coл. IV, V ; 2Coл. I, II ; Флп.3:21 . Особенность эсхатологии ап. Павла составляет его пророчество о вступлении в лоно Христовой церкви перед вторым пришествием Христа всего еврейского народа (это пророчество заключается в посл. Рим.11:11,25 ). По сравнению с Мк.13:10 выходит, что это событие, от которого ап. Павел ждёт самых великих последствий для церкви, должно наступить после обращения всего мира в христианство, после проповеди Евангелия всему миру перед вторым пришествием. |
| 21. Америка и Австралия тогда еще не были открыты. 22. И теперь в Иерусалиме кружком на мраморном тротуаре и небольшой колонной в здании греческой церкви отмечается эта центральная точка земли. 23. Гейки, вып. 1-й, стр. 17 след. 24. «Шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари» (Мк. 16:15); «Шедше научите вся языки» (Мф. 28:19). 25. Настоящий очерк составляет вступительную статью к имеющим следовать в дальнейших книжках описаниям мест Палестины, освященных празднуемыми событиями. 26. Неверность жены наказывалась смертью. 27. Притч. 31:13–24. 28. Исх. 12:44; 1Цар. 9:7–8; Притч. 17:2; Быт. 15:1. 29. Йелед – новорожденное дитя (Ис. 9:6), йонек – младенец (Ис. 9:8), олэл– дитя, начинающее требовать другой пищи, кроме груди матери (Плач 4:4), гамуль – отнятый от груди (Ис. 28:9), таф – дитя, цепляющееся за свою мать (Иер. 40:7), элям – дитя, становящееся сильным, наар – юноша, буквально «тот, кто пользуется свободой», и бахур – взрослое дитя (Эдершейм, т. I., стр. 380). 30. Талмуд (букв, с евр. учение) – это изложение раввинских правил жизни и веры. Начало его восходит ко временам вскоре после Ездры (IV в. до Р.Х.). Эти правила жизни сначала развивались, сохранялись и устно передавались путем предания, а впоследствии (окончательно около V-VI вв. по Р.Х.) были изложены письменно. 31. Толковый Типикон I, стр. 300–462. 32. Кекелидзе К., прот. Иерусалимский канонарь VII в. (грузинская версия). Тифлис, 1913, стр. 128. 33. Сергий, архиеп. Полный месяцеслов востока. Владимир, 1901, т. И, стр. 275. Kellner. Heortologie. Freib., 1901, р. 146. 34. Migne. Patrologia s. 1. 128, 897–898. Nilles N. Kalendarium manuale utriusque ecclesiae. Oenip., 1896,1, 272. 35. Marlene. De antiquis ecclesiae ritibus. Antv., 1737, III, 211. 36. Kellner H. Heortologie, 146; Alt. H. Das Kirchenjahr. Berl., 1860, 61. 37. Thomassin L. Traitü des festes. Paris, 1683, 409. 38. Migne. Patrologia, s. I. 141,320 и др. Kellner. Heortologie, 146. 39. Marlene E. De antiquis ecclesiae ritibus. Antv., 1735, III, 591-IV 382–383. |
| 361 Неандер, Толюк, Ольсгаузен, Эдершейм и друг. Эти богословы в подтверждение своето мнения ссылаются, во-первых, на то, что слово Единородный еще раз только встречается у Иоанна же в его первом посл. 4, 9 ст., – но это возражение не сильно. Оно падает само собою, если мы напомним, что возлюбленный ученик Господа воспринял это слово из уст Его во время беседы с Никодимом. Затем, указывают на то, что в 16 стихе и далее глаголы поставлены в прошедшем времени (возлюби – ηγαπεισε=16 ст. и бе – ην – ст. 19); но эти глаголы употреблены Господом в прошедшем времени потому, что факт любви Божией к миру был фактом уже совершившимся, когда Единородный Сын Его пришел на землю и жил для того, чтобы пострадать и умереть за грехи людей. 364 О бесконечной любви Бога к миру см. в Церков. Вестн. 1875 г. в статье: «Беседа с Никодимом» (из лекций Иоанна еп. Смоленского). 365 Мир – κοσμος – означает здесь, как и в след. 17 стихе, все падшее человечество, не иудеев только, но совершенно всех людей, как и в другом месте (1 посл. 2, 2 ст.) сказано. 366 Эта мысль о цели пришествия Христова для спасения мира содержится, между прочим, и в дальнейших стихах (17 и 18 ст). 367 ε χρνεται – настоящее врема вместо будущего для большей уверенности в наступлении будущего суда. Судить с греческого χρινειν собственно значит разделять, потом производить суд, и частнее осуждать. Здесь оно употреблено в посдеднем смысле, потому что ему противопоставляется слово – спасать (σωζειν). 374 Ренан вопреки Бауру признает Никодима лицом историческим и допускает даже, что И. Христос был знаком с ним. Он не хочет только признать историческим фактом самую беседу Спасителя с Никодимом, потому что не знает, откуда евангелист мог получить сведение об этой беседе. Но это небольшое затруднение. Он мог сам быть свидетелем этой беседы и, наконец, мог слышать о ней от Никодима. См. об этом в статье проф. Буткевича, в журн. Вера и Церковь , 1905 г., кн. 1, стр. 51–52. 375 Надобно, впрочем заметить, что у первых евангелистов хотя и не упоминается о беседе с Никодимом, однако можно думать, что это лицо было известно им. Так, наприм., у св. Марка в рассказе о погребении Господа мы встречаем такое выражение: «Мария же Магдалина и Мария Иосиева смотрели, где Его полагали» ( Мк.15:47 ). У св. Луки сказано безлично: «смотрели гроб, и как полагалось тело» ( Лк.23:55 ). Между тем, выше была речь об одном Иосифе. Очевидно, под полагавшими подразумевается здесь вместе с Иосифом и Никодим, хотя он и не упомянут. |
| Мф.22:4. Паки посла ины рабы, глаголя: рцыте званным: се обед мой уготовах, юнцы мои и упитанная исколена, и вся готова: приидите на браки. Из иных рабов, паки посланных к тому же Иудейскому народу, по воплощении Господа Иисуса Христа, первый есть Предтеча Иоанн, о коем предсказал Пророк Малахия, глаголя: «се Аз посылаю Ангела Моего, и призрит на путь пред лицем Моим» (Мал.3:1). Сей Иоанн явно Иудеям проповедал: «грядет креплий мене во след мене, Емуже несмь достоин преклонся разрешити ремень сапог Его. Аз убо крестих вы в воде: Той же крестит вы Духом Святым» (Мк.1:7-8). Вторые суть Божественные Апостолы, которые, прияв сию заповедь: «на путь язык не идите, и во град Самарянский не внидите: идите же паче ко овцам погибшим дому Израилева» (Мф.10:5-6), звали во первых Иудеев на уготованный обед, то есть на уготованную Церковную трапезу тайны. Чего же суть образы юнцы и упитанная исколенная? (Лк.15:12) Они суть образы Тельцы упитанного и Овчате и Агнца, за нас закланного (Ис.53:7); они суть знаменованием преестественного таинства Божественной Евхаристии, то есть Тела и Крове жизнодавца Христа; причащающиеся же сих соединяются с Самим Иисусом Христом: «ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем» (Ин.6:56). Упомянул же прежде о трапезе Божественной Евхаристии для того, что посредством оной совершается духовный брак, духовное, то есть соединение Жениха и невесты, то есть Иисуса Христа и непорочной души. Потом придал и сие: «вся готова», для показания, что Богоглаголивые Апостолы, призывая, не точию говорили: приидите, готова есть трапеза Божественной Евхаристии; но приидите, вся суть готова: покаяние, крещение, Божии дары, слава и Царствие Божие вечное. Вся суть готова приходящим чрез веру ко Христу. Мф.22:5-6. Они же небрегше отъидоша, ов убо на село свое, ов же на купли своя. Прочии же, емше рабы его, досадиша им и убиша их. Некая часть Иудеев не прияла Апостольского призвания, по небрежению своему о вещах Божественных и по хладности, многие же оказались бесчеловечными и убийцами. Господь Иисус, подобно же и ученики Его Апостолы, проповедывали презрение богатства, отвращение от мирской суетности, отвержение плотских пожеланий, готовность на подвиги, беды и смерть: почему плотолюбивые и животолюбивые из них, презрев призывание и Христу не поверив, пригвоздили самих себя, иные к своему селу, то есть к самолюбию и плотолюбию; иные же к купле, то есть к корыстолюбию и лихоимству. Прочие же Иудеи не токмо не поверили Христу, но и емше рабов Его, то есть Богопроповедников Апостолов, некоторых из них умертвили, так как первомученика Стефана и Иакова брата Иоаннова; других же, как то Петра, Иоанна и прочих Апостолов, поносили, и били, и до смерти гнали (Деян.7:59, 12:2, 4:5). |
|
|
