| Этот новый раздел, в котором Спаситель постепенно готовит учеников к Своим страданиям, начинается с исповедания Петра: «Ты – Христос» (8, 27–30). В ответ на это исповедание Господь впервые прямо говорит о предстоящих Ему Страстях (8, 31–33), говорит о пути страдания, по которому пойдут и Его истинные ученики (8, 34 и след.), о несравненной ценности души (8, 35 и след.) и о пришествии Царствия Божия в силе (9, 1). За этим следует рассказ о Преображении (9, 2–13), об исцелении бесноватого отрока (9, 14–29), второе предсказание о Страстях (9, 30–32), собрание наставлений Спасителя ученикам (9, 33–50), беседа с фарисеями о разводе (10, 1–12), благословение детей (10, 13–16), беседа с одним богатым иудеем о стяжании жизни вечной (10, 17–31), третье предсказание о Страстях (10, 32–34), просьба апостолов Иоанна и Иакова (10, 35–45). И заканчивается раздел исцелением слепого Вартимея в Иерихоне (10, 46–52). VI. Вход в Иерусалим и последние поучения перед Страстями (Мк. 11:1–13, 37). После Входа в Иерусалим (11, 1–11) Господь словом иссушает бесплодную смоковницу (11, 12–14), очищает Храм (11, 15–19), поучает о силе веры (11, 20–25), о Своей мессианской власти (11, 27–33), произносит притчу о злых виноградарях (12, 1–12), даёт ответ вопрошавшим о подати кесарю (12, 13–17), беседует с саддукеями о воскресении (12, 18–27), с одним из книжников о наибольшей заповеди (12, 28–34) и с народом о Мессии, как сыне Давидовом (12, 35–37). Далее Христос обличает книжников в лицемерии (12, 38–40), даёт наставление о двух лептах вдовицы (12, 41–44) и говорит о последних временах, в преддверии которых призывает постоянно бодрствовать (13, 1–37). VII. Страсти и Воскресение (Мк. 14, 1–16, 8). 62 См.: Гомер. Одиссея. 60, 152 и след.; 166 и след; Аристофан. Гиппий. 656; Плутарх. Димитрий. 17 и др. 63 См.; Иосиф Флавий. Иудейская война. 4. X, 6: «…и каждый город праздновал добрые вести (ρταξεν ευαγγλια) и приносил за него т.с. за Веспасиана] жертвы»; 4. XI. 5: «…а когда Веспасиан прибыл в Александрию, из Рима пришли добрые вести (τ εαγγλια)…». |
| Кто же подъемлет на Иисуса ругательный вопль? Кто еще не насытил злобы своей над Иисусом, всеми, и внешними и внутренними обремененным страданиями, над Иисусом, не имеющим ни вида, ниже доброты, между землею и небом, висящим на древе проклятия, и Самим небесным Отцом оставленным? Ругаются над Иисусом народ и книжники, простые и разумные. Часть 1. На Голгофе руганием зовут Иисуса сойти со креста а) ПРОСТОЙ НАРОД ПО НЕВЕЖЕСТВУ. Мимо ходящии же хуляху Его, повествует Св. Евангелист Матфей, покивающе главами своими, и глаголюще: разоряй церковь и треми деньми созидаяй, спасися Сам: аще Сын еси Божий, сниди со креста. Так ругается над Иисусом простой народ. Конечно это толпа неблагодарных, из которых все недавно видели, а иные и на самих себе испытали Божественные благодеяния Иисусовы: толпа легкомысленных, которые недавно при входе Иисуса в Иерусалим, с победными знамениями сретая Его, яко Царя Израилева, восклицали: Осанна сыну Давидову ( Мф. 21:9 ): благословен грядый Царь во имя Господне ( Лук. 19:28 ); и еще прежде многократно искали силою восхитить и сделать Его Царем Своим ( Ин. 6:15 ). А теперь неистово вопиют: Христос Царь Израилев да снидет ныне со креста, да видим и веру имем Ему (Мк. 15:32). Впрочем это толпа невежествующих, толпа, – орудие умышленных действователей, тех, которые незадолго пред сим на судищи архиереевом лжесвидетельствовали против Иисуса: мы слышахом Его глаголюща, яко Аз разорю церковь сию рукотворенную, и треми деньми ину нерукотворенну созижду (Мк. 14:58). Как при осуждении на распятие злонамеренные наустили народ просить крестной смерти Иисусу (Мй. 27:21), так и здесь легкомысленные во след за подустителями начали издеваться над Распятым и неистовыми движениями: покивающе главами, и буйными восклицаниями: уа, – как описывает простонародный крик Евангелист Марк: Уа, разоряй церковь и треми деньми созидаяй ( Мк. 15:29 ). Но как народ делал сие более, но неведению, нежели по злобе, то более жалок и менее виновен; и Божественный Страдалец Сам на кресте молил небесного Отца Своего о прощении тех, которые сами не ведали, что делали. Отче! отпусти им: не ведят бо, что творят ( Лук. 23:34 ). |
| 1862. См.: Песн.8:2. и след. 1863. См.: Быт.3:17. 1864. См.: 1Кор.3:2. 1865. См.: Ин.1:18. 1866. См.: Пс.18:6. 1867. Свт. Амвросий имеет в виду, что, для того чтобы прийти к человеку, Господь должен умалить Себя. 1868. См.: Ин.1:26. 1869. См.: Ин.1:14; см. также: Кол.3:16. 1870. См.: Откр.3:20. 1871. См.: Ин.13:23. 1872. См.: Ин.1:47. 1873. Частично приведен Синодальный перевод с правкой в соответствии с текстом свт. Амвросия и греческим текстом Послания к галатам. 1874. См.: Исх.3:2–4. 1875. См.: Деян.9:3. и след. 1876. См.: Быт.5:24. 1877. См.: 4Цар.2:11. 1878. См.: Исх.13:21. 1879. См.: Ис.6:6–7. 1880. См.: Мал.3:3. 1881. Renes — почки, чресла. 1882. См.: Пс.25:2. 1883. См.: Дан.3:50. 1884. Свт. Амвросий указывает на евангельское чтение, которое предшествовало его проповеди. 1885. См.: Мк.9:5; Лк.9:33. 1886. Выражение lux inaccessibilis встречается в новозаветных текстах лишь в 1 Тим.6:16, но мысль о неприступности божественного света для человеческого, телесного взора выражена в рассказе о Преображении Спасителя на горе, когда вид Его и одежды сделались блистающими. Светом (lux) Христос назван и в Ин.1:4–5, 7, 9. 1887. См.: Гал.4:26. Свт. Амвросий имеет в виду небесный Иерусалим, описанный в Откровении ап. Иоанна (Откр.3:12, 21:2, 10–27). 1888. В своей речи на Ареопаге ап. Павел, цитируя слова из поэмы Арата «Явления», показывает, что не только весь человеческий род от одной крови, но и языческие философы говорили о Боге. Климент Александрийский (strom. 1. 19) объясняет эту строку из Деяний другой: к язычникам Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету (Деян.26:18) 1889. См. также: Лк.18:19. 1890. В синодальном переводе: ваша… вы явитесь. 1891. См.: Мф.10:28. 1892. См.: Быт.46:27. См. также выше 2. 3. 1893. Источник: Св. Амвросий Медиоланский. Изложение Евангелия от Луки,1. 2, 85–89 (P.L. 15,1584–1586). Пер. о. Мерша. — Le Corps mystique da Christ, t. 11 , p. 402–403. Текст воспроизводится по след. изданию: Анри де Любак. «Католичество. Социальные аспекты догмата». Пер. с фр. Владимира Зелинского. Изд. Христианская Россия. Милан, 1992, с. 356–357. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Деньги I. 1) Д. в виде монет появились в Израиле после вавил. плена. До этого имели хождение Д. в виде золотых и серебряных слитков, которые отвешивались при взаиморасчетах. Для этого израильтяне носили в поясных ремнях весы с каменными гирями. Денежными единицами были: (золотой) талант 60 (серебряных) мин, каждая из которых равнялась 50 (серебряным) сиклям (шекелям); ⇒ Меры длины, площади, объема и веса (II); 2) расплачивались обычно серебром. Поэтому слово «деньги» может означать и серебро. Отношение стоимости серебра к стоимости золота составляло 1:131/3. Для упрощения расчетов вес серебряного сикля был уменьшен, так что его стоимость составила 1/15 стоимости золотого сикля; т.о., золотой сикль ( 4Цар. 5:5 ; 1Пар. 21:25 ) весил несколько больше, чем серебряный ( Быт 23 и след.). Подобным же образом соотносились друг с другом мины и таланты – серебряные и золотые. Другая единица веса, употребляемая при расчетах, – кесита – упоминается в Быт. 33:19 (в Синод. пер. – «монета») и в Иов. 42:11 . II. Древнейшей монетой, название которой встречается в Библии, является ДРАХМА ( 1Езд. 2:69 ; Неем. 7:70–72 ), перс. золотая монета (дарик), вес которой составлял 8,36 г. В IV в. до Р.Х. были отчеканены монеты перс. провинции Иудеи. Первые монеты самостоятельного евр. государства относятся ко времени правления Иоанна Гиркана (134–104 гг. до Р.Х.). Это были бронзовые монеты с надписью «Первосвященник Ионафан и общество иудеев» (ил. стр. 826; 827: эллинистич. эпоха). Во времена Ирода Великого и его преемников были известны только бронзовые монеты, т.к. римляне запрещали чеканить в провинциях монеты из других металлов. Надписи на этих монетах делались не на евр., а на греч. языке. III. 1) в новозаветные времена в Палестине находились в обращении рим. и греч. монеты. В текстах НЗ упоминаются медные монеты трех номиналов. Самая мелкая из них – евр. ЛЕПТА ( Мк. 12:42 ; Лк. 12:59 ). Две лепты равнялись рим. КОДРАНТУ ( Мк. 12:42 ; Мф. 5:26 ), четыре же кодранта составляли АССАРИЙ ( Мф. 10:29 ; Лк. 12:6 ). Римский эквивалент греч. ассария назывался ассом. Самой распростран. серебряной монетой был рим. ДИНАРИЙ (денарий) ( Мф. 18:28 ; Мк. 6:37 ; Лк. 7 и т.д.), который равнялся 16 ассариям. Греч. ДРАХМА ( Лк. 15:8 ) равнялась одному динарию. В Мф. 22 динарий назван «монетой, которой платится подать»: ежегодная подушная подать, установленная римлянами, равнялась одному динарию; |
| Мк.15:47. Мариа же Магдалина и Мариа Иосиева зрясте, где Его полагаху. Мария Магдалина есть та самая, из неяже Господь изгнал седмь бесов. Магдалиною же называлась, так как была жительница веси, называемой Магдала (Мк.16:9). Чрез Марию же Иосиеву иные разумеют Пресвятую Богородицу, Которую и Мариею Иаковлевою сей Евангелист Марко потом называет (Злат. и Феофил.); ибо Иосиф обручник с первою своею женою, двух имел сынов, Иосию и Иакова. Почему Святая Богородица, якоже женою нарицается Иосифа, ради обручения: тако равно и материю того сыновей. Иосия же и Иаков были Иудеям известные и знаменитые, как видно: и под сим именем, то есть, Мария Иосиева и Иаковля, знаема была ими Пресвятая Богородица; чего для таким образом и назвали Оную Евангелисты Марко и Матфей. Но иные Марию Иосиеву разумеют сестру Пресвятой Богородицы и жену Клеопову, ссылаясь на слова наперсного Иоанна (Калм. в глав. 27, 51): «стояху же при кресте Иисусове Мати Его, и сестра Матере Его Мариа Клеопова» (Ин.19:25). И так сии две Марии и с другими женами, как повествует священный Лука, «яже бяху пришли с Ним от Галилеи, видеша гроб, и яко положено бысть тело Его» (Лк.23:55): то есть, примечали то место, где погребен был Господь с тем намерением, да принесут миро, и помажут Его. Мк.16:1. И минувшей субботе, Мариа Магдалина и Мариа Иаковля и Саломиа купиша ароматы, да пришедше помажут Иисуса. Когда прошел день субботний, Мария Магдалина и Мария Иаковля и Саломия, то есть, матерь сынов Зеведеевых, купили ароматы, да приидут ко гробу и помажут тело Господне. Но Лука о сем так пишет: «и день бе пяток, и суббота светаше. Во след же шедшия жены, яже бяху пришли с Ним от Галилеи, видеша гроб, и яко положено бысть тело Его, возвращшеся же уготоваша ароматы, и миро: и в субботу убо умолчаша по заповеди. Во едину же от суббот» и проч. (Лк.23:54-56, 24:1). Почему по писанию Луки видно, что жены Мироносицы в пяток, а не по прошествии субботы, купили ароматы: но знай, что Лука говорит, что суббота светаше, то есть, был светозарный свет субботы, когда сии жены последовали за Иосифом, да видят гроб, в котором был погребен Христос. |
| Итак, в устах Иисуса Христа, и пророческое служение раскрыто довольно подробно. Иисус Христос, по Его собственным словам, есть Единый Учитель, какого только могут искать себе верующие ( Мф.23:8 ), и который один, как единственный орган откровения, открыл Имя Отца Своего людям ( Ин.17:6–8 ). Учение Его не есть Его собственное учение, но учение божественное, учение Пославшего Его ( Ин.7:16–17 ), которое освобождает принимающих его от греха и смерти, и дарует им жизнь вечную ( Ин.8:32, 12:47–50 ). A потому и принимать это учение обязан всякий слушающий его, если только он искренно любит своего Божественного Учителя, принимающего как брата или сестру всякого приходящего к Нему ( Ин.12:47:49, 14:15–23, 15:7 ; Лк.8:21 ). Проповедуя таким образом свое учение, как новое, Божественное Откровение, и притом как откровение безусловно необходимое для всех, Иисус Христос тем самым отменил весь ветхозаветный закон, с его формальной стороны, со всеми его обрядами, жертвами, богослужебным устройством и теократическим правлением ( Мф.5:28–48, 12:8, 21:42–43, 24:1 и след. Мк.13:1 и след.; Лк.21:5–6 ; Ин.4:21 ), и удержал только сущность всего ветхозаветного Богооткровения ( Мф.5:17–18,15:3–4 ; Лк.10:25–28 ), ту сущность, которая сосредоточивалась около Лица обетованного Мессии, как краеугольного камня. На этом-то пренебреженном зиждущими камне ( Мф.21:42–43 ; Мк.12:10 ), Иисус Христос и основал новый завет, доступный для всех, приходящих от востока и запада ( Мф.26:28 ; Лк.13:29 ). Но как истинный пророк, Иисус Христос основал новый завет не только своим учением, но самою Своею безгрешною и Божественною жизнью ( Мф.8:29–46 ), подавая тем самым высочайший образец для своих последователей ( Ин.13:14–17 ) и, завещавая им взять на себя Его иго, кротости и смирения сердца ( Мф.11:29 ). Кроме того, истинность Своего пророческого служения Иисус Христос подтверждал чудесами, как истинными делами Божиими, видя которые слушатели не могли не веровать и в самого чудотворца, как истинного Посланника Божия ( Ин.9:3, 14:11 ). |
| 33 Упомянутая нами здесь Διδαχ τν δδεκα ποστλων – открытый в 1873 г. в Константинополе митр. Бриеннием (Bryennios) и изданный в 1883 г замечательный каноническо-учительный памятник древнейшей христианской письменности (ок. 80 г по Р. Хр.) Ср. его текст с русским переводом в издании свящ Соловьева (Москва, 1886) и с французским – в превосходном издании Η. Hemmer, G. Oger et A Laurent Textes et documents pour l’étude historique du Christianisme – Les Pères Apostoliques I, Doctrine des Apôtres (et Epître de Bamabé) Paris, 1907. 41 О сирийской «Дидаскалии» См. Bardenhewer О Les Pères l’Eglise Leur vie et leurs oeuvres (Nouvelle traduction française par P Godet et С Verschaffel) Tome I-er De la fin du I-er siècle au commencement du IV-e (Pans, 1905), с. 306 и след, также Hennecke Е. Neutestamentliche Apoayphen (Tubingen, 1923, 2-е изд.), с. 583 и след. 42 Ср. Resch S 310F (Agr. 28) – По поводу двух последних текстов, приводимых Ап. Петром, любопытно напомнить, что, по словам Евсевия, Папий «пользовался свидетельствами из 1-го Послания Иоанна и 1-го Послания Петра» (39:17) Между тем, как известно (ibid. 1), Палий писал собственно только «Толкование слов Господних», Λογων κυριακν ξγησις Спрашивается, не приводились ли в этом «Толковании», именно как слова Господни, многие из тех изречений, которые в IV веке Евсевий находил уже только в Посланиях Апп. Петра и Иоанна? 43 Ср. Resch Agr., n. 101 – прочем, легко заключить 1) по контексту, сравнив конец 4-й главы Послания с началом главы 5-й, 2) по сходным выражениям Спасителя в предсказании о «дне том» по Евангелию ( Мф. 24:42–44 , Мк. :5) и, наконец, 3) по оригинальному употреблению здесь Апп Петром и Павлом выражения «день Господень» вместо обычного «день тот» или «последний день» Это можно, именно, понять как «день, о котором говорил Господь», т е как раз в том «слове Господнем», которое только что было приведено в том же Послании к Фессалоникийцам (4:15). 44 В связи с только что сделанным замечанием о тексте из Апокалипсиса позволительно выразить уверенность, что особое (если не ошибаемся, недостающее еще богословской литературе) критическое исследование о словах Христовых по «Откровению» открыло бы, вероятно, ряд новых замечательных «внеевангельских изречений» Иисуса Христа. Мы имеем в виду многочисленные слова, влагаемые ев. Иоанном в этой книге в уста Спасителя – или в уста говорящего от Его имени Ангела – причем, само собой, нет никакого основания все эти изречения относить исключительно на долю поэтической «фикции» автора грандиозных апокалипсических картин. В этом смысле невольно обращают на себя внимание такие тексты, как, например, о тщете богатства и наготе (3:17, 18, ср. 16:15) или знаменитые слова «Се, стою у двери и стучу» (3:20), которые, между прочим, св. Епифанием († 403, Наег. 69) и приписываются Спасителю. |
| Гонение на веру, подобное тому, какое было в первые века христианства, повторится, по слову Писания, пред вторым пришествием Спасителя, во времена господства антихриста ( Мф. 24; 2 Фесс. 2; Откр. 2:10 ), когда, след., также потребуется от христиан великий подвиг исповедничества и мученичества. Преследование исповедников веры Христовой возможно и во всякое время, если не внешнее, открытое, то внутреннее, скрытое (припомним гонение на католическую церковь во Франции от Комба и др.); поэтому и исповедание веры, требующее от христиан большого запаса мужества и стойкости, может быть и бывает уместно во всякое время. В наше время, например, христианам не мало приходится бороться с вольнодумством, религиозным скептицизмом и индифферентизмом, с погоней за одними земными и материальными благами и т.п. Во всех обстоятельствах жизни верующий во Христа должен быть тверд и стоек в своей вере, не обращая внимания на глумления, против него направленные и, не стыдясь прослыть отсталым от своего века, должен открыто и мужественно заявлять о своем христианском уповании. Вся жизнь его должна быть непрерывным благодарным исповеданием веры: «умоляю вас, братия», – пишет ап. Павел, – «представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу» ( Рим. 12:1 ). Само собою понятно, что ревность к исповеданию веры должна иметь побуждения только идеально-добрые. Когда накануне Своих страданий Иисус Христос говорил Своим ученикам, – что все они соблазнятся о Нем в ту же ночь ( Мк. 14:27 ), – ап. Петр, как бы чувствуя в себе избыток ревности к исповеданию своего Учителя, а на самом деле с некоторым тщеславием и гордостью сказал: «если и все соблазнятся, но не я» ( Мк. 14:29 ) и, однако ж, на другой день «трижды» отрекается от Него ( Мк.14:68, 70–72 ). И наоборот, каким христианским смирением и любовью было проникнуто исповедание ап. Павла, когда он говорил царю Агриппе: «молил бы я Бога, чтобы... не только ты, но и все слушающие меня сегодня, сделались такими, как я, кроме этих уз» ( Деян. 26:29 ). Отсюда следует, что исповедание веры только тогда будет соответствовать своему высокому достоинству, только тогда станет нравственным подвигом, когда оно будет разумным, т.е. основанным на твердых началах, указываемых разумом и словом Божиим по учению нашей Церкви, когда оно будет свободным и бескорыстным, а не рабским или из-за корыстных расчетов ( Мф. 10, 28 ; 1Петр. 3,14 ), и, наконец, когда оно будет живым и деятельным, сопровождающимся действительным благом для царства Божия, а не мертвым и безжизненным, как у фарисеев ( Мф. 10 . Cp. 1Петр. 3:15–16, 2:12 ). |
| 101). В отношении текста рукопись весьма замечательная, предполагающая глаголический извод. Несмотря на свою относительную недревность, она сохраняет много старинных грамматических форм и слов, как например, балнн, ждль (гроб), догма (повеление), терь, искрь, рсьнотивьнь, сцыгло и т. д. Все отличия текста Евангелия и Апостола по сей рукописи сравнительно с Никольским четвероевангелием ( А10 ) и Шишатовацким Апостолом весьма тщательно отмечены Ю. Даничичем с сборнике „Starine“, кн. III, стр. 75–146 (титла раскрыты). А39 Четвероеваегелие, Никол. Единоверч., в Москве, монастыря, собр. Хлудова, 16, пис. на грубом пергамине, в лист, в один ряд, по 21–22 строки, на 261 л. полууставом XIV в. На полях миниатюры евангелистов: Матфея (л. 2 об.), Марка (76 об.), Луки (123 об.) и Иоанна (191 об.). Евангелисты изображены сидящими в кресле, с разгнутою книгою. Заставки (л. 1 и 3) писаны красками, вторая имеет вид подковы. Правописание сербско-болгарское, с юсами. Л. 258 об.–261 месяцеслов, прерывающейся на 14 ноября. Рукопись эта любопытна и по особенностям исправления евангельского текста, не встречающимся в других древних списках. Эти особенности приводятся нами ниже, в разночтениях см. напр. ( Мк.1:1, 14:3, 35, 15:15, 16:20 ). – Попов, А. Опис. Хлуд. библ., стр. 15–17. А40 Реймские кирилловские отрывки Евангелия содержать в себе след. чтения: ( . Мк. 1:1–8, 9–11, 5:24–34, 9:33–41 ; Лк. 2:1–20, 20–52, 21–40, 22–40, 3:1–18; 6:17–23 ; Ин. 1:29–34 . Все эти 24 чтения помещены на сохранившихся 16 листах месяцеслова от 27 окт. до 9 марта. Роскошное литографическое издание всего Реймского Евангелия (кирилловской и глаголической частей) исполнено Сильвестром в Париже, 1843 г. и посвящено Императору Николаю I. В чешском журнале: „Casopis cesk. Mus. 1839, IV и отдельно – статья В. Ганки: Zpvawa o slowanskem ewangelium w Remesi, Ргана, 1839. Кирилловская часть Реймского Евангелия вызвала много споров в 30-х и 40-х годах текущего столетия, – в которых приняли более или менее деятельное участие Копитар, Ганка, Востоков, Срезневский, Билярский, Лавровский. |
| др). Его претворение из плотяно-земной душевности в телесно-небесную духовность проявляется в том, что оно освободится от ограничений теперешнего трехмерного пространства и времени, станет выше их, будет в состоянии моментально появляться в закрытых помещениях и исчезать, временно принимать внешне-ощущаемую форму, – престанет изменяться по возрастам во времени настоящем, прошедшем и будущем, ибо времени, а след, и пространства, уже не будет ( Откр.10:6 ), – освободится от необходимости питаться чувственным хлебом и будет жить глаголами Божиими и небесным хлебом жизни ( Мф.4:4 Ин.6:47 дал. Рим.14:17 ), даже утратит самые органы питания ( 1Кор.6:13 ), физиологическое размножение ( Мф.22:30 ), весь свой вещественный состав – плоть и кровь и вообще все тленное ( 1Кор.15:47 дал.). Правда, Воскресший Спаситель был осязаем Фомою и мироносицами ( Мф.28:9 Лк.24:39 Ин.20:27 ) и вкушал пищу ( Лк.24:41–43 , – но не Ин.21:5 и Лк.24:30 , ибо здесь не сказано, что Сам Господь вкушал пищу). В объяснение должно указать, во 1-х, на то, что в то время Господь, как Сам он говорит Марии Магдалине, «еще не восшел к Отцу», а только «восходил» ( Ин.20:17 ), и одухотворение Его тела еще продолжалось, след. было не моментальным, а постепенным ( 1Кор.15:52 можно понимать в значении пророческой непрерывности и непосредственной связи явлений, а не определения времени, – перспективно, а не хронологически: Мф.24:29 «вдруг» ср. Мк.13:24 «в те дни, после скорби той» и Лк.21:24 : «Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников»), – во 2-х, Воскресший Господь вкушал пищу не по нужде в ней, а для удостоверения учеников в действительности своего телесного воскресения. Такое преображение тела будет проявлением и следствием истления нашего внешнего человека и обновлением внутреннего, смотрящего не на временное – видимое, а на невидимое – вечное, – открыто взирающего на славу Господню и преображающегося в тот же образ, от славы в славу, как от Господня Духа, т. е. духовно ( 2Кор.3:18 , – 4:16–18). |
|
|
