| К числу ясных свидетельств о принадлежности Деян Луке относится Мураториев фрагмент: «Деяния же всех апостолов, описанные в одной книге, Лука составил для славного Феофила, ибо отдельные события происходили в его присутствии» 60 . Ту же традицию продолжает Тертуллиан († 220), когда применяет по отношению к Деян название «комментарий Луки» 61 . Ряд подобных свидетельств продолжают Климент Александрийский (Строматы. 5. 12), Ориген (Против Целъса. 6 . 11) и др. 62 В итоге мы имеем свидетелей от Западной (Мураториев фрагмент, св. Ириней), от Африканской ( Тертуллиан ) и Александрийской (в лице Климента и Оригена ) Церквей, единогласно утверждающих авторство Луки. Поэтому причисление Евсевием Кесарийским Деян к разряду общепризнанных писаний (Церковная История. 3. 25) подвело итог общепринятой христианской традиции. Глава 2. Литературная форма Деяний апостолов 3. Название и Пролог 1 . Авторского названия книга Деяний апостолов, скорее всего, не имела. На это указывает отсутствие закрепленного за ней с самого начала единственного общепринятого наименования. Так, самым ранним упоминанием о «втором слове» св. Луки является сочинение сщмч. Иринея «Против ересей», в котором он говорит о ней то как о «Свидетельстве Луки об апостолах» (3. 13. 3), то как о «Деяниях апостолов» (там же). Аналогичным образом поступает и Тертуллиан : он называет книгу Деяний и «Записками Луки» (О посте. 10. 3), и «Деяниями апостолов» (Против Маркиона. 5. 2) 63 . В название книги, которому суждено было стать общепринятым, также вносились уточняющие дополнения: в каноне Муратори говорилось о «Деяниях всех апостолов» 64 , а в некоторых греческих рукописях – о «Деяниях святых апостолов» 65 . 2 . Процесс закрепления за священным трудом Луки заглавия πρξις (τν) ποστλων («Деяния апостолов») начался уже во II в. 66 и в связи с формированием новозаветного канона. Согласно свидетельству предисловий к Лк (1:1–4) и Деян (1:1–5), обе книги изначально были задуманы как единый труд в двух томах и должны были прочитываться подряд – одна за другой. Однако в процессе канонизации новозаветных писаний все четыре Евангелия были объединены в одну отдельную от прочих новозаветных текстов группу, в результате чего Лк было обособлено от Деян. В итоге первые четыре книги Нового Завета были озаглавлены «Евангелием», а пятая получила название «Деяний апостольских» 67 . Возможно, что первое наименование возникло не без влияния Мк, автор которого употребил этот термин в самом начале своего повествования об Иисусе Христе ( Мк 1:1 ), а второе обязано своим происхождением содержанию книги. Из этого следует, что название «Деяния апостолов» является вторичным и не восходит ко времени написания книги. |
| Оно выходит за пределы первоначального очерка, возникшего тоже в Иерусалиме в раннейшую эпоху. Мф. есть Евангелие иудейское. Оно же есть Евангелие Церкви. Ударение на Церкви отвечает значению Иерусалима, как иерархического центра христианского мира. Церковь в Мф. есть Церковь вселенская. Ударение на Церкви не исключает эсхатологии, но требует преимущественного внимания к жизни здешней, к области отношений нравственных. В этой плоскости на основе Ветхого Завета – Мф. и Иак. говорит о том же и теми же словами. В притче о брачном пире царского сына – только у Матвея – сохранилась подробность, особенно значительная в эти годы надвигавшейся катастрофы: царь истребил убийц его рабов и сжег их город ( Мф.22:7 ). Не vaticinium ex eventu, мнимое предсказание в объяснение уже наступивших событий, но чувство близкой грозы. Будет ли она концом эона, на это ни Иак., ни Мф. ответа не дают. Но нельзя не отметить, что только в Лк. в эсхатологической речи проводится ясное различение между концом Иерусалима и концом эона (ср., в особенности, Лк.21:20–24 и слл.). В Мф, как и Мк, грани стираются. Возможно, что первые евангелисты думали так же, как и составители Евр. Гроза пришла. В 62 или в 66–67 году Иаков был убит иудеями 14 . Не за то ли, что он понял течение истории и узнал духовного Израиля в христианской Церкви с ее языческим большинством? Община ушла в Пеллу за Иордан и мало помалу исчезла во мраке исторического небытия. Свое слово она сказала в Мф. и Иак. Но история продолжалась – на других путях. Эти пути были проложены Павлом, как миссионером и богословом. Рядом с Павлом работали и другие, и в жизни Церкви в последнюю треть 1-го века мы можем уловить движения, которые идут от разных возбудителей. В годы от 65–100 эти движения сошлись в одно русло. На месте старых центров возникли новые: Рим и Ефес. В последние годы 1-го века первенство принадлежало Ефесу. Но, как уже было сказано, это первенство не было первенством иерархическим. Новое время поставило новые проблемы. Церковь вступала в полосу гонений. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| 2 . Можно разуметь под именем ворот и всякого проповедника; потому что, кто своими устами отверзает нам дверь в царство небесное, тот служит воротами. Поэтому и двенадцать ворот описываются как в Апокалипсисе Иоанна ( Откр.21:21 ), так и в последнем видении сего Пророка. Ни не прилично еще разуметь под именем ворот знание Св. Писания, которое, открывая нам смысл, отверзает дверь в царство небесное. Можем разуметь под именем ворот даже веру, которою принимаем мы первою, чтобы взойти в здания добродетелей. Поэтому здесь ясно присовокупляется: и взошел чрез ступени их (ворот) ( Иез.40:6 ) 64 . 3 . Ибо что значат ступени сих ворот, если не заслуги добродетелей? Ибо, в познании ли Посредника Бога и человеков, человека Иисуса Христа, в знании ли Божественного Слова, даже в самой вере, которую мы принимаем, мы восходим по степеням к высшим приращениям. Ибо никто вдруг не бывает совершенным, но в добром житии всякий начинает с меньшего, чтобы восходить к великому. Об этих степенях чрез Псалмопевца говорится: Бог в степенях ея (Церкви) будет познаваем, когда будет принимать ее 65 ( Пс.47:4 ). Ибо когда Господь принимает святую Церковь , тогда познается в степенях ее, потому что слава Его проявляется чрез ее наращения. Ибо насколько святая Церковь успеет в возвышении, настолько Бог делается ведомым для людей в силах Его. И об этих-то степенях блаженный Иов говорит: чрез все отдельные степени мои возвещу Его ( Иов.31:37 ) 66 . Потому что всемогущего Господа чрез все свои отдельные степени возвещает тот, кто чрез приумножения добродетелей, которые он приемлет, всегда воздаст славу своего благоговения. Если бы не было степеней в восхождении сердечном, то Псалмопевец не стал бы говорить: пойдут от силы в силу ( Пс.83:8 ). 4 . Не дивно, если есть степени от силы в силу, когда каждая отдельная сила приумножается как бы некоторыми степенями, и таким образом чрез приумножения заслуг возводится к высшему. Ибо иное значат начала добродетели, иное успех (в ней), иное совершенство. Ибо, если бы самая вера не была возводима к совершенству своему чрез некоторые степени; то святые Апостолы не стали бы говорить: приложи нам веру ( Лк.17:5 ). И к Иисусу приходит некто, который желал исцеления сына своего, но вопрошенный о том, верует ли он, ответствует: верую, Господи, помози моему неверию ( Мк.9:24 ). Прошу обсудить то, что говорится. Если он веровал, то почему называл (свою веру) неверием? А если он сознавал, что имеет неверие, то каким образом веровал? Но поскольку вера чрез сокровенное вдохновение благодати растет по степеням заслуг своим: то в одно и то же время тот, кто еще не совершенно веровал, и веровал, и вместе был неверующими. |
| е. тел? Ибо при крещении ты веруешь воскресению мертвого тела, – тому, что оно уже не останется мертвым». Это толкование, принимаемое из новых толкователей и Bachmann " ом, является наиболее правдоподобным, так как апостольская Церковь несомненно признавала особую связь между таинством крещения и телесным воскресением крещенных (ср. Рим.6:3 и сл., Гал.3:26 ). Не невероятным представляется также мнение тех, которые видят здесь указание не на крещение водою, а на крещение кровью или на христианское мученичество. В Евангелии два раза мы встречаем употребление термина креститься именно в таком значении (см. Лк.12:50 и Мк.10:38 ). Под влиянием таких изречений Самого Христа в апостольской Церкви могло появиться такое обозначение христианской мученической кончины, какое мы здесь находим у Апостола. Таким образом можно дать и такой смысл вопросу Апостола: «если нет воскресения, то какую же пользу получат те христиане, которые из любви ко Христу и по вере в будущую жизнь крестятся ради мертвых, т. е. идут на смерть и становятся чрез это в ряды навсегда умерших»? С таким объяснением находится в тесной связи и вопрос 30-го стиха: «для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям»? – если мертвые… этот второй вопрос представляет собою более обстоятельное повторение первого» 64 . Мормоны, совершая крещение за умерших, должны точно «составить список членов семьи, которые умерли, не имея возможности принять крещение в Церкви Иисуса Христа святых последних дней» 65 . Из этих слов мы можем предположить, с каким усердием мормоны изучают и записывают свое генеалогическое древо. «Все записи должны содержаться в порядке и должны быть положены в архивы святого храма Моего и храниться в памяти из поколения в поколение» 66 . Президент мормонов Томас С. Монсон, посетив генеалогическую библиотеку, призвал всех к «работе за умерших». Он сказал, что умершие предки «ожидают того дня, когда мы с вами проведем исследования, необходимые, чтобы подготовить почву,.. а затем отправимся в дом Божий и выполним то… [чего они] не могут сделать сами» 67 . |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Филон Александрийский в соч. «О жизни Моисея» сообщает, что К. Н., которая представляла собой неприметный на вид колючий кустарник, ставший тем не менее наивысшим образом богоподобия, в момент теофании была охвачена фонтанирующими брызгами пламени ( Philo. De vita Mos. I 65). Филон полагал, что К. Н. служила символом тех, кто несправедливо страдают, ее пламя символизировало творящих зло. Несгорающая в огне К. Н. указывает на то, что страдающие не могут быть уничтожены их мучителями. Это сравнение призвано продемонстрировать состояние евр. народа: как огонь не может спалить ветви, так те, кто хотят уничтожить народ Израиля, не преуспеют в этом. Как огонь сохраняет ветви кустарника, так и творящие злое в итоге будут содействовать спасению народа (Ibid. I 66-67). В апокрифической традиции В апокрифической традиции упоминания о К. Н. достаточно редки. О небесном свете, воссиявшем из К. Н., говорится в гностическом тексте «О происхождении мира» (NHC. Orig. mund.). Гностик Апелл, который был близок к Маркиону, разработал систему 5 божеств, согласно которой 3-е божество говорило с Моисеем из огня ( Hipp. Refut. 7. 38). В 3-й Книге Ездры Бог обращается к сидящему под дубом Ездре из куста (ср.: 3 Цар 19. 3-5), удостоверяя Свое откровение напоминанием, что «в кусте Я открылся и говорил Моисею, когда народ Мой был рабом в Египте» (3 Езд 14. 1-3). В Коране библейский рассказ представлен как чудо встречи Моисея с огнем без упоминания горящего кустарника (Коран. Сура 20. 9-16). В слав. христ. апокрифе «Житие пророка Моисея» (XV в.; CAVT, N 136) есть известное в богословии ранней Церкви истолкование К. Н. как образа Божией Матери, Которая, «приняв в утробу Бога, неопалимой оставалась, и после рождения Его снова Пречистой Девой пребывала» ( Turdeanu E. Apocryphes slaves et roumains de l " ancien testament. Leiden, 1981. P. 305). В раннехристианской традиции В раннехристианской традиции можно обнаружить схожие экзегетические модели и отдельные элементы иудейской интерпретации, но в целом истолкование К. Н. носит независимый характер, связанный с переосмыслением значения этого образа в свете христ. откровения. Упоминание о К. Н. в устах Спасителя служит одним из доказательств воскресения мертвых в полемике с фарисеями: Тот, Кто говорил к Моисею из К. Н. и открыл Себя как Бог ветхозаветных патриархов (Авраама, Исаака, Иакова - Исх 3. 6), не может быть «Бог мертвых, но Бог живых» (Мк 12. 27; ср.: Лк 20. 37). Упоминание об откровении К. Н. среди др. ветхозаветных прообразов встречается в речи архидиак. Стефана: Бог, открывший Себя Моисею в пламени горящего кустарника,- Тот же Самый Бог, Который явил Себя в Иисусе Христе (Деян 7. 35). |
| 65 . Традиция совершения таинства Крещения распространяется на всех, включая новорожденных младенцев. Среди новозаветных свидетельств христианского Крещения, в книге Деяний Апостольских упоминаются случаи крещения целых семей (ср. Деян.16:15, 16:33, 18:8 ), в которых могли быть младенцы. Поддерживаемая Отцами Церкви и вероучительным авторитетом Церкви древняя практика Крещения младенцев 755 , стала существенной частью понимания веры Кафолической Церкви. «Согласно Апостольскому Преданию, дети, которые, сами по себе, еще не могут совершить ни единого греха, подлинно крещаются во оставление грехов, чтобы с возрождением в них было очищено то, что они приобрели с рождением». «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие»», – говорится в постановлениях Тридентского Собора ( Ин.3:5 ) 756 . 66 . Необходимость таинства Крещения провозглашается и исповедуется в качестве неотъемлемой части христианского понимания веры. Основываясь на заповеди, которую мы находим в Евангелии от Матфея ( Мф.28:19 , и далее) и Марка ( Мк.16:15 ) и на предписании, передаваемом в Евангелии от Иоанна 757 ( Ин.3:5 ), христианские общины изначально верили в необходимость Крещения для спасения. При этом, считая таинство Крещения необходимым, установленным Иисусом Христом способом сообразования Христу человека, Церковь никогда не учила об «абсолютной необходимости» Крещения для спасения. Существуют и иные пути сообразования Христу. Уже в первохристианских общинах мученичество – Крещение Кровью – воспринималось в качестве равнозначного сакраментальному Крещению. Говоря о возможности Крещения желанием, можно процитировать слова Фомы Аквинского: «Таинство Крещения может недоставать двойственным образом. Так, оно может отсутствовать и в действительности (in re) и в желании (in voto). Это случается с теми, кто не крещен и крещения не желает [...]. Далее, Таинство Крещения может отсутствовать в действительности, но присутствовать в желании [...]. Не будучи крещен в действительности, такой человек может достичь спасения благодаря желанию [in voto] Крещения [,..]» 758 . |
| Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти, раби Твои, Богородице, но, яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная. Русский перевод: Мы, рабы Твои, Богородица, приносим Тебе песни победные как помогающей нам в борьбе Военачальнице и благодарственные – как избавленные Тобой от бед. Ты же как имеющая непобедимую силу освободи нас от всяких бед, и мы будем взывать к Тебе: радуйся, Невеста Неневестная 64 . Цвет праздничного облачения духовенства – голубой 65 . Вход Господень в Иерусалим Празднуется в воскресенье перед Страстной седмицей Вход Господень в Иерусалим, или, как этот праздник еще называют, Вербное воскресенье, предшествует Пасхе: он всегда приходится на воскресенье перед Страстной седмицей. Так как Пасха празднуется в разное время, то и Вербное воскресенье относится к переходящим праздникам. Накануне праздника Входа Господня в Иерусалим Церковь вспоминает последнее чудо, сотворенное Иисусом Христом, – воскрешение Лазаря. Эти два праздника связаны друг с другом. В воскрешенном Лазаре Церковь видит не только прообраз Воскресения Христова, но и прообраз будущего воскресения всех христиан. 0б этом говорится в богослужебном тексте – тропаре, который поется и в Лазареву субботу, и в Вербное воскресенье. События, которые произошли в этот день в Иерусалиме две тысячи лет назад, подробно описаны всеми евангелистами. Приближалась иудейская Пасха. Со всего Израиля на праздник съехалось много народа. Многие из них уже слышали о Христе, слышали о великом чуде воскрешения Лазаря Четверодневного. Обычно Иисус избегал открытого прославления и восхваления. Теперь же, впервые, Христос торжественно, под всеобщее ликование, въехал в Иерусалим. Народ встретил Христа как чудотворца, как пророка. Люди приветствовали Его криками: Осанна! 66 благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев! ( Ин. 12, 13 ; см. также: Мф. 21, 9 ; Мк. 11, 9 ), устилали Его путь цветами и размахивали пальмовыми ветками. В Израиле ждали Мессию-освободителя, царя, который освободит их от власти римлян и установит мировое владычество. Народ ждал сигнала к началу восстания. Но Царство Христа не от мира сего. И в Иерусалим Он вошел не для того, чтобы, как думали многие, поднять политическое восстание, а для того, чтобы принять смерть и спасти человеческий род от вечной смерти. Тогда этого понять не мог никто. Даже ученики поддались всеобщему восторженному настроению, начали спорить друг с другом и делить будущие места у трона Господнего. |
| Перев. свободный. Имеется ввиду вдуновение Богом жизни в людей (Быт. 2:7). 58 Т. е. который именно искал, чтобы Бог излечил его неверие и не покидал собрания Апостолов, но был вместе с ними. 59 Т. е. чрез Святых Апостолов, которые своими глазами видели Господа Иисуса Христа. 60 Ориг. — «желающем», «жаждущем», «любящем»; мы здесь перевели, как «ждущим», держась больше общей мысли текста, нежели — вербального перевода. 61 Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. Tomus 151: Homilia XVIII: colonna 236–248. In Dominica Unguentiferarum, et quod prima Dominum ex mortus Redivivum vidit Deipara. 62 Что Господь наш Иисус Христос по Своем Воскресении из мертвых явился Своей Матери, Пречистой Приснодеве Богородице, ранее чем кому–либо из людей, это является традицией Церкви, выразившейся в упоминаниях у Свв. Отцев и в песнопениях Триоди Цветной. Но нигде этот вопрос не выясняется с такой отчетливостью, как в 18–ой омилии Св. Григория Паламы; причем Св. Григорий Палама основывается исключительно на тщательном изучении самого евангельского текста. 63 Лат. пер. «из Учеников». 64 Т. е. что первая Богородица увидела Воскресшего Христа. 65 Строго говоря, этого слова «обрадованы» в оригинале нет, его мы заимствуем из латинского перевода, но смысл оригинала близок к таковому переводу. 66 Оригинал: «со–вечноствуя Святым». 67 Иногда некоторые ошибочно понимают выражение «Во едину от суббот» (Лк. 24:1; Ин. 20:1) и — «В первую субботу» (Мк. 16:9), что говорится о субботнем дне, как напр., по–русски бы звучало: «В одну из суббот» и «в первую субботу». Но это надо понимать совсем иначе. Именно: говорится о следующем дне , который идет за субботой. «День», по гречески: «и имера» является существительным женского рода, и в женском же роде переводит прилагательное «едину», «первую» и наш церк. — слав. текст Евангелия, в то время как само существительное пропускается, как это в обычае греческого языка. Посему текст гласил бы: «В первый день по прошествии субботы» . 68 Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. Tomus 151: Homilia XIX: colonna 248264. In Evangelium de Samaritide, et quia oportet praesentia contemnare. 69 |
|
|
