| Слова «славою Отца» опущены также и у Тертулл. (de Resurr. carn. с. 47). 64 Ириней указывает на эту женщину, как на образ языческого мира, ибо у иудеев самаряне считались наравне с идолопоклонниками. 65 Т. е. род человеческий. 66 Это место сохранилось на греческом языке у Феодорита (Dial. 1.). 67 Это место переведено с сирского отрывка, изданного Гарвеем. 68 Плиний (Н. N. XXXVI, 24) рассказывает об одном случае смерти от выпитого раствора извести. Гарвей. 69 Слово: быть отвержену или вставлено Иринеем из Марка (Мк. 8:31) и Луки ( Лк. 9:22) или было прежде в некоторых кодексах Матфея. 70 Это место в латинском тексте читается: et facere, ut et Deus assameret hoininem et homo so dederel Deo (и сделал то, чтобы и Бог воспринял человека и человек отдался Богу), и значительно разнится от греческого чтения у Феодорита (Dial, II), по коему мы сделали наш перевод. Грабе и другие издатели продпочитают чтение Феодоритово. 71 В лат. тексте стоит: majorem ав ео gloriam percipiet provectus accipiens dum consimilis fiat… Слово provectus не мало затрудняло издателей. Грабе принимает его за причастие, Массюет за винит. множ. существит. имени, а Гарвей за родит. падеж от gloriam. Мы следуем Массюету, с которым по–видимому согласен и Штирен. 72 Это место по своей конструкции в лат. тексте не ясно. Мы следуем чтению Массюета. 73 Это место у Иринея читается отлично от принятого текста, может быть потому, что приведено им на память. 74 Грабе замечает, что слово πρεσβυς, переведенное здесь «senior», означает «ходатай». 75 Ириней приводит здесь эти слова под именем Исаии, а в IV кн. 22 — под именем Иеремии, но их нет ни у того, ни у другого пророка, Иустин (разг. с Тр. Глава 72) приводит их также над именем Иеремии, обвиняя иудеев в намеренном исключении их из Писания. Но так как тех слов не встречается ни в каком древнейшем переводе Библии, то вероятно они заимствованы Иустином и Иринеем из какой–нибудь апокрифич. книги. 76 Следует читать Михей: (Мих. 7:19) 77 По свидетельству Епифания (de Monsuris XIV, XVII), Феодотион, иудейский прозелит, у Евсевия (III, 8) называемый Эвионитом, сделал свой перевод Писания во 2–й год царствования Коммода, т. е. около 181 г. по Р. X., а Акила на полстолетия ранее, около 129 г. 78 |
| А если бы они видели звезду на западе, над Иудеей, то со стороны иудеев естественно было бы ожидать возражения, почему они не видели того, что видели волхвы, живя вдали от Иудеи. Но как бы то ни было, во всяком случае, весть, принесённая волхвами в Иерусалим, произвела удручающее впечатление на жителей Иерусалима и особенно на Ирода царя. Мф.2:3 . Слышав же Ирод царь смутися и весь Иерусалим 646 с ним. Что Ирод смутился от слов волхвов, это было вполне естественно. Получив от римлян титул царя иудейского, он, конечно, желал упрочить его за собою и за своим домом. И вот вдруг он слышит, что родился законный Царь Иудейский, – Царь, ожидаемый всеми иудеями, чего он не мог не знать. Как было не смутиться ему при таком слухе? Но почему, спрашивается, смутился вместе с ним и весь Иерусалим? Казалось бы, он должен был с радостью услышать эту желанную для себя весть. Можно думать, что смутились прежде всего приверженцы Ирода, лично заинтересованные в нём и его династии, путём лести и самоунижения пред тираном, обеспечившие своё материальное положение. Что же касается прочих жителей Иерусалима, то они не могли не прийти в трепет и смущение из опасения великих смут в государстве, так как ясно было, что жестокий тиран не уступит без борьбы своего трона. Вообще все поражены были неожиданным и необыкновенным известием и всех и каждого, без сомнения, занимал вопрос волхвов: где родился Царь Иудейский? – боялись только открыто спросить об этом. И вот, Ирод, как бы в ответ на это общее желание, но с тайною зверскою мыслью погубить Младенца, собирает всех первосвященников и книжников и спрашивает их, где должен родиться Христос? Мф.2:4 . И собрав вся первосвященники и книжники людския, вопрошаше от них: где Христос 647 раждается? Ирод собирает всех первосвященников и книжников народных, т. е. полный синедрион 648 . Под именем первосвященников здесь, равно как и в других местах Евангелия ( Мф.16:21, 20:18 и др.), нужно разуметь не в собственном смысле первосвященников, так как у иудеев был только один действительный первосвященник ( Мф.26:59, 61–65 и др.), но также лиц, когда-либо состоявших в звании первосвященника, а главным образом, старейших священников, которые были представителями 24-х священнических классов, на которые ещё Давид разделил всех священников ( 1Пар.24 ). Все они имели право участвовать в синедрионе. Книжники народные – это сведущие в законе лица, хранители и толкователи его, учители народа ( 1Ездр.7:10–11 ; Мф.7:29 ; Лк.5:17 и др.). Они не составляли особого замкнутого сословия, могли быть из всякого сословия, и при том, более учёные из них состояли членами синедриона ( Мк.15:1 ; Лк.22:66 ; Мф.26:57, 59 ). Это компетентное в религиозных вопросах собрание могло дать и действительно дало решительный и давно готовый ответ на вопрос: где Христос раждается 649 , т. е. где должен родиться Христос? |
| Следствием такого доверия становится, согласно ст. 56,57, пребывание друг в друге. Пребывание Иисуса в верующих означает, что Он отождествляет Себя с ними, а их пребывание в Нем означает, что они продолжают полагаться на Него. Дискуссия завершается еще одним сопоставлением манны и небесного хлеба. Ст. 58 фактически повторяет ст. 49. Вплоть до окончания дискуссии Иоанн воздерживается от каких–либо указаний на место ее проведения. Поскольку дискуссия возникла на почве чуда насыщения, невозможно сказать, какая ее часть предшествовала приходу в синагогу. Иоанн не находит нужным это объяснять, но не исключено, что вся дискуссия проходила в синагоге. Некоторые синагогальные службы предусматривали подобные обсуждения. 6:60– 71 Отношение учеников к учению и делам Иисуса Ропот многих учеников (60,61) говорит о том, что слово «ученик» употреблено здесь в расширительном смысле, то есть подразумеваются случайные последователи Иисуса. Они не были истинными верующими, так как считали невозможным принять Его учение (60). Они даже не могли представить, что кто–то способен это слушать. Иисус знал их истинное отношение и продолжал наставлять. Он понимал, что речи о плоти привели народ в замешательство. Высказывание о восхождении Сына Человеческого в ст. 62 дает понять, что способ, которым Сын Человеческий взойдет на небо, вызовет еще большее удивление, ибо этому будут предшествовать Его страдания и смерть. Утверждение, что плоть не пользует ни мало, нацелено на переключение их мыслей из материальной сферы в духовную. Здесь это утверждение относительно. В самом начале Иоанн провозгласил, что Слово стало плотью (1:14). Иисус не преуменьшает значение Своей земной жизни, а указывает на необходимость понимания духовного смысла учения. Ст. 64 – еще один пример проникновения Иисуса в человеческие мысли. Он знал, что в некоторых из них вера отсутствует. В ст. 65 снова подчеркивается инициатива Отца. Различие между отношением Двенадцати и тех, кто отошел от Иисуса, выявлено в ст. 66–71. Первые, представителем которых был Симон Петр, подтвердили свою укрепляющуюся веру. Частое упоминание вечной жизни в учении Иисуса подтолкнуло их именно к такому определению Его учения (см.: 68). Их вера строилась на убежденности, что Иисус был кем–то особенным, что получило выражение в имени Сын Бога живого. Существуют и другие варианты прочтения этого имени, но предпочтение следует отдать приведенному здесь ввиду его необычного характера. (В Мк. 1:24 и Лк. 4:34 бесами используется другой вариант имени Иисуса.) Это признание Петра не заходит так далеко, как его же признание в Мф. 16:16 . Ясно, что «мы» в признании Петра требует уточнения, поскольку есть ст. 64 с указанием на предателя. О последствиях, вызванных сообщением, что среди них есть диавол, ничего не сказано. Описывая события много лет спустя, Иоанн просто отождествляет его с Иудой. 7:1–8:59 Иисус на Празднике кущей |
| Временное существование выше вневременного безвременья. Избегая провала в безвременную ирреальность, подвижник использует время жизни для приобретения опыта надвременного 61 . Есть позитивно-вневременное, и живое восприятие Его в личном общении составляет назначение духовного процесса, протекающего во времени и выходящего за его пределы. “Весь многообразный опыт жизни, все мировые процессы, входящие в сознание наше, должны служить приготовлением к личной с Ним встрече, которая по роду своему принадлежит мета-истории, будучи вхождением нашим в осуществленную вечность” 62 . История человека, происходящая во времени, служит средством вхождения в мета-историю, в после-историческое (событие мета-антропологии) или в до-историческое (не-временное полусуществование) 63 . Завершение истории человека эсхатологично: “В известный единому Богу момент — мы будем приведены на тот невидимый рубеж, который лежит между временем и вечностью. На сей духовной грани мы должны будем окончательно определить себя для предстоящей нам вечности или со Христом, в подобии Ему, или в удалении от Него. После сего решающего свободного выбора — и подобие, и расхождение — примут вневременный характер. Готовясь к сему бесконечно важному для каждого из нас событию, в нашей повседневности мы не раз будем колебаться: исполнить заповедь?.. или поступить по страсти нашей? Постепенно в этом всежизненном подвиге нам будет открываться тайна Христа, если мы по любви к Нему слово Его сделаем единственным законом всего нашего бытия” 64 . Эсхатология 65 , говорящая о конце, а точнее о скончании 66 мира — не только макрокосма (Вселенной и всех, живущих в ней), но и микрокосма (отдельного человека) — представляет его как результат “векторной суммы” силы Божьей и человеческих усилий — сотрудничества и противоборства Бога и людей. Нужно сказать, что “скончание века (мира)” не означает тотальную девальвацию исторического течения веков, потому что именно во время жизни в “нынешнем веке” (Тит 2:12) происходит опыт “века грядущего” (ср. Мк 10:30). |
| Так как разрушение Иерусалима было подобием будущего разрушения всего мира, то Иисус Христос, вслед за предсказанием о гибели святого града и дома Божия, предсказывает о втором славном Своем пришествии для суда мира ( Мк.13:24–37 ). 2 . Наступал ветхозаветный праздник Пасха – последний в земной жизни Иисуса Христа, но сделавшийся первым в истории христианской Церкви. Евангелист вводит читателя в совет архиереев и старцев, где измышляются ковы против Господа Иисуса ( Мк.14:1–2 ). Помазание Его миром в Вифании служило предзнаменованием предстоящего помазания Тела Его при погребении ( Мк.14:3–9 ). Ученик – предатель Иуда – ропщет на трату драгоценного мира и идет к врагам Христовым, чтобы предать им Учителя тайно, без народа ( Мк.14:10–11 ). Вечер последнего дня пред Своими страданиями Господь провел в кругу Своих учеников, причем в замену ветхозаветной преобразовательной Пасхи с ее агнцем, установил таинство Божественной Евхаристии, преподав апостолам Тело и Кровь Свою под видами хлеба и вина ( Мк.14:12–25 ). Заключив таинственную вечерю священным пением, Иисус Христос удалился с учениками в сад Гефсиманский. На пути Он говорит им о предстоящих Ему страданиях, смерти и воскресении и предсказывает Петру его отречение ( Мк.14:26–32 ). В саду Гефсиманском Господь скорбит душою и молится Отцу Небесному. Молитва Его была прервана появлением стражи, которая схватила Его ( Мк.14:33–52 ) и отправила в судилище ( Мк.14:53–54 ). Старейшины иудейские затруднялись произнести приговор против Господа Иисуса по отсутствию какой-либо вины на Нем. Когда же Он на вопрос первосвященника исповедал Себя Мессиею-Христом, имеющим явиться во славе Своей, то враги обвинили Его в богохульстве и нанесли Ему разные оскорбления ( Мк.14:53–65 ). В это время апостол Петр во дворе первосвященника трижды отрекся от своего Учителя ( Мк.14:66–72 ). Поутру следующего дня старейшины привели Иисуса Христа к Пилату, и хотя Пилат находил Его невинным, но присудил Его к смертной казни, потому что этого требовали иудеи ( Мк.15:1–15 ). После биений и поруганий ( Мк.15:16–20 ) Иисус Христос был приведен на Голгофу и здесь распят на кресте между двумя разбойниками ( Мк.15:21–28 ). Иудеи издевались над Ним и называли Его в насмешку царем Иудейским ( Мк.15:29–32 ). Среди чудных знамений после громкого возгласа Иисус Христос испустил дух ( Мк.15:33–37 ). Самая природа содрогнулась, завеса церковная раздралась надвое, римский сотник-язычник уверовал в Сына Божия ( Мк.15:38–41 ). Поздно ночью Иосиф Аримафейский испросил у Пилата позволения снять Тело Иисуса Христа и положил его в каменной пещере ( Мк.15:42–47 ). |
| Первые два синоптика сохранили память о показании лжесвидетелей, которое, однако, не имело решающего значения. В отчете об этом эпизоде оба Евангелиста не вполне совпадают друг с другом. В Мф. (26:61) Иисус, по словам лжесвидетелей, говорил, что может разрушить храм и в три дня восстановить его. Само собою разумеется, заявление о возможности еще не заключает состава преступления. Евангелист Марк передает (14:58) показание лжесвидетелей иначе: «Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный». Это заявление, свидетельствующее о намерении, могло бы быть основанием для обвинения. Но и его нельзя было обратить против Иисуса. Почему? По закону Второз. 17:6, показания двух свидетелей могли служить основанием для вынесения смертного приговора только тогда, когда они абсолютно совпадали между собой. В данном случае, показание лжесвидетелей не было ση (ст. 59): в русском переводе стоит «достаточно». Но σης значит буквально «равный», как оно и передано в славянском переводе. Оба свидетеля говорили не одно и то же, и по этой причине закон Моисеев не мог быть применен. Несмотря на различие в частностях, оба Евангелиста, сообщающие о лжесвидетелях, совпадают в существенном: показания лжесвидетелей не имели решающего значения. Тогда первосвященник – в контексте Мф., это мог быть только Каиафа, но дело происходило, как мы старались показать, в доме Анны – принял меры к тому, чтобы исторгнуть из уст Иисуса мессианское исповедание. Он обратился к Иисусу с требованием прервать молчание ( Мф. 16:62 , ср. 63а, Мк. 14:60 , ср. 61а). Очень возможно, что общее свидетельство синоптиков о молчании Иисуса на допросе у первосвященников покрывает более конкретное свидетельство Ин. (18:20–23) об отказе Иисуса отвечать на поставленные Ему вопросы. Как бы то ни было, на вопрос, поставленный Иисусу первосвященником: «Ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф. 26:63 ), или, в передаче Мк. (14:61), «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» – Иисус отвечал утвердительно и сказал о грядущем явлении Сына Человеческого во славе. В глазах первосвященника, этот ответ был богохульством, а потому и достаточным основанием для вынесения смертного приговора ( Мф. 26: 64–66 ; Мк. 14:62–64 ). Частное совещание, тем самым, достигло дели. Иисус был подвергнут поношению ( Мф. 26:67–68 ; Мк. 14:65 ; Лк. 22:63–65 ). Об ударе, нанесенном Иисусу одним из служителей во время допроса в доме у первосвященника Анны, свидетельствует и Евангелист Иоанн (18:22–23). В это же время, во дворе первосвященника от Иисуса отрекся Петр. У всех четырех Евангелистов рассказ об отречении Петра переплетается с рассказом о суде первосвященников. |
| 15 Мф 27, 54. В устах римлянина–язычника более вероятно выражение «сын богов». Из текста Мк 15, 39 следует, что центуриона поразил облик и слова Иисуса перед смертью. Мф (27, 51—53) говорит о знамениях, сопровождавших смерть Иисуса (разорванная завеса в Храме, землетрясение, явления умерших). Древнее Евангелие от Назарян поясняет, что землетрясение повредило балку храмовых дверей (см. Иероним. Письмо 120 к Эбидию). Некоторые экзегеты рассматривают эти сообщения просто как символ конца Ветхого Завета. Однако вполне вероятно, что в тот день действительно произошло землетрясение. Тектонические явления в Иудее были нередки. Глава двадцатая 1 «По иудейскому обычаю, — пишет Флавий, — приговоренных к распятию до заката снимают и хоронят» ( Флавий И. Иудейская война, IV, 5,2; см. также: Санхедрин, IV,4—5). Орудия казни полагалось зарывать (Тосефта, 9, 8 к Санхедрину, VI). Это косвенно подтверждает сказание о находке креста царицей Еленой. 2 Ин 19, 34. По мнению медиков, это «вода» есть жидкость, которая скапливается в области сердца в результате разрыва сердечных перегородок. Этот разрыв вызывается некрозом сердца. При такого рода смерти у людей вырывается непроизвольный крик. Ср.: Мф 27, 50; Мк 15, 37. 3 См.: Санхедрин, VI, 5—6. 4 Снятие с креста и погребение Спасителя описано в согласных чертах у всех четырех евангелистов: Мф 27, 57—66; Мк 15, 42—47; Лк 23, 50—56; Ин 19, 38—42. 5 Мф 27, 59—60. См.прим. 4 к гл.19. 6 Мф 27, 62—66. Согласно Евангелию от Петра (II b.), стража была римской (IX, 45), но, вероятней всего, она состояла из наемных надзирателей, которых прокуратор держал при Храме (ср. выражение в Мф 27, 65). Римские солдаты не могли бы ссылаться на то, что заснули; по их воинскому уставу за это наказывали смертной казнью. В Мф 27, 62 сказано, что архиереи пришли со своей просьбой к Пилату в субботу. Могли ли они сделать это, забыв о субботнем покое? Вопрос снимается, если учесть, что срок покоя истекает в субботу вечером (через час после захода солнца). 7 Евангелие от Петра, VII, 26—27. |
| Потому «чувства и чувственное пусть служат тебе для духовного созерцания, а не ты, напротив, служи чувствам для плотской похоти» «Опасно отдаваться в плен очам, терпеть уязвление от языка, дозволять, чтобы обольщал нас слух,... низлагал вкус, разнеживало осязание; опасно обращать оружие спасения в оружие смерти». Наконец, будучи орудиями к совершению добра и зла, чувства служат указателем того, что в душе, – добро или зло. «В пище, и зрении, и гласех желательное души обличается, яково есть: усладительными же инако сущими во вкусе, и зрении, и слухе, или яко употребляюще их, или яко злоупотребляюще, или средственно ко обоим обретающеся». Примечание. Нравственные обязанности касательно всех пяти чувств прекрасно изложены у Австерия, епископа Амазийского, в его беседе о управителе, на коего было донесено господину, что расточает имение его (см. Хр. Чт. 1827. XXVII, 16–20). О воображении § 65. Понятие о воображении. Кроме чувств, к познавательным силам души нашей св. Иоанн Дамаскин относит чувственное представление или, что то же, воображение (см. § 49). Оно не одно и то же, что вообще мысль ума: «Ино есть мечтание, а ино помышление, сиречь мысль; и от различных бо сил бывают, и свойством движения; помышление бо действо есть и творение; мечтание же, страсть и воображение, возвещающее чувственно нечто, или яко чувственно нечто; и чувственно нечто; и чувство убо емлется сущих по внезапному воображению; ум же прикасается, то есть емлется сущих инем образом, а не яковым чувством». И ясно отличаются особо – разуметельная часть души и особо – мечтательная: «разуметельною души частою и мечтательную удерживати подобает» (гл.65). Подобное отличие находим и у других. «В рассуждении чувств, – пишет прп. Феодор Эдесский , – воображения и ума сказано, что сила ума ослабевает от соединения и сообщения его с телом, и посему духовные образы не могут быть им осязаемы; но требуется в помощь уму воображение, которое по свойству своему требует телесных видов и состав имеет вещественный и грубый». Таким образом, по словам св. Нила, «из мыслей одни в нашем владычественном кладут свой отпечаток и образы, а другие доставляют только ведение, не оставляя в уме ни отпечатка, ни образа. Сказанное «в начале бе Слово и Слово бе к Богу» ( Ин.1:1 ) влагает в сердце некую мысль, но не производит в нем ни образа, ни отпечатка. А сие: «прием хлеб» – оставляет в уме образ, и также слово «преломи» ( Мк. 14:22 ) производит в уме отпечаток. Сказанное «...видех Господа седяща на престоле высоце и превознесение» ( Ис.6:1 ) оставляет в уме отпечаток, исключая " слова «видех Господа», в которых самое изречение оставляет, по-видимому, отпечаток в уме, означаемое же им не оставляет никакого отпечатка... Престолом Божиим называется чистый ум... Поэтому мысль о Боге не из числа оставляющих в уме отпечаток, но принадлежит к мыслям, не оставляющим в уме отпечатка». § 66. Виды воображения. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАИАФА [греч. Καιφα; арам. ] (кон. I в. до Р. Х.- сер. I в. по Р. Х.; правление ок. 18 - ок. 36 гг. по Р. Х.), первосвященник времен Иисуса Христа, принимавший, по свидетельству Евангелий, активное участие в Его осуждении. Сведения о К., зафиксированные в др. источниках, немногочисленны. Иосиф Флавий сообщает, что Валерий Грат, 5-й наместник Иудеи, «сместил первосвященника Анана и поставил на его место Исмаила, сына Фаби. Впрочем, недолго спустя он уволил и Исмаила и назначил на его место Элеазара, сына первосвященника Анана. По прошествии года он удалил и его и передал этот пост Симону, сыну Камифа. Однако и последний удержался не более года, и преемником его был назначен Иосиф, прозванный также Каиафой» ( Ios. Flav. Antiq. XVIII 2. 2). То обстоятельство, что Иосиф отмечает нестабильность первосвященнической власти, обострило внимание исследователей к личности К. и причинам его продолжительного правления. Христос перед Каиафой. Роспись ц. Иоанна Предтечи в Толчкове, Ярославль. 1694–1695 гг. Христос перед Каиафой. Роспись ц. Иоанна Предтечи в Толчкове, Ярославль. 1694–1695 гг. В Евангелиях К. упоминается в связи с 2 обстоятельствами: для установления хронологических рамок повествования (Лк 3. 1-2) и для прояснения его роли в истории осуждения Иисуса Христа (у всех евангелистов). Степень участия К. в суде в Евангелиях представлена по-разному. Все синоптические Евангелия приводят решающий вопрос К., обращенный к Иисусу: «...Ты ли Христос, Сын Божий?» (Мф 26. 63; «…Сын Благословенного» (Мк 14. 61); «Ты ли Христос?» (Лк 22. 67)). В ответ на утвердительные слова Иисуса Христа К. разрывает свои одежды, и все присутствующие признают Иисуса повинным смерти (Мф 26. 64-66; Мк 14. 62-64). В Мф 26. 3 имя К. упомянуто в связи с местом проведения совещания против Иисуса Христа: «Тогда собрались первосвященники и книжники и старейшины народа во двор первосвященника, по имени Каиафы». Упоминание слова «первосвященник» во мн. ч. позволяет видеть здесь конкретное указание на бывш. первосвященника Анну (Ханана) и действующего первосвященника К., однако повтор слова «первосвященник» - с пояснением «по имени», так, как будто о нем говорится в первый раз,- позволяет допустить, что выражение «первосвященники и книжники и старейшины» - общая формульная фраза, служащая для обозначения евр. духовной элиты. Акцента на особой роли К. в повествовании не делается. В Мф 26. 65-66 первосвященник не называется по имени; т. о., для евангелиста важны сам суд и его последствия, а не роль конкретного человека, К., в деле осуждения Иисуса. |
| будет не строгий» 64 . По смыслу этого предложения Иероним уверен в вечных, то есть бесконечных мучениях диавола и всех отверженных и нечестивых, так как высказывает мнение, отличное от мнения считавших, что мучения грешников закончатся. Только по отношению к грешникам-христианам он выражает надежду на не такой строгий приговор. И еще выше он пишет: «И в том будет состоять мучение грешника, что в нетленном теле он будет испытывать вечные наказания» 65 . При этом он ссылается на 20-ю главу Апокалипсиса Иоанна Богослова, в которой, как мы показали выше, говорится именно о бесконечных наказаниях во веки веков. (Еще его цитату см. в п. 2.1.) А. П. Лопухин пишет о разбираемом нами пророчестве Исайи ( Ис. 66:22–24 ): «Образ этот перешел и в новозаветное мировоззрение ( Мк. 9:44 )» 66 . В Новом Завете Господь наш Иисус Христос , Источник любви, которую Он показал не простыми словами, но добровольно за нас претерпев страшные страдания на Кресте, повторил это же пророчество Исайи, но уже как Свое Божественное определение о нераскаянных грешниках и об их мучениях: они пойдут в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает ( Мк. 9:44, 48 ). В этом Божественном приговоре опять же мы видим слово их, то есть их мучениям не будет конца. Вот что пишет Максим Исповедник : «...а вставшим слева достанется вечный огонь, и внешняя тьма, и неусыпный червь, и скрежет зубов, и непрерывный плач, и бесконечный позор, от которого всякий осуждённый на нескончаемые вовек мучения будет терзаться сильнее, чем от остальных видов наказания вместе. Об этих и по имени, и по сути воистину страшных вещах никак не забудет тот, кто печалится по Богу» 67 . Можно было бы еще исследовать Писания, но приведенных примеров уже достаточно, чтобы сделать твердый вывод, что в Священном Писании существуют несомненные и однозначные утверждения о бесконечности мучений грешников. Рассмотрим теперь слова и выражения из Священного Писания, которыми сторонники мнения о всеобщем окончании мучений грешников пытаются обосновать свою точку зрения. |
|
|
