| Есть также основания полагать, что и сам Марк был очевидцем по крайней мере некоторых событий из жизни Христа. В частности, Марк отождествляется некоторыми комментаторами с человеком, несшим кувшин воды и показавшим ученикам Иисуса место для совершения Тайной Вечери ( Мк.14:13–15 ). У Марка есть эпизод, который отсутствует у остальных евангелистов: он упоминает о том, что в момент ареста Иисуса с Ним находился юноша, завернутый в покрывало по нагому телу; когда его схватили, юноша оставив покрывало, нагой убежал от них ( Мк. 14:51–52 ). Имя юноши не названо, однако многие толкователи предполагают, что им был сам Марк, говоривший о себе в третьем лице. Суммируя данные о предполагаемых источниках Евангелия от Марка, современный ученый пишет: ...Имеющиеся у нас свидетельства... убедительно подтверждают ту гипотезу, что основным источником Марка был корпус преданий, сформированный двенадцатью учениками в Иерусалиме и известный ему в той форме, в которой он распространялся Петром. Едва ли возможно вычленить черты преданий, принадлежавшие именно Петровой версии, – нет сомнения, что во всех преданиях, авторизованных двенадцатью апостолами, он играл значительную роль... Далее, не следует пренебрегать ролью самого Марка как создателя Евангелия. Судя по огромному количеству преданий об Иисусе, засвидетельствованных в других канонических Евангелиях, не говоря уж о неканонических, Марк подходил к составлению своего краткого Евангелия очень строго и разборчиво. Трудно вообразить, например, что Марк не знал никаких речений Иисуса, кроме приведенных в его Евангелии, – их там очень немного... Трудно сказать, какие любопытные воспоминания Петра Марк мог «оставить за кадром» своей книги, посвященной строго определенным темам и задачам. Евангелие от Марка – самое короткое из четырех. Оно отличается особым динамизмом повествования. Часто в начале рассказа употребляется настоящее время: Немедленно после того Дух ведет Его в пустыню ( Мк. 1:12 ); и приходят в Капернаум ( Мк. 1:21 ); Приходит к Нему прокаженный ( Мк. 1:40 ); Приходят к Нему и говорят ( Мк. 2:18 ); Приходят в дом; и опять сходится народ ( Мк. 3:20 ); Приходит в Вифсаиду; и приводят к Нему слепого и просят, чтобы, прикоснулся к нему ( Мк. 8:22 ). В продолжение рассказа настоящее время сменяется прошедшим. |
| Мать Иоанна-Марка Мария, по-видимому, вдова, была членом Иерусалимской христианской общины и пользовалась в ней доверием и известностью. К ней прежде всего направился ап. Петр по освобождении его Ангелом из темницы. К ее дому вел крытый ход πυλν, в доме была сдужанка-девочка (παιδσχη), по-видимому, придверница; дом этот служил местом собрания первых иерусалимских христиан. В ночь, когда Петр выведен был из темницы и пришел туда, «многие» из них «собрались и молились» ( Деян.12:12 ). Возможно, что в этом же доме имела место и Тайная вечеря Спасителя ( Мк.14:12–15 ) и последующие собрания апостолов и последователей Христа, не исключая и молитвенного собрания в день Пятидесятницы ( Деян.1:13–20 ). По-видимому, уже в то время Марк был членом христианской общины и был близко знаком Петру и другим главам Иерусалимской церкви. Более того, в ев. Мк.14:51–52 передается один эпизод, смысл которого становится понятным только при предположении, что юноша, о котором там говорится, был сам автор повествования, евангелист Марк, пожелавший отметить, в этом единственном пункте, свою причастность к евангельской истории. Возможно, что и слова молитвы Спасителя в Гефсиманском саду, когда ученики Его были отягощены сном ( Мк.14:36 ), слышал юноша Марк, последовавший за учениками, прямо из постели, когда те ночью, после Тайной вечери, уходили из дома, где он жил со своими родителями. Марк был в Иерусалиме во время голода 46–48 годов, когда Варнава и Савл привозили туда пособие от Антиохийской церкви ( Деян.11:28–30 ). На обратном пути Варнава и Савл взяли его с собой в Сирию ( Деян.12:25 ). Если этот именно Марк был родственником ап. Варнавы, упоминаемым в посланиях ап. Павла ( Кол.4:10 ), то Варнаве, естественно было взять его к себе в качестве сотрудника (в качестве такого же сотрудника был им приведен ранее в Антиохию Савл из Тарса, Деян.11:25 . Как сотруднику и родственнику, Марку естественно было и отправиться вместе с ап. Варнаваю в миссионерское путешествие, Деян.13:5 . Служение ев-ста Марка во время этого путешествия было не столько благовестническим, как Варнавы и Савла, сколько имело характер личных услуг апостолам и технической помощи. Сюда могли входить различные хлопоты, связанные с путешествием, заботы о питании и крове, участие в качестве посыльного при различных переговорах подготовка встреч, передача сообщений и тому под. |
| Несмотря на значимость события воскрешения Л., Евангелие не сообщает никаких подробностей о жизни воскресшего, все остальные сведения о нем представлены в церковном Предании. Наличие рассказа о Л. только в Евангелии от Иоанна может объясняться тем, что в нем преимущественно описываются события, происшедшие близ Иерусалима в период служения Господа, предшествующий крестным страданиям, в то время как синоптики обращают основное внимание на деяния Иисуса в Галилее. Возможно, отсутствие сведений о Л. в источниках, вошедших в евангельское повествование, объясняется стремлением обезопасить Л. (т. н. защитная анонимность - Бокэм. 2011. С. 223). Умолчание об истории Л. в остальном корпусе НЗ заставило исследователей искать косвенные свидетельства. Неоднократные упоминания о том, что Спаситель любил Л. (Ин 11. 3, 5, 36), понимаются некоторыми как указание на то, что именно он, а не св. Иоанн Богослов был неназванным любимым учеником Господа (Ин 13. 23-26; 19. 25-27 и др.), соответственно утверждение, что любимый ученик не умрет (Ин 21. 23), истолковывалось как намек на его воскрешение (см.: Charlesworth J. Н. The Beloved Disciple: Whose Witness Validates the Gospel of John. Valley Forge, 1995. P. 185-192). Др. исследователи видят Л. в безымянном юноше, последовавшем за Иисусом и Его учениками в Гефсиманию и оставившем свой плащ в руках воинов, пришедших арестовать Христа (Мк 14. 51-52; см., напр.: Haren M. J. The Naked Young Man: A Historian " s Hypothesis on Mark 14. 51-52//Biblica. 2003. Vol. 84. P. 525-531). Отдельные авторы полагают, что первоначально история о воскрешении Л. существовала в виде притчи, которая затем трансформировалась в рассказ о реальном событии. На устное бытование этого текста указывает начало повествования: «Был болен некто Лазарь из Вифании...» В качестве одного из источников этого повествования рассматривают притчу о богаче и Лазаре в Евангелии от Луки, отдельные темы к-рой перекликаются с историей Л. в Евангелии от Иоанна. Др. авторы считают рассказ Евангелия от Иоанна источником притчи у Луки (см. подробнее: Haenchen E., Funk R. W., Busse U. 1984. P. 69-70; Beasley-Murray. 1987. P. 199-200; Edwards. 2004. P. 113). Помимо совпадения имен, которые больше в НЗ не встречаются, в обоих рассказах речь идет о возвращении из царства смерти; др. смысловая параллель связана с реакцией иудеев на воскрешение Л. и со словами Лк 16. 30: «...если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят». Тем не менее связь между этими сюжетами носит формальный характер: в притче из Евангелия от Луки просьба богача о послании Л. в мир живых (т. е. о воскрешении ради свидетельства) отвергается Авраамом. Воскресший же Л. из Евангелия от Иоанна не свидетельствует о буд. жизни или загробном суде, а становится наглядным символом власти Иисуса Христа над смертью, предвосхищая Его воскресение. |
| - Вопрос по Евангелию от Марка (Мк 14, 51-52): «Один юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало, следовал за Ним и войны схватили его, но оставив покрывало, нагой убежал от них. Вопрос: кто был этот юноша? Ведь мы видим из текста, что Христа все оставили и почему он был нагим? И самое главное: чему эти тексты могут меня научить? Парню, который задал этот вопрос всего 16 лет. - Это очень глубокий вопрос, когда молодой человек спрашивает: «Чему меня может научить этот текст?» У нас в Церкви много взрослых людей с высшим богословским образованием, которые считают, что в Библии есть тексты, которые нас ничему не учат! А истинно верующие люди знают, что каждое слово в Священном Писании нас чему-то учит. Давайте теперь разберёмся, чему же учит нас это место в Евангелии. Во-первых, этот юноша не просто был завёрнут в покрывало, на нём был «талит» - длинная материя, которая одевалась через голову. В центре ее был разрез под голову. Этот человек юный, у него есть стремление пострадать за Христа. В этот момент он стал от Христа удаляться, тем самым показав свою нравственную наготу. Если мы остаёмся со Христом - мы не переживём этого стыда, нравственной наготы. Христос ведь сказал: «Все вы соблазнитесь обо Мне». В Писании сказано, что «будет поражён Пастырь, и рассеяны овцы». С другой стороны, есть объяснение, что этот юноша был не кто иной, как евангелист Марк. Откуда же мы можем это понять? Дело в том, что в других Евангелиях об этом юноше ничего не сказано. Это есть только в Евангелии от Марка. События, которые произошли в Гефсимании, описываются очень подробно. Так почему же Матфей, Лука и Иоанн ничего такого не упоминают? А дело в том, что они очень бережно относились друг ко другу. Например, если евангелист Матфей называет себя мытарем, то никто из других евангелистов его мытарем не называет. Его называют Левий Матфей, то есть священный. По преданию Марк был секретарём Петра и записывал всё с его слов, а Пётр, тоже бывший тогда в Гефсимании, не мог не рассказать о поступке Марка, но настоял, чтобы тот не называл своего имени. Каждое событие, описанное в Священном Писании, чему-то может нас научить! В самом Писании сказано, что «всё в нём полезно для научения в вере». Когда мы оставляем Христа, то все наши недостатки вылезают наружу, говоря нам о том, что без Бога мы немощны. Я благодарю Романа за такой хороший вопрос! |
| «Сие же все было, да сбудутся писания пророков. Тогда все ученики, оставив Его, бежали» ( Мф.26:56 ). Лишь «один юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало, следовал за Ним; и воины схватили его. Но он, оставив покрывало, нагой убежал от них» ( Мк.14:51–52 ). Считается, что здесь Евангелист Марк пишет о самом себе. Иисус у Анны и Каиафы. Отречение Петра «Тогда воины и тысяченачальник и служители Иудейские взяли Иисуса и связали Его...» Римляне по своим соображениям часто меняли первосвященников. Но иудеи, считая это незаконным, продолжали почитать прежних, как новых. Поэтому «и отвели Его сперва к Анне», отставленному от должности, «ибо он был тесть Каиафе, который был на тот год первосвященником» ( Ин.18:12–13 ). Но из всех разбежавшихся учеников двое все же повернули назад: «За Иисусом следовали Симон Петр и другой ученик». «Другой» это, конечно, Иоанн Богослов. «Ученик же сей был знаком первосвященнику и вошел с Иисусом во двор первосвященнический. А Петр стоял вне за дверями. Потом другой ученик, который был знаком первосвященнику, вышел, и сказал придвернице, и ввел Петра» ( Ин.18:15–16 ). Далее каждый из этих учеников идет своим, особенным путем. У Иоанна, кажется, нет конкретных планов, что делать дальше. Он просто идет за связанным Иисусом, как он направился вслед за Ним, едва Иоанн Креститель еще в самом начале указал: «Вот Агнец Божий» ( Ин.1:29 ). И Господь чудесно скрывает Иоанна. Он как бы невидим для врагов. В отличие от Петра. Едва Петр вошел во двор, как «тут» же «раба придверница говорит Петру: и ты не из учеников ли Этого Человека?» Петр не был трусом. Он готов был умереть за Учителя. Наверное, в отличии от Иоанна, Петр и вошел с конкретной целью: когда настанет момент, опять броситься на врагов и освободить Учителя, или умереть вместе с Ним. Наверное, и меч, который Иисус велел вложить в ножны, был сейчас при нем. Но благоприятный момент еще не наступил, а тут досадная помеха: все может сорваться. И он поспешно «сказал: нет» ( Ин.18:17 ). «Между тем рабы и служители, разведя огонь, потому что было холодно, стояли и грелись. Петр также стоял с ними и грелся» ( Ин.18:18 ), ожидая своего часа. |
| Мк.12:17 . Лк.20:25 ), 21) о том, что христианину следует беспрекословно исполнять граждански обязанности ( Мф.17:24–27 ), 22) о том, что к прямым обязанностям пастыря не относится попечение о частных житейских делах пасомых напр. о разделе имущества ( Лк.12:13,14 ), 23) о том, что служителям церкви не следует истреблять мечем и огнем противящихся евангельской проповеди ( Мф.26:52–54 . Лк.22:49–51 . Ин.18:11 . Лк.9:54–56 ). Кроме того, много заповедей Господних было передано церкви апостолами, как увидим далее. Учение Господа, преподанное им апостолам об устройстве церкви и церковной дисциплине, называется у западных канонистов jus divinum. Значение его как источника церковного права понимается у католиков и протестантов совершенно различно. Католические богословы и канонисты держатся того мнения, что заповеди Христа о церкви имеют значение положительных норм, обязательных на практике, и что эти нормы в силу своего божественного происхождения не подлежат изменению. К таким нормам католики относят, между прочим, нерасторжимость брака путем развода и приматство в церкви апостола Петра и его преемника римского епископа. Протестанты не признают неизменных норм церковной жизни и норм божественного происхождения. По их учению, все церковные нормы происхождения человеческого, устанавливаются самим церковным обществом применительно к обстоятельствам времени. Заповеди Христа имеют только нравственно руководственное значение при образовании положительного церковного права путем законодательства. Оба эти воззрения страдают односторонностью. Против учения протестантов нужно заметить, что оно противоречит очевидным фактам. В числе заповедей Христа есть такие, который всегда имели и имеют значение положительных норм напр. что крещение служит дверью в церковное общество для нехристиан, что оно должно совершаться во Имя Отца и Сына и Св. Духа посредством троекратного погружения в воду, положение о вселенском характере церкви Христовой, о девстве и пр. С другой стороны против католиков нужно сказать, что не все же заповеди Христа употреблялись на практике в качестве норм положительного права, а многие из них имели и имеют значение руководящих начал, которые применяются церковью на практике по мере возможности и смотря по обстоятельствам. Характер неизменности принадлежит только таким заповедям Христа, которые касаются существенной стороны устройства церкви. Предписания же, касающаяся частных сторон церковной жизни и пастырской деятельности, допускают изменения. Решете вопроса о том, какие заповеди Христа должны считаться неизменными и какие допускающими на практике разные степени применения, какие из них имели и имеют значение норм положительного права и какие служат только руководящими началами для положительного законодательства, – принадлежит самой церкви. |
| На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем ( Ис. 52, 13 – 53, 12 ) (выделено мною – прот. К.П. ). В иудаизме времен Христа этот текст не относили к Мессии, как не относили его иудеи и после Иисуса; Мессию-Спасителя скорее ждали как Царя, но важно другое: Сам Иисус эти пророчества относил к Себе! Христос, несомненно, считает, что эти пророчества – о Нем, что Он и есть этот предреченный Раб Божий, Чья Смерть дарует человечеству Спасение и примирение с Богом. Исаия не просто так, не в качестве частного комментария к современным ему историческим событиям, как понимали иудеи, привел эти слова. Исаия сказал их о Нем, об Иисусе из Назарета! Его Кровь, «за многих изливаемая» ( Мк. 14, 24 ), Его Плоть, приносимая в Жертву «за жизнь мира» ( Ин. 6, 51 ), дарует Спасение всем, кто готов его принять. То, что такая идея восходит к Самому Иисусу, не вызывает никаких сомнений, это стало незыблемым возвещением христиан с самых первых времен и прослеживается начиная с древнейших новозаветных текстов. В свете всего этого возникает вопрос: почему Иисус выбрал такой странный, шокирующий путь, ведущий к Спасению? Только для того, чтобы умереть, а потом Воскреснуть и через это доказать, что он – Спаситель-Мессия? На самом деле, и Крестная Смерть Христа имеет самостоятельное значение и ценность, недаром о ней так много говорил Иисус, на ней строили здание своей веры первые христиане, и вообще Крест Христов становится символом новой веры (уже со 2-го века христиане символом своей веры выбрали крест, стали носить изображения креста, а потом и осенять себя крестным знамением). В чем самоценное значение Смерти Иисуса Христа, которую мы называем Искупительной, или даже Спасительной? Напрашиваются три варианта ответа: |
| Основную отличительную идею евангельской истории Иоанна составляет Логос, Богочеловек Иисус, в лице которого совершается победа веры над неверием, света над тьмою, добра над злом. Этот Логос, вопреки представлениям отрицательной критики, имеет за собой столь же действительную историю в Иоанновом изложении, как и в представлении синоптиков. Как оказывается из внимательнаго разсмотрения четвертого Евангелия, изображаемый Логос Иисус вполне соответствует условиям человеческой природы, – так в этом Евангелии имеются прямые указания на плотское его происхождение (2:1; 19:25; 1:45; 7:35) и косвенное на крещение (1:29–34; 3:26). Он испытывает чувства возбуждения, и возмущения, сострадания, пережитой пред страданиями внутренней борьбы и скорбей на кресте (12:27; 11:33–35; 18:11), – как представлено и в повествовании синоптиков. Что касается намеренных в четвертом Евангелии опущений событий искушения Его в пустыне, смертельной Его тоски в Геосиманском саду, как бы недостойных Логоса, равно умолчание об установлении таинства св. Евхаристии (из антииудейской тенденции), то, с одной стороны, имеются прозрачные указания на все эти события (14:30; 17:1; 6:53), а с другой, эти опущения обязаны ясному сознанию писателя относительно совершенной известности означенных событий из синоптиков и отсюда они не могут служить основанием к заподозрению исторической истинности повествования евангелиста Иоанна. Во всяком случае признанное общее согласие четвертого Евангелия с остальными тремя Евангелиями показывает ложность того воззрения, будто в Иоанновом Евангелии под воздействием идеи Логоса представлен иной образ исторического Христа сравнительно с синоптиками. Важная затем отличительная черта в повествовании Иоаннова Евангелия усматривается в обозначении времени и места общественного служения Господа Иисуса, в связи с чем находится особенный распорядок повествования о деятельности Его (по праздникам). По сказанию синоптиков представляется, что Спаситель, по крещении Своем возвратившись из Иудеи в Галилею, в последней затем всецело совершал общественное служение, иногда посещая и соседние с ней местности и никто из синоптиков не дает опредленных показаний о том, что Иисус Христос посещал столицу иудейства – Иерусалим впредь до той самой Пасхи, в которую явился сюда для крестных страданий и смерти ( Мф. 4:12–18,25 ; Мк. 1:14; 10:1 ; Лк. 4:14; 9:51–52 ). |
| 33 . О тех, кому не было позволено следовать (за Иисусом) (9, 56). Мф. 10. 34 . О провозглашении Семидесяти (10, 1). 35 . О спросившем законнике (10, 25). Мф. 54. Мк. 39. 36 . О попавшемся разбойникам (10, 30). 37 . О Марфе и Марии (10, 38). 38 . О молитве (11, 1). 39 . Об имевшем немого беса (11, 14). Мф. 22. 40 . О женщине, возвысившей голос из народа (11, 27). 41 . О тех, кто просит знамения (11, 29). Мф. 23. 42 . О позвавшем Иисуса фарисее (11, 37). 43 . О провозглашении горя законникам (11, 46). Мф. 56. 44 . О закваске фарисейской (12, 1). Мф. 32. Мк. 22. 45 . О пожелавшем разделить имущество (12, 13). 46 . О богаче, у которого был хороший урожай (12, 16). 47 . О Галилеянах и о тех, кто был в Силоаме (13, 1). 48 . О женщине, имевшей духа немощи (13, 10). 49. О притчах (13, 18). Мф. 24. Мк. 9. 50 . О спросившем: неужели мало спасающихся? (13, 22). 51 . О сказавших Иисусу о Ироде (13, 31). 52 . О страждущем водяной болезнью (14, 1). 53 . О том, что не следует любить первые места (14, 7). 54 . О позванных на ужин (14, 15). Мф. 51. 55 . Притча о постройке башни (14, 28). 56 . Притча о ста овцах (15, 3). 57 . Об отошедшем в дальнюю страну (15, 12). 58 . О неправедном управителе (16, 1). 59 . О богаче и Лазаре (16, 19). 60 . О десяти прокаженных (17, 11). 61 . О неправедном судье (18, 1). 62 . О фарисее и мытаре (18, 9). 63 . О богаче, спросившем Иисуса (18, 18). Мф. 41. Мк. 29. 64 . О слепом (18, 35). Мф. 44. Мк. 31. 65 . О Закхее (19, 1). 66 . Об отправившемся, чтобы получить себе царство (19, 12). 67 . О получивших десять мин (19, 13). 68 . О молодом осле (19, 29). Мф. 45. Мк. 32. Ин. 14. 69 . О спросивших Господа первосвященниках и книжниках (20, 1). Мф. 48. Мк. 35. 70. О винограднике (20, 9). Мф. 50. Мк. 36. 71 . О подосланных с вопросом о подати (20, 20). Мф. 52. Мк. 37. 72 . О саддукеях (20, 27). Мф. 53. Мк. 38. 73 . Вопрос фарисеям: каким образом Христос – Сын Давида? (20, 41). Мф. 55. Мк. 40. 74 . О вдове, положившей две лепты (21, 1). Мк. 41. 75 . Вопрос о кончине мира (21, 7). Мф. 57. Мк. 42. |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
|
|
