| Марк, или Иоанн Марк – одно из лиц Нового Завета, о котором мы лучше всего осведомлены. Он многократно упоминается в книге Деяний. Дом Марии, его матери, служил местом христианских собраний в Иерусалиме ( Деян. 12, 12 ). Он сопровождал Варнаву и Павла из Иерусалима в Памфилию ( Деян. 12, 25 ), там расстался с ними и возвратился в Иерусалим ( Деян. 12, 13 ). Позже он хотел было идти снова с Павлом, но тот не счел нужным взять его. Это послужило поводом довольно резкого расхождения между Варнавой и Павлом, а затем и разлуки их. Марк отплыл со своим родственником Варнавой на остров Кипр ( Деян. 15, 37 – 39 ). Его отношения с Павлом впоследствии улучшились, так как в посланиях своих ( Кол. 4, 10 , Филим. 14 ) Павел одобрительно отзывается о Марке как о своем сотруднике. Петр называет его «Марк, мой сын» ( I Nempa 5, 13 ). Возникал вопрос, не следует ли отождествить Марка с молодым человеком, завернутым в покрывало, находившимся в Гефсимании, когда солдаты схватили Иисуса и которого Мк (14, 51 – 52) упоминает, не называя его? По свидетельству Папия, Иринея, Климента, Тертуллиана – Марк был учеником и толкователем Петра. Таким образом, его Евангелие оказывалось бы до известной степени автобиографическим и отражало бы личные воспоминания Симона Кифы. Ясность и сжатость характеризуют это Евангелие. Мк начинает историю Иисуса с Его крещения и опускает рассказы о рождении и детстве. Поэтому христианские массы, жаждущие подробностей, и подробностей чудесных, от средневековья и до наших дней оставляли ев. Мк как бы на втором плане. Наоборот, эти же причины обеспечили особый успех Мк у современной критики. Лука был по всей вероятности греком. Павел называет его «возлюбленный врач» ( Кол 4, 14 ). Гарнак пытался – с некоторым преувеличением – отыскать в Лк технические медицинские термины 18 . Ничто в Евангелии не указывает на то, что Лк лично знал Иисуса: начало его дает скорее повод думать обратное. Евангелие от Луки и Деяния Апостолов следует рассматривать как один труд в двух частях; обе посвящены одному и тому же лицу, по имени Феофилу. |
| С особым вниманием и ясностью, не допускающею перетолкования, повествует о пути Евангелист Лука. Пути Христову из Галилеи в Иерусалим в Третьем Евангелии посвящен большой отрывок (9:51–19:28). Указания вступительное (9:51) и заключительное (19:28) подкрепляются повторными напоминаниями на протяжении всего отрывка, (ср. 9:52, 57; 10:1, 38; 13:22; 14:25; 17:11; 18:31–35; 19:1, 11). В построении Лк., отрывок, содержащий повествование о пути, представляет самостоятельную часть, превышающую по объему другие части. Для того, чтобы составить себе представление о топографии и хронологии пути, надо ясно помнить его цель. Выше было отмечено, что цель пути (9:51), есть вознесение и явление славы. Но вознесение, как конечная цель, предполагает ближайшую цель. И эта ближайшая цель есть Страсти. Путь Христов есть путь на страсти. Это подтверждается отдельными указаниями, повторяющимися по мере приближения к Иерусалиму все с большею и большею настойчивостью (ср. 12:49–50; 13:31–35; 17:25). Особое значение имеет притча о минах (19:12–27), сказанная в Иерихоне накануне Торжественного Входа. Окружающие Господа ждали немедленного явления Царства, и Господь отвечает на их ожидание притчею о человеке высокого рода, которому прежде утверждения в царстве надлежит еще отправиться в далекую страну. Понимание пути Христова, как пути на Страсти, не позволяет видеть в отрывке Лк. 9:51 –19повествования о повторных путешествиях Христовых, как это часто проводится в попытках научного построения евангельской истории. Коль скоро была поставлена цель, путь Христов в Иерусалим мог быть только однократным. Он не допускал отклонений. Какие части Палестины прошел Господь во время Своего пути? О прохождении Его через Перею свидетельствуют, как мы видели, первые два синоптика ( Мф. 19:1 ; Мк. 10:1 ). В Лк. в параллельном отрывке Перея не упоминается. Сопоставление Лк. с первыми двумя синоптиками позволяет относить к Перее часть эпизодов, составляющих содержание гл. 18 (18–30). При условии однократного пути, прохождением через Перею исключается путь через Самарию. |
| От шестого часа до девятого (9–12) была тьма по всей земле; в девятом же часе, вися на кресте, Сын Божий умер. Тогда церковная завеса раздралась надвое – с вышнего края до нижнего; земля потряслась; камни распались; гробы раскрылись и встали тела многих усопших святых: великий страх напал на всех. Потом – ввечеру умерший снят со креста и погребен в новом гробе. В третий день силою Своего Божества Он воскрес из мертвых, и неоднократно являлся ученикам Своим, поучая их царствию Божию ( Мф.27:50–52 ; Мк.15:37–38 ; Мф.28:16–20 ; Лк.24:13, 34–36, 44 ; Мк.14:11, 14 ; Ин.20:19–25 ; Деян.1:3 ). Когда же имел вознестись на небо, послал их на проповедь во всю вселенную; но прежде приказал им ждать сошествия Святого Духа в Иерусалиме, и до того времени никуда не отлучаться из Иерусалима. Так наставив их, вознесся пред ними с горы Елеонской на небо, и сел одесную Бога Отца ( Лк.24:49–51 ; Мк.16:19 ; Деян.1:4, 9 ). В пятидесятый день по воскресении, на всех апостолов, собравшихся в одном доме, сошел Дух Святый в виде огненных языков ( Деян.2:1–4 ). Укрепившись Духом Святым, Апостолы разошлись по всему миру; упразднили идолопоклонство – прелесть бесовскую, и проповедали пришествие Сына Божия в мир, Его страдание, смерть и воскресение. Итак, научили всех, как их самих научил Христос и Дух Святый, живущий в них, тогда наставлял. Св. Церковь доныне содержит учение их, и наставляемая им спасается. Вот видишь, возлюбленный, Кто есть Избавитель наш и как Он избавил нас. – Он есть Господь наш, Сын Божий Единородный, рожденный от Отца прежде всех век, Свет от Света, Бог истинный, от Бога истинного, рожденный не сотворенный, Единосущный Отцу, Имже вся Быша. А как Он избавил нас, это ты слышал. – Нас ради и нашего ради спасения Он сошел с небес, и воплотился от Девы Марии, распялся при Понтийском Пилате, и страдал, и погребен был, и в третий день воскрес из мертвых. Так Он пострадал за нас и умер, и тем страданием и смертию Своею умилостивил Отца небесного, и примирил нас с Ним. Так Он ту казнь, которой мы были повинны, ваял на Себя, и так вступился за нас, так заслужил нам отпущение грехов, избавил вечной казни, следующей за грехом, и вместо рая, из которого мы были изгнаны, отверз нам небо, даровал нам Царство небесное. По Его заслугам, Его благодатию, Его Кровию, нас ради пролитою, мы надеемся получить милость у Отца небесного, – Его пресладким именем надеемся спастись. Сей есть Мессия, обещанный Богом, проповеданный Пророками, ожиданный всем миром. Сей есть Христос, по имени Которого называемся Христианами. Сей есть наше благородство, которое превосходит все почести, все титулы, все высокие ранги мира сего. Сим именем хвалимся; ибо без Сего имени всякое благородство есть подлость, богатство – нищета, честь – бесчестие, слава – ничто. С сим именем, и нищий богат, и бесславный славен, и бесчестный честен, смиренный высок, и несчастный счастлив. |
| Пер. с англ. Т.1, 224 сл. и Aron R. Les annees obscures de Jesus. Paris, 1960. 42 Флавий И. Иудейская война, III, 3,2; о зелотах см.: Флавий И. Арх. XIV, 9,2; XVIII, 1, 1; Иуд.война, I,10,5; II,8,1. 43 Лк 2,41-52 . Поясняя слова “преуспевал в премудрости и возрасте”, св.Иустин говорит, что Иисус “рос, как растут все люди, отдавая должное каждому возрасту” (св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88). 44 Мк 6,6 . 45 Уже одно то, что перед смертью Иисус поручил Свою Мать ученику ( Ин. 19:25-27 ), свидетельствует, что Он был Ее единственным сыном (см.: Hillarii, In Matt., IX, 92). Остается неясным, кто были Иаков, Иосия, Симон и Иуда, названные в Евангелии “братьями” Иисуса ( Мк. 6:3 ), — сыновьями ли сестры Девы Марии ( Ин. 19:25 ) или детьми Иосифа от первого брака, как утверждают апокрифы (например, Книга Иосифа Плотника, II). Быть может, и те и другие назывались “Его братьями”. В греческом и еврейском языках слово “брат” может означать разную степень родства. 46 Эти слова сохранились в апокрифических “Деяниях Петра” (гл. X). По мнение видного современного специалиста по Новому Завету И.Иеремиаса, они скорее всего подлинны. 47 Mauriac F. La vie de Jesus. Paris, 1962, p.33. 48 Штраус Д. Жизнь Иисуса. Т. I, с.195. О Штраусе см. в приложении “Миф или действительность?” 49 Ис 40,3 . 50 См.: Кумранский устав, VIII, 12–14. 51 Книга Тайн, 8–11. 52 Мф 3,4 ; Мк. 1:6 ; св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88; св.Епифаний. Панарион, 30. См. также славянскую версию “Иудейской войны” Иосифа Флавия, II,2. Назореями, или назиритами, назывались в древности лица, которые посвящали себя Богу и давали обет воздерживаться от вина и не стричь волос. (См. Числ. 6:1-21 ; Суд 13 .) С названием г. Назарета (евр. Ноцерат) слово “назорей” (назирит) не имеет ничего общего. 53 Флавий И. Иудейская война, II, 8. О связи Иоанна с ессеями см.: еп. Михаил (Чуб). Иоанн Креститель и община Кумрана. – ЖМП, 1958, N 8; Daniйlou J. Jean-Baptiste, mйmoin de l’Agneau. Paris, 1964, p.42. 54 Мишна, Песахим, VIII,8. |
| Почему Иоанн пишет, что Пётр осёк ухо рабу архиерея, а прочие – что [это сделал] один из бывших со Христом ( Ин.18:10 ; Мф.26:51 ; Мк.14:47 ; Лк.22:50 )? Разъяснение Иоанн, твёрдо полагаясь на любовь Петра, что [тот] не будет негодовать на объявление правды, в точности [это] изложил. Ибо по горячности Петра это было [им] сделано. Вероятно, что прочие [евангелисты] по почтительности к Петру (αδο το Πτρο)более кратко произошедшее описали. Недоумение XL Какой смысл имеет выговор Христа воспользовавшемуся мечом, когда [Он] услышал спрашивающих, не нужно ли ими воспользоваться ( Лк.22:49 ), тогда как Сам Господь, как повествует Лука, повелел купить мечи ( Лк.22:36 )? Разъяснение Господь повелел ученикам купить мечи, чтобы они не для отмщения [врагам] ими пользовались, но через них удостоверяя [учеников] о грядущем страдании, вместе с тем и исполняя пророчество, что «к беззаконникам причтён» ( Лк.22:37 ; Ис.53:12 ). Ведь держать в руках ночью мешок и мечи подобает разбойникам. Не написано же, что на вопрос учеников разрешил Господь мечами пользоваться, [но] вместе с вопросом, сразу Пётр отсёк ухо у раба, не подождав ответа. Если же Матфей передаёт слова Господа «Верни меч твой на место его» ( Мф.26:52 ,) а иной «оставьте, довольно» ( Лк.22:51 ), оба они одно и то же показывают – что не одобрил Господь произошедшего. Недоумение XLI Почему Иоанн написал, что во двор Анны, а Матфей – что во двор Каиафы привели Иисуса схватившие [Его] ( Ин.18:13 ; Мф. 26:57 )? Разъяснение Анна был тестем Каиафе, и вероятно у них был один дом. Поскольку случается, что одно строение имеет многие комнаты(διατας), Анна, расспросив Господа, отослал Его, как написано, связанного к Каиафе, [который] находился в другом помещении [этого дома] ( Ин.18:24 ). Недоумение XLII Почему Матфей о двух служанках, представших Петру ( Мф.26:69, 71 ), Марк – об одной, но дважды ( Мк.14:66, 69 ), затем иной еще о мужчине одном ( Ин.18:26 ) упоминают во время отречения [Петра], Лука же не так, но говорит об одной служанке и о двух мужчинах ( Лк.22:56, 58, 59 )? Разъяснение |
| Видя бесполезность сопротивления и почувствовав страх, ученики разбежались. Это бегство непрямо показывает, как страшны и серьезны были наступившие события и как страшны были те люди, в руки которых был предан Христос. Из Евангелий не видно, чтобы учеников в самом начале взятия Христа кто-нибудь трогал или даже подозревал в чем-либо. Однако на них напал такой ужас, что они считали нужным бежать. Разбежались все ученики, не исключая самых преданных. Христос среди Своих врагов остался один. Это было Им предсказано ( Мф.26:31 ). Исполнение предсказания носит на себе такие внутренние и внешние признаки исторической достоверности, что сомневаться в действительности передаваемых событий могут только немногие. У Марка ( Мк.14:51–52 ) здесь добавочный рассказ о следовавшем за Христом юноше. Мф.26:57 . А взявшие Иисуса отвели Его к Каиафе первосвященнику, куда собрались книжники и старейшины. (Ср. Мк.14:53 ; Лк.22:54 ; Ин.18:13–14 ). Иоанн свидетельствует ясно, что сначала Иисус Христос отведен был к первосвященнику Анне. Но был ли первый допрос именно у Анны, сомнительно. Анна был прежде первосвященником, но теперь был заштатным, находился на покое, как сказано выше. Оба они, Анна и Каиафа, были людьми злыми и, по-видимому, совершенно ничтожными. Неизвестно, хотели ли взявшие Христа выразить своим поступком почтение к Анне, или он принимал деятельное участие в заговоре Христа и все делалось согласно его распоряжениям. Анна отослал связанного Христа к своему зятю, первосвященнику Каиафе, куда и собрались, по свидетельству Матфея, «книжники и старейшины», согласно Марку – «первосвященники и старейшины и книжники», а Лука упоминает только о доме первосвященника. Это было неофициальное собрание синедриона в ночное время. Анна и Каиафа жили, вероятно, на одном дворе, хотя и в разных домах». Мф.26:58 . Петр же следовал за Ним издали, до двора первосвященникова; и, войдя внутрь, сел со служителями, чтобы видеть конец. (Ср. Мк.14:54 ; Лк.22:54–55 ; Ин.18:15–16 ). Иоанн сообщает здесь живые подробности очевидца событий, каким образом Петру удалось войти во двор первосвященника. Первоначально ученики разбежались. Они, конечно, не могли убежать куда-нибудь далеко. Когда панический страх миновал и они увидели, что им самим бояться нечего, то под покровом ночи некоторые из них по крайней мере пробрались незаметно в Иерусалим, и им удалось войти даже в самый двор первосвященника. Это были Петр и Иоанн. Об остальных же ничего не слышно до самого времени Воскресения. Петру, вероятно, особенно хотелось узнать, каков будет конец. Желая его видеть, он допускает действия, которые, можно сказать, были больше действиями любви и преданности, чем строго обдуманными. |
| Разделы портала «Азбука веры» Сын Человеческий (евр. бен-адам , арам. бар-енаш ) – словосочетание, часто употребляемое в Ветхом Завете как синоним человека ( Пс.79:18 ). Оно обозначает члена человеческого рода («сын Адама») и подчеркивает преходящесть человека, его слабость, незначительность перед Богом ( Ис.51:12 ; Иов.25:6 ; Пс.10:4 ; Иез.2:1,3 и др.), но одновременно – величие как следствие Божией благости, поставившей его венцом всего творения ( Пс.106:8 ; Притч.8:31 ; Пс.8:5 ). В Книге пророка Даниила (ок. 164 до н.э.) значение имени Сын Человеческий существенно изменяется и оно впервые становится синонимом Мессии, приход Которого полагает конец последовательной смене владычества на земле четырех всемирно-исторических царств (вавилонского, персидского, мидийского и греческого, – возможны и иные отождествления), символизируемых четырьмя фантастическими гербовыми зверями ( Дан.7:1–8 ). «Видел я… вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями, и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему. Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» ( Дан.7:13-14 ). Посланничество этого таинственного Сына Человеческого – не продолжение деятельности земных царей, и Его человеческий облик указывает на отличие Мессианского Царства от «звериных» политических империй. Он возглавит эсхатологическое царство, духовное и трансцендентное. В памятниках позднейшей иудейской апокалиптики (Книга Еноха) образ Сына Человеческого дополняется новыми чертами, однако нет речи о его земном происхождении и страданиях. В Евангелиях «Сын Человеческий» – регулярное самоназвание Иисуса Христа. Во время суда, на вопрос первосвященника: «Ты ли Мессия (Христос), Сын Благословенного?» – Иисус отвечает утвердительно, отождествляя Себя с Сыном Человеческим, сидящим одесную (по правую сторону) Бога ( Пс.109:1 ) и шествующим с облаками небесными ( Мк.14:61–62 ; см. Дан.7:13 ). Устраняя идею о земном Мессии-воителе, Христос говорит о Себе как о Сыне Божием. За это утверждение Он был осужден как богохульник. Более того, Христос придает названию Сын Человеческий и содержание, не предусмотренное апокалиптической традицией. Он пришел осуществить в Своей земной жизни призвание Раба-Отрока Яхве, отвергнутого и убитого, чтобы в конце быть прославленным и спасти многих ( Ис.52:13–53:12 ; Мк.8:31 ; Мф.17:9, 20:18, 26:2,24 и др.). Таким образом, для общего определения Своего служения Иисус предпочел имя Сын Человеческий имени Мессия (Христос) (см. Мк.8:29–30 ), которое было чрезмерно связано с земными, национально-политическими надеждами иудеев. В остальных писаниях Нового Завета выражение Сын Человеческий встречается редко (около десяти раз), а из письменности и культа христианских общин исчезает рано и навсегда, что связано, вероятно, с его табуированностью в качестве самоназвания Иисуса Христа (аналогично имени Яхве , – см.). |
| В четырех местах II части книги пророчества о «Рабе Господнем» изложены в форме гимнов: 42, 1–9; 49, 1–6; 50, 4–9; 52, 13–53, 12. Эти места называются «Посланиями Раба Господня», а пророчества, содержащиеся в них, в Новом Завете отнесены к Иисусу Христу ( Лк. 22, 19–20; 37 ; Мк. 10, 25 и др.). Общий фон 40–55 глл. книги – Вавилон, а не Палестина. Пленение изображается как исторический факт. Иерусалим и храм лежат в развалинах и должны быть восстановлены через освободителя Кира (44, 26–28; ср. 45,13). Пленники ограблены вавилонянами (42, 22–26; 47, 6), на земле которых они находятся (48, 20); приближается их скорое возвращение (40, 1–11; 46, 13; 51, 3, 14), Вавилон же будет наказан и уничтожен (43, 14) (об Ассирии в этой части книги не говорится кроме 52, 4 – неопределенное прошлое). При чтении II части (40–55 глл.) создается впечатление, что они отражают время между приходом к власти Кира персидского и завоеванием им Вавилона (т.е. между 556–539 гг. до Р.Х.) и что они написаны автором-пророком, знакомым с Вавилонией, ее богатствами (45, 3), судоходными каналами и пересыхающими реками; наблюдавшим процессии ношения идолов напрасно молившихся им язычников (45, 20); видевшим вавилонских чародеев–обманщиков (47–9–15), а также хорошо знавшим духовное состояние вавилонских пленников: их страх (41, 10–13; 44, 2, 51, 7, 12; 54, 4), отступничество (46, 8, 48, 1), духовную слепоту и равнодушие (42, 18), склонность к идолопоклонству (48, 3–11). В связи с этим большинство современных экзегетов полагают, что 40–65 главы написаны в Вавилоне в VI веке неизвестным по имени пророком, которого условно называют Исаией II (Девтеро-Исаией) или Исаией Вавилонским, – учеником и последователем школы Исаии Иерусалимского, хорошо знакомым с его богословием. III ч. Исаия 56–66. Основная тема 3-й части книги мессианское духовное царство и распространение его при содействии Святаго Духа среди языческих народов. Общий фон 56–66 гл. – Палестина, а не Вавилон. Увязать речи (пророчества) в хронологическую последовательность довольно трудно. |
| 13:51,52 Книжники Царства Закон и мудрость часто сравнивались с сокровищем (иногда с жемчужиной); «книжники, которые были хорошо знакомы с законом, естественно, имели «старое» сокровище, а весть о Царстве дала им нечто новое. Книжник уподобляется здесь хозяину дома, который расплачивается старыми и новыми монетами, хранимыми в сокровищнице, спрятанной в доме. Некоторые исследователи полагают, что Евангелие от Матфея адресовано главным образом христианским книжникам, которые были призваны привести «язычников к величайшему из учителей — Иисусу (28:19). 13:53—58 Без чести в отечестве См. более подробный коммент. к Мк. 6—6. Издавна известно, что пророков не принимали в родном городе (Иер. 1:1; 11:21—23), но тема преследования пророков получила развитие и в последующей еврейской традиции. В детские годы Иисуса, которые он провел в Назарете, спрос на плотников был большой (тогда перестраивался соседний город Сепфора, который сгорел, а его жителей угнали в плен); поэтому неудивительно, что плотник Иосиф был известным человеком. Плотники занимались работами по дереву, изготавливали деревянные плуги, мебель и покрывали крыши домов. Кроме того, их участие требовалось на строительстве каменных сооружений. Назарет в тот период был маленьким городком с населением не более 1,6—2 тыс. человек, и, несомненно, большинство жителей города знали Иисуса. 14:1—12 Ирод казнит Иоанна См. более подробный коммент. к Мк. 6:14—29. В этом отрывке говорится не об Ироде Великом, который умер через несколько лет после рождества Иисуса, но об Ироде Анти-пе, сыне Ирода Великого от самарянки ибрате Архелая (2:22). Он правил в Галилее и Перее (это узкая полоска земли к востоку от Иордана) с 4 г. до н. э. по 39 г. н. э. 14:1. Матфей использует настоящий титул Ирода Антипы — «четвертовластник» (тет-рарх), а не насмешливый — «царь», который дает ему Марк. «Четвертовластником» первоначально называли правителя, который осуществлял власть на одной четверти какой-либо территории, но римляне применяли этот термин к правителям независимо отразмера подчиненной территории. Царство Ирода Великого в 4 г. н. э. было поделено между Архелаем (позднее вытесненным римскими прокураторами), Антипой и Филиппом. |
| Ап. Марк. Миниатюра из Евангелия. Посл. четв. XI в. (Национальная б-ка, Афины) Ап. Марк. Миниатюра из Евангелия. Посл. четв. XI в. (Национальная б-ка, Афины) После Иерусалимского Собора апостолов, на к-ром рассматривался вопрос об обратившихся в христианство язычниках, ап. Варнава предложил ап. Павлу вновь посетить основанные общины и взять с собой М., но Павел отказался (Деян 15. 37). Тогда между апостолами Варнавой и Павлом произошло разделение: Варнава вместе с М. отправился на Кипр, а Павел с Силой - через Сирию в Киликию (их помощником стал ап. Тимофей). Показательно, что в Кол 4. 10 особо подчеркивается, что М. был среди немногих сотрудников ап. Павла из числа обрезанных. Упоминание его в Флм 24 и 2 Тим 4. 11 (даже если эти тексты не принадлежат лично апостолу) позволяет предполагать, что после каких-то событий ап. Павел и М. объединились и отношение прежде «иудействовавшего» М. к христианам из язычников стало больше соответствовать учению ап. Павла. То, что М. был сотрудником не только ап. Павла, но и ап. Петра подкрепляется лишь его упоминанием как «сына» в 1 Петр 5. 13. Основанием для отождествления служит упоминание вместе с ним в качестве еще одного сотрудника Силуана (Силы) в 1 Петр 5. 12 и Деян 15. 40. Возможно, М. и Силуан несли одинаковые служения и были связующими звеньями между апостолами Петром и Павлом. В Евангелии от Марка евангелист нигде не называет себя и не говорит о себе как о свидетеле описываемых событий. Делались попытки отождествить М. с юношей, о к-ром идет речь в Мк 14. 51-52 (особенно после публикации «Тайного Евангелия от Марка», в к-ром действует богатый юноша, похожий одновременно на Лазаря из Евангелия от Иоанна и на Иоанна Марка из кн. Деяния св. апостолов). Согласно разработанной Г. Тайссеном теории «защитной анонимности», евангелист М. избегал называть имена нек-рых персонажей по той причине, что участники событий были еще живы и опасались гонений со стороны рим. властей или иудеев (напр., в Мк 14. 47 говорится о том, как во время ареста Иисуса некто из присутствовавших при этом извлек меч и отсек ухо рабу первосвященника; в более позднем по времени составления Евангелии от Иоанна этим человеком оказывается ап. Петр, называется и имя раба - Малх (Ин 18. 10)). Однако в случае с нагим юношей евангелист скорее хотел показать, что ученики так испугались, что готовы были в тот момент оказаться в нелепом и позорном виде, но не разделить с Иисусом Его страдания. |
|
|
