| Если Ты Сын Божий, сойди со креста. Подобно и первосвященники с книжниками и старейшинами издавались над Ним и между прочим говорили в насмешку Ему те самые слова, какие изречены были псалмопевцем: уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему ( Мф.27:39–43 ; Мк. 15:29–32 ; Лк. 23:35–37 ). 10–12. Но насмешки врагов не подрывают в страдальце его упования на Бога, а, обращая его мысль к судьбам Промысла Божия в предшествующей его жизни с самого рождения, только побуждают его еще с большим дерзновением молить Бога о помощи и в настоящем его беспомощном состоянии. «Пусть они смеются над моим упованием на Тебя», – как бы так говорит страдалец Господу в ответ на насмешки врагов: – «по опыту собственной жизни я знаю, что оно не напрасно; Твоим отеческим попечением я был окружен с самого моего рождения (ср. Иов.3:11–12 ). Ты дал мне благополучно родиться на свет ( ты м=извлёк меня из чрева), охранял от всех опасностей и успокаивал неня мо), в первые нежные годы детства, когда я слабым младенцем покоился у груди матери своей; на Твоем попечении оставался я (собственно на Тебя был оставлен, как брошенный родителями и подкинутый Тебе младенец, – ср. Иез.16:5–6 , отсюда слав. къ теб приверженъ или подброшен к тебе=περρφην) во все время своей жизни и Ты всегда был моим Богом () т. е. всемогущим промыслителем, покровителем и защитником (ср. Пс.27:31–33 и след.). Поэтому и теперь, когда врагам моим кажется, что Ты оставил меня, я не перестаю уповать на Твою милость и продолжаю молить Тебя: не оставляй меня Своею помощью в постигшем меня тяжком бедствии ( к скорбь близ, т. е. настоит, объемлет). Без сомнения, и сам Давид, как муж по сердцу Божию, с самого рождения был предметом особенного попечения Божия, хотя история до времени его помазания Самуилом пророком и не сообщает ни о каких особенных действиях промышления Божия о нём; но преимущественно это исполнилось на Христе Спасителе в Его сверхъестественном рождении от Девы, в котором Он именно, по выражению псалма, непосредственно силою всемогущества Божия извлечён был из чрева матери (св. Афанасий, Евсевий и бл. Августин), в сохранении Его чрез бегство в Египет от избиения Иродом и в других чудесных действиях Промысла Божия, которыми окружено было Его рождение и детство. |
| Второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Воскресение мертвых и изменение живых. Страшный суд. Вечные мучения грешных. Несостоятельность сюда относящихся возражений. Вечная жизнь праведных в Царстве славы или Церкви торжествующей Второе пришествие Господа Иисуса Христа будет отлично от первого; первый раз Он пришел для спасения людей, второй для суда над ними. Пострадать за людей Он приходил в смирении и уничижении, а судить их Он придет во славе Своей, и все снятые ангелы с Ним ( Мф. 15:31; 16:27 ). Он придет в той светозарной и прославленной плоти, в какой Он восстал из гроба и вознесся на небо, и явление Его будет быстрое и внезапное, подобно молнии, мгновенно рассекающей небо ( Мф. 24:27 ). Перед пришествием Христа появится на небе – видимо для всех – знамение Его, т. е. Крест ( Мф. 24:30 ). Одновременно с славным пришествием Сына Божия последует воскресение мертвых и изменение живых; тела умерших вновь соединятся со своими душами и оживут, но оживут нетленными и бессмертными, подобно телу воскресшего Господа ( 1Кор. 15:44–53 ; Флп. 3:21 ; Ин. 5:28 ); точно также и тела тех, которые до времени общего воскресения останутся в живых, превратятся мгновенно из грубых, мертвенных и тленных в духовные и нетленные. «Не все мы умрем, но все изменимся, вдруг, в мгновение ока, в последней трубе; ибо вострубят, и мертвые воскреснут нетленными, и мы изменимся» ( 1Кор. 15:51–52 ). Истина всеобщего воскресения мертвых открыта была Духом Божиим еще в Ветхом Завете. Так, пророк Исаия возвещает: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела» ( Ис. 25:19 ). Многострадальный Иов взывал среди своих мучений: «Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам: мои глаза, не глаза другого, увидят Его! ( Иов. 19:25–27 ). Еще яснее у пр. Иезекииля: «И узнаете, что Я Господь, когда открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших и вложу в вас дух Мой, и помещу вас на земле вашей» ( Иез. 37:13–14 ). В Новом Завете много указаний на будущее воскресение мертвых, более подробно в 1 посл. ап. Павла к Коринфянам – вся 15-ая глава: ср. Мф. 22:31–32 ; Мк. 12:26–27 ; Ин. 5:28–29 ; 1Сол. 4:14–17 и пр. Равно и окружающая человека природа, которая находится в настоящее время в ненормальном, расстроенном состоянии, обновится с восстановлением человека, она «стенает, мучается теперь под бременем суеты, которой подверглась не добровольно, а по вине человека, но освобождена будет от работа тлению в свободу славы детей Божиих» ( Рим. 8:20 ). Еще царь Давид предсказал это будущее изменение, обновление мира ( Пс. 110:26–27 ; ср. Евр. 1:10–12 ). |
| Каждый раз, идя с проповедью к иудеям, Павел лелеял в себе надежду на их обращение и каждый раз наступал на те же грабли. После многих неудач он продолжал считать их братьями, но они видели в нем лишь вероотступника: его многократные заверения в том, что он чтит закон Моисеев и хранит верность отеческим преданиям, их не убеждали. В завершение речи Павел цитирует те же слова из Книги пророка Исаии ( Ис. 6:9–10 ), которые цитировал Иисус, говоря об израильском народе ( Мф. 13:14–15 ; Мк. 4:12 ; Лк. 8:10 ). Этим протягивается смысловая нить между Иисусом и Павлом, между Евангелием и Деяниями апостолов. Завершая вторую часть своей дилогии, написанную как прямое продолжение первой части, Лука показывает, что реакция иудеев на проповедь Иисуса и на проповедь Павла была одинаковой: и ту и другую проповеди иудеи отвергают. Иисус по навету иудеев был осужден и распят на кресте, Павел по навету иудеев закован в кандалы и ожидает суда. Но итогом его проповеди становится распространение евангельской вести на язычников. В Послании к Римлянам Павел говорит о том, что через отвержение Христа, о котором предсказывали ветхозаветные пророки, иудеи становятся подобны ветви, отломившейся от ствола; язычников же, напротив, уподобляет ветви, привитой к стволу ( Рим. 11:17–20 ). А в Послании к Галатам он объявит, что во Христе «нет уже Иудея, ни язычника», но все христиане, вне зависимости оτ их происхождения, суть «семя Авраамово и по обетованию наследники» ( Гал. 3:28–29 ). Окончание книги Деяний Пребыванию Павла в Риме в книге Деяний посвящена лишь вторая половина 28-й главы, и у читателя создастся впечатление, что труд оборван на полуслове. Он завершается одной фразой: И жил Павел целых два года на своем иждивении и принимал всех, приходивших к нему, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно ( Деян. 28:30 31). Эта фраза оставляет много вопросов. Если Лука писал свою книгу два года спустя после прихода Павла в Рим, 628 то неужели за эти два года не нашлось в его служении ничего примечательного, кроме первых двух бесед с иудеями? Неужели не о чем было рассказать? Если же, как думают некоторые исследователи, он писал значительно позже, то почему не рассказал о том, предстал ли Павел перед судом императора, был ли осужден или оправдан, встречался ли в Риме с Петром (который, по преданию, жил там в то же время), ездил ли в новые миссионерские путешествия, как провел последние годы жизни, как умер? |
| Различение понятий образа и естества 25 может быть принято на достаточных основаниях. 1) Замена слова «образ» словом «естество» не подходит к другому месту из двух новозаветных, в которых встречается слово μορφ, именно к Мк. 16:12 , где о воскресшем Христе передается, что Он явился в ином образе. 2) Если бы апостол желал выразить ту мысль, что Иисус Христос до воплощения был Богом или божественным существом, что он положительно утверждает в других местах и что так решительно выразил ап. Иоанн в первом стихе своего евангелия, то он, конечно, употребил бы 26 такое же выражение, какое встречаем у ев. Иоанна ( Ин. 1:1 ): θες ν λγος= θες ν или πρχων, равно и следующие слова τ ε ναι σα θε для выражения мысли о равенстве Сына с Богом Отцом были бы заменены словами σον τ θε или σθεον. Напротив, как слабо рассматриваемое с этой точки зрения выражение ν μορφ θεο παχων не только по сравнению с θες ν, но и с θες ν или πρχων. 3) Выражение ν μ. θ. ., по ходу речи, должно быть равнозначительно следующему τ ε ναι σα θε и не вполне тождественно с ним только по своему меньшему объему; во всяком случае оно не больше выражает, чем τ ε. . θ. 27 ; поэтому смысл слов μορφ θεο должен подходить к обоим выражениям: и к ν μ. θ. πρχων, и к οχ ρπαγμν γ. τ. ε. . θ. 28 .Но так как, согласно последующему, Иисус Христос αυτν κνωσεν, уничижил, опустошил, или обхитил Себя 29 от τ ε ναι δα θε, то, если бы под μορφ θεο разуметь сущность или естество Божие, следовало бы, что Сын Божий в воплощении отрёкся от Своей божественной природы. Поэтому μορφ не может означать то же, что οσα или φσις. Впрочем, μορφ как норма бытия божественного или человеческого, как вид, в котором познается сущность, хотя отличается от сущности, однако предполагает её: μορφ θεο предполагает естество Божие и μορφ δολου – естество человеческое. В позднейшее время учёные экзегеты также различают μορφ от οσα и φσις. Οσα 30 означает чистую сущность; φσις – это та же сущность, но облечённая естественными свойствами; μορφ же и сущности, и её естественным свойствам придает акцидентальные качества, которые вытекают из истинной природы вещи и придают к οσα или φσις форму. Поэтому μορφ предполагает сущность или естество, но οσα или φσις может быть без μορφ: Сын Божий в воплощении изменил μορφ θεο на μορφ δολου, сохранив, однако, божественную природу ( φσις θεο). К подобным результатам приходит большинство новейших экзегетов, которые обычно понимают под μορφ характеристичные свойства сущности, форму существования или образ явления сущности. Лучшим выразителем такого понимания может быть назван еп. Феофан, который передаёт μορφ словами норма бытия: «для всякого рода существ есть своя норма бытия, по которой тотчас определяем (существо). Всем известна норма человека, норма животного. Применительно к этому есть, рассуждая по-человечески, своя норма бытия и в Боге. Кто имеет сию норму божеского бытия, тот Бог» 31 . |
| б) Относительно «перемены в выборе выражений для названия лиц» нужно заметить, что это различие синоптиков не есть в собственном смысле вариация, которая предполагает проведение известного слова через весь варьируемый текст; этого здесь нет. Например: «название Ιησος Χρστος, – впоследствии solenne Name, как выражается Гольцман, правда, находится несколько раз в Книге Деяний апостольских, однако ни разу не встречается у Луки в Евангелии, мало и у других синоптиков ( Мф. 1:18 – variant), если не иметь в виду надписи на кресте Христа, у Марка в 1:1 и Матфея: 1:1, что открывает позднейшую точку зрения рассказчика. Первоисточник А и синоптики обыкновенно говорят о Ιησος. Член о отбрасывается, если слово Ιησος точнее определяется каким-либо другим словом (напр. Мк. 1:9, 10:46, 16:6). От этого правила иногда уклоняется Матфей, как в гл. 26, 51 ст., – что, например, в гл. 29, 30 ст. изъясняется, по крайней мере, опущением слова о Ναζαρηνος, Мк. 10:47, Лк. 18:37 . Кроме о Ιησος первоисточника А употребляют еще иногда о Χρστος, как имя должности, например: Мк. 8:29 , Мф. 16:16 , Лк. 9:20 , Мк. 15:35 , Мф. 22:42 , Лк. 20:41 . Это словоупотребление усвоил себе Матфей (cp. 1:17, 18, 2:4, 11:2); но он употребляет это слово в составе с другим: Ιησος о λεγμενς Χρστος (1:16, 27, 27:17,22), – как с другой стороны, Лука прибавляет название Κριος; и это слово, которое у других встречается только в речах, он вводит в исторический рассказ (7:13; 10:1; 11:39; 12:42; 13:15; 17:5, 6; 18:6; 22:31, 61)» 355 . Пусть все это так, но все это нисколько не говорит в пользу теории. Можно ли назвать Евангелия от Матфея, Марка и Луки видоизменениями А, если в каждом из них много раз и разнообразно встречаются слова Ιησος и Χριστος. Здесь весьма важно знать, какое собственно имя варьируется – Ιησος или Χρστος. Если – Χρστος, то зачем же употребляется слово Ιησος у всех трех синоптиков и притом как в А, так и в Λ? Если слово Ιησος, то как же оно является опять тоже у всех трех евангелистов? Нет, слова, как Ιησος и Χρστος не могут быть признаны вариантами, потому что то и другое суть имена равно важные и кроме них нет еще такого. И что за нужда была изменять преблаженное имя Ιησος Χρστος? В Евангелии встречаются попеременно имена Ιησος и Χρστος, но это не варианты источника А или Λ, а только точная передача слов, сказанных известными Евангельскими лицами. Здесь именно нужно иметь в виду то, что теория явно погрешает против литературно-исторической правды, присваивая названия Ιησος и Χριστς, как стилистическую собственность, Матфею, Марку и Луке или их источникам – А и Λ; она забывает, что эти имена передавались в Евангелиях приблизительно так, как они были первоначально произнесены известными Евангельскими лицами. Сверх того, иногда было нужно и прилично поставить именно то, а не другое название 356 . |
| Бог заключил «первый», или «ветхий», завет (Евр 8. 7, 13; 9. 1, 15) после того, как Он извел Израиль из Египта (Евр 8. 9). Завет был отмечен кровью жертвоприношения, принесенной Моисеем (Евр 9. 18-20), и включал закон, писанный на скрижалях (Евр 9. 4). НЗ написан на человеческих сердцах и отмечен кровью Христа, принесшего Себя в жертву (Евр 8. 6-13; 9. 15-17; 10. 12-18). Искупление в «первом» завете осуществлялось через священнические жертвоприношения в «святилище земном» (Евр 9. 1-7;), к-рые давали только плотское очищение (Евр 9. 13) и потому не достигали цели в совершенстве (ср.: Евр 10. 1-4). Во Христе же, безгрешном Священнике, искупление, очищающее совесть людей (Евр 9. 14-15), совершается в небесной скинии (Евр 8. 1-2). Если «первый» завет был временным и его историческая роль завершена, то НЗ - вечен (Евр 13. 20). Данное в законе Моисеевом обетование, что Израиль будет народом Божиим (Исх 6. 7; 29. 45; Лев 26. 12), его грехи будут прощены (Исх 34. 7), по сути стало основным предметом ВЗ. НЗ «утвержден» на исполнении «лучших обетований»: люди, которых Христос «одним приношением навсегда сделал совершенными» (Евр 10. 14), станут народом Божиим и будут помилованы Богом (Евр 8. 10-12; ср.: Иер 31. 31-34). Эти обетования исполнены через Жертву Христову (Евр 10. 11-18). В межзаветной лит-ре подобных толкований обетования НЗ не встречается, там речь идет скорее о восстановлении и вечности изначального завета (Вар 2. 30-35; Юб 1. 15-28; ср.: CD 6. 18-19; 8. 20-21; 19. 33-34; 20. 11-13; 1QpHab 2. 3) ( Wolff. 1976. S. 124; Lehne. 1990. P. 58-59). Автор Послания не связывает понятие НЗ со словами Христа на Тайной вечере (ср.: Лк 22. 20; 1 Кор 11. 25; Мф 26. 28; Мк 14. 24). Цитируя Исх 24. 8 и Иер 31. 31-34, автор явно проводит параллель между Синайским и НЗ: оба завета установлены посредством жертвоприношения, в последнем случае - через искупительную Жертву крестной смерти Христа ( Lehne. 1990. P. 80-88). Это представление об отношении обоих заветов в Е. П. и др. Посланиях ап. Павла достаточно близко (ср.: 2 Кор 3. 1-18): ВЗ, адресованный рожденным «по плоти», т. е. иудеям, к-рые находятся «в рабстве», противопоставлен НЗ, наследникам которого даруется «вышний Иерусалим» (ср.: Гал 4. 21-31 и Евр 8. 13; 9. 8-9, 15; 12. 18-24). |
| Такое непонимание и неприятие аскезы, по мнению архиеп. Феодора (Позднеевского), происходит из-за того, что его понимают и судят из тех начал жизни, которыми живет ветхий мир, а не из христианско-церковных начал. 232 Это эпикурейский и материалистический взгляд, происходящий от недоразумения и непонимания аскетической логики. 233 Да, аскетизм – это путь лишений, отречения от себя, своей греховной наклонности, греховной закваски, коренящейся в нашей природе. Это путь целомудрия и он, несомненно, выше пути плотского мудрования. 234 Христианство , как безусловная истина, как истинный путь духовного и нравственного совершенства, требует противостать диаволу, умертвить в себе семя тли, распнуться со своими страстями и похотями ( Мф.6:24, 5:29–30 ; Мк.12:29–31 ; Лк.14и др.). Это требование безусловное, 235 но – другое дело – насколько окажется это возможным для человека, ведь Бог не требует больше меры и дает всякому и опыт борьбы и опыт благодати ровно столько, сколько возможно человеку вместить ( Мф.19:12 ). 3.1.3.6. Аскетизм внехристианский (до-христианский). Отцы Церкви 236 обращали внимание, что жизнь первых людей в Раю, была жизнью аскетической, правда, не в негативном, обусловленном грехопадением, каковым аскетизм стал впоследствии, но особенном смысле. «В раю, – пишет П. Пономарев, – было место послушанию, воздержанию, стремлению к Идеалу жизни, каким являлся сам Бог, утверждению воли человека в добре..., но не было там борьбы с гордостью, завистью, тщеславием и другими страстями», т.к. их попросту «в ту пору еще не существовало». Это было подвижничество идеальное, совершенное. 237 Это подвижничество проявлялось лишь положительным моментом: самого положения в добре, без отрицательного момента: борьбы с пороком. 1 . Индийское подвижничество. 238 Такой момент появился после грехопадения и был замечен человеком рано, но первые исторические данные о подвижничестве относят нас примерно на 1600 лет до Р.Х. назад – к браминам. 239 Это подвижничество не имело организации и никогда, строго говоря, не было подчинено общим правилам, но имело самые разнообразные формы. |
| ( Мф.16:1–12 ; Мк.8:11–21 ; Лк.12:54–59 ). В пределах Магдалинских снова приступают к Иисусу фарисеи и саддукеи. Обличаемые в предпочтении человеческих преданий Закону Божию, побеждаемые силой учений и чудес Его, но не убеждаемые в Его Божественном превосходстве, они требуют от Него знамений с Неба; но Тот, Кто Сам пришёл с Неба, да о Небесном свидетельствует ( Ин.3:11–12 ), Кто для совершения чудес требовал веры, не восхотел в угождение неверному и лукавому роду низводить знамений с Неба. Обличив их в том, что они, умея измерять лице Неба, не умеют распознавать знамений времени и, указав им лишь на знамение пророка Ионы – как на доказательство Своего посольства с Неба – отошёл от тех, которые Его искушали. На пути, во время переправы на другую сторону озера, предостерегает учеников от закваски, то есть учения фарисеев и саддукеев и коварства Иродова. Ученики, забывшие взять с собой хлеб, сначала поняли, что Он предостерегает их от вкушения хлеба фарисейского, за что были обличены в маловерии напоминанием о двукратном насыщении немногими хлебами многих тысяч человек. И только тогда они поняли, что Иисус Христос говорил им об учении фарисейском. 1. Не в первый раз приступают фарисеи к Иисусу с требованием знамения с Неба, но теперь, как и прежде, Он отказывает им в знамении – впрочем, не потому что Он не желал или как бы не мог доказать им Своё мессианское достоинство и привлечь их к вере. Мы видим, напротив, что Он часто указывает фарисеям на дела Свои, которые Он принёс с Неба от Отца Своего, как на свидетельство Своего Божественного посольства ( Ин.10:24,25 ). Не совершает же чудес по недостатку с их стороны веры. Как Мессия, как Сын Божий, стоящий выше грубых и чувственных представлений толпы, Он не хотел, Он не мог, Он не должен был подчиняться суду и требованию синедриона, синагоги, народа являться действующим и учащим так, как они понимали и желали. И без знамений и чудес с Неба они имели возможность поверить Его мессианскому достоинству, и потому требование знамения со стороны фарисеев было не более как искушение: имут Моисея и пророков, – говорит Авраам в притче страждущему богачу, – да послушают их; аще же Моисея и пророков не послушают, и аще кто от мертвых воскреснет, не имут веры ( Лк.16:29–31 ). И действительно, когда Он воскрес, то фарисеи и сему знамению не поверили. |
| Евр.11:6 . «А – без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздаёт». Объяснение. Название «вера» имеет не один смысл: а) вера есть сердечное влечение к Богу, б) вера есть вероучение, или знание, о Боге: Мк.11:23 ; Ин.17:3 . Истинное вероучение может быть только у послушных сынов Церкви Христовой: Рим.10:14 ; Деян.10:6 . Если сказано, что без веры угодить Богу невозможно, то сказано также, что вера без дел мертва: Иак.2:24–26 . О спасении по вере Ин.3:36 . «Верующий в Сына имеет жизнь вечную; а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нём». Объясн. Не всякий верующий может иметь жизнь вечную: Лк.6:46 ; с другой стороны, и добрый язычник может сделаться примерным христианином: Деян.10:1–6:44–47 ; похвалил и Господь веру и смирение жены Хананеянки: Мф.15:28 , но об уверовавших и отпавших сказано: Евр.6:4–6:10:29 . Ин.16:31–32 . «Иисус отвечал им: теперь веруете? Вот, наступает час, и настал уже, что вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного; но Я не один, потому что Отец со Мною». Объяснение. Вот урок здесь для того, чтобы не быть самонадеянным в вере. Господь как бы так говорит: не хвалитесь вашей верой, не пережив и даже не зная того великого испытания, которое предстоит теперь этой вере. Вот почему апостол Павел хотя и удостоился откровения, но хвалился только немощью: 2Кор.12:1:5, 9 . Ин.17:22–24 . «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им; да будут едино, как Мы едино... Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира». Объяснение. Испрашивая верующим единство, Иисус Христос присоединяет: «да уверует мир, что Ты послал Меня» (ст.21), и ещё: «и да познает мир, что Ты послал Меня» (ст.23). Здесь вера и разумение не разделяются одна от другого, но одна сопровождается другим: Рим.10:17 . Верующие увидят славу Божию в том смысле, что будут принимать участие в ней: Рим.8:17:30 ; будут царствовать с Христом, если только не отрекутся: 2Тим.2:12 , а кто отречётся, того отречётся и Господь: Мф.10:33 . |
| Также не лишним будет упомянуть еще несколько косвенных свидетельств, хотя они и не относятся впрямую к предмету нашего исследования: · найденную в 1969 г. при раскопках Кесарии латинскую надпись размером 70 на 100 см, которая гласит: “Понтий Пилат, префект Иудеи, представлял Тиверия кесарийцам” 24 , и · историка Флегона (I в.), который пишет в своих “Хрониках”: “во время правления императора Тиверия солнечное затмение совпало с полнолунием” 25 , а также упоминает о тогдашнем же землетрясении. Как известно, Христос был распят при Тиверии во время пасхального полнолуния, и во время распятия померкло солнце (Лк 23:45), земля потряслась (Мф 27:51), и в шестом же часу настала тьма по всей земле и продолжалась до часа девятого (Мк 15:33). Очень вероятно и то, что · найденный в Назарете документ I b., в котором император — либо Клавдий, либо Тиверий — выражает недовольство дошедшими до него слухами о похищении тел из могил и даже грозит за это смертной казнью, является отголоском послания в Рим доклада о распятии одного из “политзаключенных”, тело которого пропало потом из могилы 26 . Особенно вероятным это становится, если вспомнить, что, согласно историку Светонию (“Жизнь Клавдия”, 120 г.) и апостолу Луке (Деян 18:2; 57–62 гг.), император Клавдий приказал изгнать из Рима всех иудеев, сильно возмущаемых спорами о Христе, и что, согласно Евангелию (Мф 28:12–15), иудеи распространяли слухи, будто тело казненного за то, что делал Себя равным кесарю (Ин 19:12), Его ученики выкрали из могилы. Троица Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа… (Мф 28:19) Разбираясь дальше, мы увидим, что относительно древности учения о Троице убедительно свидетельствуют мученические акты (официальные римские протоколы допросов христиан во время гонений). Например, · мученик Епиподий, пострадавший в 178 г., так исповедовал свою веру перед судом: “верую, что Христос, купно со Отцом и Святым Духом, есть Бог, и с радостью полагаю душу мою за Того, Кто и Творец мой и Искупитель” 27 ; а · Лукиан (160 г.), который в своем сочинении против христиан (Филопатрисе) словами одного из персонажей так излагает христианское учение о Боге: “клянись Богом великим, бессмертным, Сыном Отца, Духом, от Отца исходящим, единым из трех, тремя из единого, их-то… и почитай за Бога” 29 и · Цельс (150 г.), замечая в одном месте, что христиане “допускают многие Лица в Боге” 30 и цитируя в другом христианских проповедников: “Я Бог, Я Сын Божий, Я Божественный Дух…” 31 . |
|
|
