| Необходимость молитвы для всех и каждого явствует а.) из необходимости внутреннего богопоклонения, состоящего в неразрывном единстве с устною молитвою. Устною молитвою возбуждается и поддерживается в духе молитвенное расположение, или благоговение к Богу: посему сколько необходимо Христианину непрестанно питать в себе чувствования веры, надежды и любви к Богу, и в уме и в сердце своем непрестанно обносить Бога; столько же необходимо молиться. Пренебрегать молитву значит забывать Бога и заключать сердце свое для веры, любви и благоговения пред Богом; б.) из действительности молитвы в отрешении Духа от привязанности земной и возвышении его к Богу. Молитва есть лествица для восхождения к Богу, союз непрерывного общения с Богом, с Ангелами и вообще с духовным миром. Как беседа с Богом есть источник духовного просвещения. Она приучает ум к Богомыслию, очищает духовные чувства, угашает нечестивые помыслы, одушевляет сердце любовию и преданностью к Богу; а посему должна составлять златую нить, которую должна быть переткана вся жизнь Христианина; в.) из особенной силы молитвы к получению от Бога помощи и всех благ. При особенном торжестве и телесных и духовных нужд, а равно и препятствий, часто разрушающих самое благоуспешное течение дел, мы без высшей помощи одними собственными силами не можем благоустроить жизнь нашу; особенно когда часто сами незнаем существенных нужд и благ наших. Посему молитва есть такая сила, которою мы низводим на себя силу Божию не из особенной сокровищницы взимаем для себя и для других и духовные и телесные блага ( Ин. 14:13 ) ( Мк. 11:24 ) ( Лк. 11:9 ). г.) из примера Иисуса Христа, который часто и продолжительно молился ( Мк. 1:35 ) ( Лк. 6:12 ) ( Ин. 17:1–26 ) и на себе самом показал для нас силу Молитвы во 1 х ) в отношении к духовному просвещению, когда среди Молитвы на горе Фаворской просиял небесным светом, беседовал с Моисеем и Илиею и получил свидетельство от Отца ( Лк. 9:29–31, 36 ); во 2 х ) в отношении к утешению в скорбях, когда среди молитвы объятый смертельною Скорбию в саду Гефсиманском ( Мф. 26:38 ) был укрепляем явлением Ангела с небеси ( Лк. 22:43–44 ) и избавлен от страха ( Евр. 5:7 ). |
| «Возлюби ближнего своего, как самого себя» — иногда кажется, что этой заповеди отведена роль подопытного кролика для философских изысканий лукавого человечества. Каких только интерпретаций не придумано, чтобы разглядеть в этих простых, как три копейки, словах очередную таинственную формулу любви. Варианты один смешней другого. Вот, например, из последнего: возлюби себя самого со всеми своими недостатками — и тогда от избытка любви полюбишь и ближнего, и дальнего, на всех хватит. И это еще не самый глупый вариант. Будь в Царстве Божьем телевидение, можно было бы открывать юмористическую передачу. Но там, где начинается поиск «формулы любви», ни о какой любви речи уже не идет. У любви может быть лишь одна формула — прямого действия. Все остальные интерпретации — это лишь очередной предлог для того, чтобы откупиться от нотариуса и продолжить этот безумный побег от собственного счастья. Любовь — это дар, который нужно всего лишь принять. В другой евангельской фразе — «Бог есть любовь» — достаточно просто поставить акцент на слове Бог вместо того, чтобы навязывать слову «любовь» весь спектр значений из Википедии. Любовь — это состояние благоговения перед Творцом и его творением. Состояние, в котором нет вообще никакой разницы между тобой и твоим ближним. Все мы носим в себе образ и подобие Божие, все мы в той или иной степени его в себе подавляем и искажаем, но право на то, чтобы любить и быть любимым, мы имеем только на одном основании — в силу этого богоприсутствия в каждом из нас. Ведь не случайно заповедь о любви к ближнему Спаситель произнес как продолжение заповеди о любви к Богу: Слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, — вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет» (Мк 12 :29–31). «Подобная ей»! По сути, вторая заповедь лишь уточняет первую. Без «возлюби ближнего» можно было бы с чистой совестью полюбить Бога до крайней степени человеконенавистничества. А без уточнения про «самого себя» можно дойти до той степени самоуничижения, когда борьба с собственным эгоизмом незаметно оборачивается богоборчеством. Враг рода человеческого хитер и изобретателен. Возненавидеть образ и подобие Божье в себе иногда гораздо проще, чем в ближнем. |
| Сегодня мы будем прикладываться ко Святой Плащанице, вспоминая снятие Божественного Тела Сына Божия со Креста и события праздника Благовещения. Оглянемся же на свой жизненный путь: всегда ли мы предаем себя и свою жизнь воле Божией, говорим ли мы те слова, которые сказала Пречистая Богоматерь архангелу Гавриилу: «Се раба Господня, буди мне по слову твоему»? Нет, мы не желаем смириться перед Богом. Нам кажется, что наш крест слишком тяжел, что болезни и испытания, которыми Господь посещает нас, выше наших сил. Мы забываем о том, что искупительный подвиг Господа и Спасителя совершен за нас, за все человечество. Нам нужно быть достойными этого великого искупительного подвига. Господь со Креста, простирая к нам Свои руки, говорит: «Придите ко Мне вси труждающиеся и обременении, и Аз упокою Вы. Возьмите иго Мое на себе, и научитеся от Мене, яко кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11: 28-29). Нам нужно лишь прийти к Господу, и Он подаст нам Свое успокоение, Свое утешение, ведь с Богом не страшны никакие трудности, и тогда легким покажется и наш малый жизненный крест, который дается каждому по силам. Выше человеческих сил креста не бывает, а после Голгофы следует Воскресение. Мы должны быть достойны радости встретить Воскресшего Господа и Спасителя, а для этого нам надо осознать величие Крестного подвига Сына Божия и стараться построить свою жизнь по Евангельским заповедям. Заповедь главнейшая призывает нас: «Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем умом твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12: 30). И вторая заповедь: «Возлюбиши ближнего своего, яко сам себе» (Мк. 12: 31). Как часто от этой правды Божией мы уходим «во страну далече»! Но в эти священные минуты воспоминаний о Крестных страданиях Спасителя нашего Иисуса Христа и поклонения Его Пречистым Язвам от души, от сердца попросим же Господа сотворить в нас плод достойный Его искупительного подвига, дабы возрастать нам в христианских добродетелях, совершенствоваться и приближаться к Богу в меру своего возраста. Когда мы будем жить с Богом, то и Господь пребудет с нами, укрепит нас и в малом крестоношении, и в очищении от скверны греха. Это осознание близости Господа должно сопутствовать нам не только в момент лобызания Святой Плащаницы Христовой, а на всем протяжении нашего жизненного пути. |
| Но, конечно, для нас, христиан, закон Моисеев имеет значение только потому, что его главные заповеди (десять заповедей, заповеди о любви к Богу и ближнему) приняты и раскрыты христианством. Руководствуемся же мы в своей жизни не этим подготовительным и временным законом Моисеевым, а совершенным и вечным законом Христовым. Святой Василий Великий говорит: «Если смешон тот, кто при солнце зажигает пред собою светильник, то гораздо смешнее тот, кто при евангельской проповеди остается в законной (ветхозаветной) тени...» Главное отличие новозаветного закона от ветхозаветного заключается в том, что закон ветхозаветный смотрел на внешность поступков человека, а новозаветный смотрит на сердце человека, на внутренние его побуждения. В ветхозаветном законе человек повиновался Богу, как раб своему господину, в Новом Завете он стремится к тому, чтобы повиноваться ему, как сын повинуется любимому отцу... В настоящее время многие неправильно смотрят на ветхозаветный закон: ничего доброго в нем не видят, а только отыскивают черты грубости и жестокости. Это неверный взгляд. Нужно помнить ту низкую степень духовного развития, на которой стояли люди тогда, тысячи лет тому назад. И в условиях тогдашних, действительно грубых и жестоких нравов те правила и нормы Моисеева закона, которые кажутся нам теперь жестокими (например, «око за око, зуб за зуб» и т.д.), в действительности не были такими. Они, конечно, не уничтожали человеческой жестокости и мстительности (это могло сделать только Евангелие), но сдерживали ее и ставили ей твердые и строгие границы... Кроме того, не следует забывать того, что те заповеди о любви к Богу и ближнему, на которые указал Господь как на главнейшие, взяты Им именно из закона Моисеева (см.: Мк 12, 29–31). Об этом законе святой апостол Павел сказал: «закон свят, и заповедь свята и праведна и добра» (Рим 7, 12). Купить эту книгу можно скрыть способы оплаты Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Почему же массовое евхаристическое возрождение не привело к заметному возрастанию любви, доверия и принятия в Церкви? На наш взгляд, одной из важнейших причин такой ситуации является забвение в церковной педагогике прямой взаимосвязи обожения и деятельной любви, потому что в духовническом дискурсе на первый план выходят темы покаяния и очищения от грехов . Фактически Евхаристия давно перестала восприниматься как таинство единящей любви, создающее по образу Троицы единосущие человеческих душ, то есть Церковь, как Тело Христово, которое есть тем самым источник благодатных сил для исполнения «новой» и «первой» заповеди Христа о самоотверженной любви к ближним (Ин 13:34, Мк 12:29–31). Это нашло свое отражение и в нашей литургии. Так, в славянской редакции дьяконский возглас перед Чашей «Со страхом Божиим и верою приступите» с течением времени утратил свою более древнюю формулу, которая в старейших рукописных текстах литургии добавляла: «…и любовию». В греческой традиции и по сей день используется эта формула: «Со страхом Божиим, верою и любовию приступите». Наверняка каждый из нас не раз слышал вопрос: «Как регулярно ты причащаешься?» или «Как давно ты причащался?» А теперь попробуем вспомнить, когда в последний раз нас кто-нибудь спрашивал: «Как часто ты проявляешь действенную любовь?» или «Когда в последний раз ты проявлял любовь?» Звучит как-то нелепо. Не так ли? Заметим также, что если у нас есть аскетическая практика подготовки к причастию, включающая пост и целое молитвенное правило до и после причастия, то для дел любви есть лишь короткая молитва перед началом и по окончании всякого дела. Стандартная приходская практика в русской традиции предполагает, что причащаться может тот, кто постился, читал канон и исповедовался в грехах. Деятельная любовь к ближнему, как цель и условие причащения, даже не упоминается, в том числе и в официальном документе Московской патриархии — «Об участии верных в Евхаристии» . Исторические причины забвения этики любви Как это часто бывает, гиперакцентуация на одном аспекте, пусть и крайне важном, приводит к оскудению и забвению другого. Исторически так сложилось, что в традиционном институциональном христианстве евангельская этика любви оказалась в тени огромной фигуры сакраментализма. Донатизм на Западе и мелитианство на Востоке в своем моральном ригоризме во многом де-факто дискредитировали идею святости как практической нормы христианской жизни общины. Коль скоро действительность таинств не зависит от нравственного состояния клирика (и шире, даже общины), невольно возникает соблазн отодвинуть евангельскую этику и ортопраксию на второй план. Кроме того, эту непростую ситуацию церковного сознания обостряет доминанта правоверия (напрямую следующая из самой структуры Символа веры) как главного критерия принадлежности верных к Церкви. Иными словами, в духовной жизни евангельская этика любви перестает быть безусловно необходимой, раз есть действительные таинства и декларирование ортодоксии. |
| В книге пророка Захарии сатана противодействует Великому Иерею Иисусу, облаченному в запятнанные одежды ( Зах. 3:1–3 ). Это пророчество в раннехристианской Церкви было воспринято как указание на Иисуса Христа, чьи одежды запятнаны человеческими грехами. Блаженный Феодорит (V в.) пишет: Как тому Иисусу, когда он стал архиереем и ходатайствовал за народ, крайне противился губительный и лукавый диавол, так этот же самый враг противодействовал опять Иисусу, архиерею великому, по чину Мелхиседекову ( Евр. 7:21 ), вземлющему грех мира ( Ин. 1:29 )... Когда же приступил диавол к Иисусу, Спасителю вселенной, от Него Самого как от Бога и Владыки приемлет он запрещение и слышит: отойди от Меня, сатана ( Мф. 4:10 ). В Евангелиях диавол и демоны упоминаются многократно. Синоптические Евангелия содержат многочисленные повествования об изгнании Иисусом беса или бесов из одержимых. Силой изгонять бесов Иисус наделил Своих учеников ( Мф. 10:8 ; Мк. 3:15; 6:13 ). В Евангелии от Луки Иисус, обращаясь к Петру, говорит: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя ( Лк. 22:31–32 ). Иисус упоминает о диаволе в притчах и в беседах с иудеями. В одной из притч диавол сравнивается с сеятелем, который посеял плевелы ( Мф. 13:39 ). В другом месте Иисус говорит о том, что диавол уносит из сердца человека посеянное в нем слово Божие ( Лк. 8:12 ). Иудеям Иисус говорит: Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи ( Ин. 8:44 ). Говоря о Страшном Суде, Иисус упоминает о вечном огне, уготованном диаволу и ангелам его ( Мф. 25:41 ). Искушение Иисуса в пустыне. В. И. Суриков. 1872 г. Мы не будем излагать здесь христианское учение о диаволе. Скажем лишь о том, что в рассказах синоптиков об искушении Иисуса в пустыне диавол представлен как существо, имеющее прямой доступ к Иисусу и вступающее с Ним в диалог, подобно тому как сатана из книги Иова вступает в диалог с Богом. Как и в книге Иова, сатана действует прежде всего как искуситель. |
| PGL – Patristic Greek Lexicon/Ed. G. W. H. Lampe. Oxford, 1961 [ 23 2010]. Sophocles – Sophocles A. S. Greek Lexicon of the Roman and Bysantine Periods. Cambridge-Leipzig, 2 1914 [ r Hildesheim- Zürich-New York, 1983]. Перевод выполнен по 129-му тому «Греческой патрологии» Ж.-П. Миня (1864 г.) 8 . «Толкование на Евангелие от Луки» Евфимия Зигабена (ок. 1050 – ок. 1122 г.) с приложением двух анонимных комментариев на песни Богородицы и Захарии ( Лк. 1 ) в «Греческой патрологии» воспроизводит вышедшее в 1792 г. в Лейпциге издание Хр.-Фр. Маттеи 9 . 10 Евангелие от Луки ГЛАВЫ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ ЛУКИ 1 . О переписи (2, 1). 2 . О бывших в поле пастухах (2, 8). 3 . О Симеоне (2, 25). 4 . Об Анне пророчице (2, 36). 5 . О глаголе, бывшем к Иоанну (3, 1). Мф. 3 11 . 6 . О спрашивавших Иоанна (3, 10). 7 . Об искушении Спасителя (4, 1). 8 . Об имевшем духа бесовского (4, 33). Мк. 1. 9 . О теще Петра (4, 38). Мф. 8. Мк. 2. 10 . Об исцелившихся от различных болезней (4, 40). Мф. 9. Мк. 3. 11 . О лове рыб (5, 4). 12 . О прокаженном (5, 12). Мф. 6. Мк. 4. 13 . О расслабленном (5, 18). Мф. 13. Мк. 5. Ин. 7. 14 . О Левии мытаре (5, 27). Мф. 14. Мк. 6. 15 . Об имеющем сухую руку (6, 6). Мф. 21. Мк. 7. 16. Об избрании Апостолов (6, 12). Мф. 19. Мк. 8. 17 . О блаженствах (6, 20). Мф. 5. 18 . О сотнике (7, 1). Мф. 7. Ин. 6. 19 . О сыне вдовы (7, 11). 20 . О посланных от Иоанна (7, 18). Мф. 20. 21 . О помазании Господа миром (7, 36). Мф. 62. Мк. 44. Ин. 12. 22 . О притче о семени (8, 4). Мф. 24. Мк. 9. 23 . О запрете водам (8, 22). Мф. 11. Мк. 10. 24 . Об имеющем легион (8, 26). Мф. 12. Мк. 11. 25 . О дочери начальника синагоги (8, 40). Мф. 15. Мк. 12. 26 . О кровоточивой (8, 43). Мф. 16. Мк. 13. 27 . О послании Двенадцати (9, 1). Мф. 19. Мк. 14 12 . 28 . О пяти хлебах и двух рыбах (9, 12). Мф. 26. Мк. 16. Ин. 8. 29. О вопросе к ученикам (9, 18). Мф. 33. Мк. 24. 30 . О Преображении Иисуса (9, 28). Мф. 34. Мк. 25. 31 . О лунатике (беснующемся в новолуние) (9, 37). Мф. 35. Мк. 26. 32 . О рассуждавших о том, кто – больший (9, 46). Мф. 37. Мк. 27. |
| 33 . О тех, кому не было позволено следовать (за Иисусом) (9, 56). Мф. 10. 34 . О провозглашении Семидесяти (10, 1). 35 . О спросившем законнике (10, 25). Мф. 54. Мк. 39. 36 . О попавшемся разбойникам (10, 30). 37 . О Марфе и Марии (10, 38). 38 . О молитве (11, 1). 39 . Об имевшем немого беса (11, 14). Мф. 22. 40 . О женщине, возвысившей голос из народа (11, 27). 41 . О тех, кто просит знамения (11, 29). Мф. 23. 42 . О позвавшем Иисуса фарисее (11, 37). 43 . О провозглашении горя законникам (11, 46). Мф. 56. 44 . О закваске фарисейской (12, 1). Мф. 32. Мк. 22. 45 . О пожелавшем разделить имущество (12, 13). 46 . О богаче, у которого был хороший урожай (12, 16). 47 . О Галилеянах и о тех, кто был в Силоаме (13, 1). 48 . О женщине, имевшей духа немощи (13, 10). 49. О притчах (13, 18). Мф. 24. Мк. 9. 50 . О спросившем: неужели мало спасающихся? (13, 22). 51 . О сказавших Иисусу о Ироде (13, 31). 52 . О страждущем водяной болезнью (14, 1). 53 . О том, что не следует любить первые места (14, 7). 54 . О позванных на ужин (14, 15). Мф. 51. 55 . Притча о постройке башни (14, 28). 56 . Притча о ста овцах (15, 3). 57 . Об отошедшем в дальнюю страну (15, 12). 58 . О неправедном управителе (16, 1). 59 . О богаче и Лазаре (16, 19). 60 . О десяти прокаженных (17, 11). 61 . О неправедном судье (18, 1). 62 . О фарисее и мытаре (18, 9). 63 . О богаче, спросившем Иисуса (18, 18). Мф. 41. Мк. 29. 64 . О слепом (18, 35). Мф. 44. Мк. 31. 65 . О Закхее (19, 1). 66 . Об отправившемся, чтобы получить себе царство (19, 12). 67 . О получивших десять мин (19, 13). 68 . О молодом осле (19, 29). Мф. 45. Мк. 32. Ин. 14. 69 . О спросивших Господа первосвященниках и книжниках (20, 1). Мф. 48. Мк. 35. 70. О винограднике (20, 9). Мф. 50. Мк. 36. 71 . О подосланных с вопросом о подати (20, 20). Мф. 52. Мк. 37. 72 . О саддукеях (20, 27). Мф. 53. Мк. 38. 73 . Вопрос фарисеям: каким образом Христос – Сын Давида? (20, 41). Мф. 55. Мк. 40. 74 . О вдове, положившей две лепты (21, 1). Мк. 41. 75 . Вопрос о кончине мира (21, 7). Мф. 57. Мк. 42. |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| Закон и пророки: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» ( Мф. 7:12 ). «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» ( Лк. 16:16 ). Писанием: «Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус» ( Ин. 2:22 ). – «Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание» ( Пс. 108:17 ; Ин. 17:12 ). Писаниями: «Иисус сказал им в ответ: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией» ( Мф. 22:29 ). – «Каждый день бывал Я с вами в храме и учил, и вы не брали Меня. Но да сбудутся Писания» ( Мк. 14:49 ). – «Тогда отверз им ум к уразумению Писаний» ( Лк. 24:45 ). «И дивились Иудеи, говоря: как Он знает Писания, не учившись?» ( Ин. 7:15 ). Святыми или Священными Писаниями: «Притом же ты из детства знаешь Священные Писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою в Христа Иисуса» ( 2Тим. 3:15 , ср. Рим. 1:2 ). Мечем духовным: «и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие» ( Еф. 6:17 ). Слово Божие полезно для спасение: «Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их» ( Лк. 16:29 ). " Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» ( Лк. 16:31 ). Слово Божие может умудрить во спасение чрез веру: «Притом же ты из детства знаешь Священные Писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою в Христа Иисуса» ( 2Тим. 3:15 ). – «Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души» ( Иак. 1:21 ). Слово Божие есть надежный путеводитель: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сиящему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» ( 2Пет. 1:19 ). |
|
|
