| Почитание Божьей Матери занимает в религиозном сознании православного христианина очень большое место. Достаточно взять любую богослужебную книгу, равно как и любой молитвослов, предназначенный для домашнего употребления, чтобы убедиться, что почти каждое чинопоследование включает молитвы, обращенные к Богоматери. Она прославляется как Матерь нашего Спасителя и Господа, как «честнейшая херувим и славнейшая без сравнения серафим», к ней обращаются с прошениями о молитвенном предстательстве, ходатайстве перед Богом как за совершающего молитву, так и за всю Церковь Христову, за весь человеческий род. Содержание молитвословий многообразно: здесь и мольба о спасении, и отражение наветов врага рода человеческого, и прошения, вызванные текущими житейскими заботами, трудностями и горестями. В историческом плане почитание Богоматери имеет несколько оснований. В качестве первого следует упомянуть естественный факт: существование у Господа Иисуса Христа, как у всякого человека, Матери. В силу этого на Пресвятую Деву частично переносятся чувства любви и благодарности, которые, будучи обращенными к ее Божественному Сыну, составляют существеннейший аспект христианства в его идеально евангельском понимании ( Ин 14:15, 21, 23–24; 21:15–17 ; 1Ин 4:19–21 ). Другим основанием следует считать евангельские тексты, выделяющие Богоматерь (а следовательно, и отношение к ней) из всех женщин человеческого рода как избранницу Божью, особым образом облагодатствованную, выполнившую исключительную по своему значению, трудности и святости жизненную задачу. Так, уже в приветствии Архангела Гавриила, представшего пред Девой Марией в Назарете, содержится указание на исключительность возвещаемого им благовестия: «Господь с Тобою; благословенна Ты между женами " ( Лк 1:28 ). Все остальное, сказанное Ангелом, содержит изложение сущности преподаваемого благовестия: «Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве и родишь Сына… Дух Святой найдет на Тебя и сила Всевышнего осенит Тебя» (ст. 35), а также христологическое пророчество: «наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего… и Царству Его не будет конца… рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (ст. 31–33, 35). |
| Поэтому оказывается, что хотя «свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму нежели свет; потому что дела их были злы» ( Ин.3:19 ), поэтому даже свои не приняли Христа ( Ин.1:10 ) и проповедники Христовой истины до нашего времени восклицают словами пророка: «Господи, кто поверил слышанному от нас и кому открылась мышца Господня?» ( Пс.53:1 ). Не все принимают благодать Духа Святого и веруют. Об этом состоянии говорил Сам Спаситель словами пророка: «Огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат и глаза своя сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами и не уразумеют сердцем и да не обратятся, чтобы я исцелил их» ( Мф.13:15 ; Ис.6:10 ). Но и в случае, если благодать принимается, ее действие ведет с живущим в человеке грехом борьбу ( Рим.7:14–24 ), которая может окончиться различно. 62 Поэтому Спаситель «всех человеков» ( 1Тим.4:10 ) «сделался виновником спасения вечного» фактически только «для всех послушных Ему» ( Евр.5:9 ). Русский богослов проф. П.П. Пономарев в начале текущего (ХХ-го) столетия писал: «В отношении к людям значение искупления ставится в зависимость отличного усвоения ими дела Христова. Святоотеческое богословие не держится механического взгляда на искупление, как на дело Христа, которое без всякого личного участия распространяет действие на людей. Там нет положения, что раз Христос совершил искупление, значит de ео ipso [именно потому – прим. сост.] все люди спасены, всем им вменена праведность Христа, не обращая внимания на то, желают ли они или не желают спасения. Там есть лишь положение, что Иисус Христос есть объективный совершитель спасения, Началовождь его, Глава обновленного человечества. Сам пройдя спасительный путь, на котором Он за нас и для нас («за ны» и «нас ради человек») победил тление, смерть и диавола, Христос в то же время заповедал идти тем же путем спасения – Его последователям, но только не одиночно, а вместе с Ним, Основоположником спасения – путем усвоения Его дела, Его праведности. В Нем – Христе – человечество уже представлено Богу, примирено с Ним; но в отношении к каждому человеку в отдельности обожествления еще нет (см. |
| Поэтому Спаситель говорил о таком освящающем действии, о передаче его от одного предмета к другому как о чем-то само собой разумеющемся, имеющем к тому же некую иерархию степеней освященности. Именно о таком процессе освящения, облагодатствования мы читаем в Евангелии от Матфея, где описано стремление Христа исправить нарушение иерархии освященности, которое допускали книжники и фарисеи: «Горе вам, вожди слепые, которые говорите: «если кто поклянется храмом, то ничего; а если кто поклянется золотом храма, то повинен». Безумные и слепые! что больше: золото, или храм, освящающий золото? Также: «если кто поклянется жертвенником, то ничего; если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен». Безумные и слепые! Что больше: жертвенник, освящающий дар? Итак, клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем; и клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем; и клянущийся небом клянется престолом Божиим и Сидящим на нем» ( Мф 23:16–22 ). В первых двух приводимых Спасителем примерах – низшие по иерархии освященности объекты (золото, освященное храмом, и дар, освященный жертвенником); в последующих двух примерах – высшие, а именно: Сам Бог , освящающий храм, котором Он обитает, и небо, именуемое здесь (и во многих других местах Священного Писания) престолом Божьим. В контексте нашего изложения важнее всего для нас факт освящения материального предмета, сообщения ему от другого освящающей благодати, Источник коей вовсе не материален: это Сам Бог Подобные взаимодействия духовного с материальным в процессе освящения (иначе – облагодатствования) пронизывают собой все богослужение, тайнодействия и обряды Православной Церкви в полном соответствии с апостольским указанием: «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божий» ( 1Кор 6:20 ). Но и Сам Христос, как мы знаем из Евангелия, Свое благодатное воздействие на окружающих, в частности исцеления, часто осуществлял не только через словесное волеизъявление, но и через разнообразные способы физического воздействия: прикосновение ( Мф 8:3,15; 9:29 ; Мк 3:10 ), помазание «брением из плюновения» ( Ин 9:6 ; ср. |
| Православное определение воздействия Таинства на его участников вытекает из слов Спасителя: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною» ( Ин.6:54–57 ). В соответствии с этим евангельским высказыванием, Вселенская Церковь издревле учила, что, вкушая Тело и Кровь Христовы, христианин не только физически, но и духовно соединяется с Христом, вступает с Ним в предельно близкое и тесное общение, чем осуществляется духовное возвышение, озарение и освящение причащающегося. В какой-то степени здесь можно говорить об обожении христианина. В «Послании Восточных Патриархов» говорится: «Таинства... не суть только знаки обетований Божиих. Мы признаем их орудиями, которые необходимо действуют благодатью на приступающих к оным» 34 . Это состояние сопровождается радостью, восторгом, возвышенно-счастливым настроением. Лишенный по тем или иным причинам участия в Евхаристии в течение длительного периода времени, христианин испытывает в ней потребность, своего рода духовный голод. Это состояние нашло себе яркое выражение в известных словах святого Игнатия: «Хлеба Божия желаю, Хлеба небесного, Хлеба жизни, который есть Плоть Иисуса Христа, Сына Божия, родившегося в последнее время от семени Давида и Авраама. И пития Божия желаю, Крови Его, которая есть любовь нетленная и жизнь вечная» 35 . Однако все изложенное составляет лишь одну сторону евхаристического единения со Христом. Участник Евхаристии отнюдь не только объект воздействия благодати, и само это воздействие осуществляется не безусловно. Освящение, просвещение и обожение христианин получает только, если приступает к святому Причащению с соответствующим духовным расположением, которое характеризуется сознанием святости и величия Таинства, желанием в нем участвовать, осознанием собственного недостоинства, благоговением, наконец, благодарностью Богу за спасение, совершённое Им во Христе Иисусе и за допущение к преподаваемой святыне. Диапазон этих переживаний, мыслей и чувств может быть, разумеется, значительно расширен в зависимости от степени духовного развития причастника, в том числе и от его богословской осведомленности. Так, если он знаком с евангельским повествованием о Тайной Вечери, о страданиях и смерти Спасителя, то может предаваться соответствующим воспоминаниям, чувствам благодарности, восторженной любви и преданности Тому, Кто первым возлюбил нас ( 1Ин.4:19 ). |
| При обзоре существующих в настоящее время (так называемых живых) религий удобно пользоваться схемой, приведенной в конце главы. Все монотеистические религии основой своей имеют веру (убежденность) в существование единого Бога. Все, что вне Бога, есть Его творение, подчинено Его воле, и бытие этого «всего» (мира видимого и невидимого) обусловлено волей единого Бога. «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» ( Втор 6:4 ), – таково основное положение иудаизма. «Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро» ( Пс 103:24 ). «В начале сотворил Бог небо и землю» ( Быт 1:1 ) – в этих основополагающих высказываниях излагается представление иудаизма об отношении всякого внебожественного бытия к Богу; это отношение творения к своему Творцу, к единственной Первопричине всего: «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их ... Он сказал и сделалось; Он повелел, – и явилось» ( Пс 32:6,9 ). Окруженный языческими народами, исповедовавшими политеизм в его разных вариантах, подпадая под их влияние, многие из древних иудеев не решались отрицать реальность языческих божеств ( Пс 137 -.1; 46:1; 96:7), но и в этом случае рассматривали их как существа несопоставимо низшие, Израилю враждебные и в противопоставлении Богу – ложные: «Велик Господь и достохвален, страшен Он паче всех богов» ( Пс95:4 ). Идололатрия язычников, доходившая в крайних формах до полного обожествления изваяний, изображений или предметов природного происхождения, давала израильтянам (позднее иудеям) обильный материал для нескончаемых насмешек и даже издевательств: - " Их идолы – серебро и золото, дело рук человеческих. Есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат ... Подобны им да будут делающие их и все, надеющиеся на них» ( Пс 113:12–16 ). Христианство, как известно, возникло в иудейской среде и полностью усвоило и подтвердило идею единобожия. Речь апостола Павла в афинском ареопаге является своего рода исповеданием христианского монотеизма, имеющим к тому же явно антиязыческую, миссионерскую направленность: «Бог, сотворивший мир, и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам давая всему жизнь и дыхание и все ... ибо мы Им живем и двигаемся и существуем» ( Деян 17:24–25,28 ). Характер этой проповеди совпадает с аналогичным выступлением апостолов Варнавы и Павла в Антиохии ( Деян 14:48–50 ), так что его можно считать типичным для апостольской проповеди вообще, в которой тринитарное учение никогда не противопоставлялось строгому единобожию, а органически (мы скажем теперь – диалектически) с ним сочеталось. |
| Проблема внешнего поведения человека разрешается тут сама собой: человек, охваченный любовью к Богу и к людям (а любовь едина, нераздельна и цельна; кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец ( 1Ин.4:20 ), неизбежно, можно сказать, естественно, творит добро. Внешнее добротворение так же свойственно любящему, как хорошему дереву свойственно приносить хорошие плоды, а совершение зла столь же для него противоестественно, как хорошему дереву не свойственно приносить худые плоды ( Мф.7:17–18 ). Внешнее принуждение, угрозы и даже обещания наград становятся излишними, ибо любящий делает добро по внутреннему неодолимому побуждению в точном соответствии со словами св. Григория Богослова: «Истинно любомудрые и братолюбивые... любят общение с добром ради самого добра, не ради почестей, уготованных за гробом». Не думал ведь о вечном воздаянии милосердный самарянин, оказывая помощь израненному ( Лк.10:30–37 ). Скорее он действовал в соответствии со словом Божиим: «Милости хочу, а не жертвы» ( Ос.6:6 ). Ветхозаветные пророки предчувствовали и предсказывали эту поистине блаженную настроенность христианской души, когда от Имени Божьего обещали: «Вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата и говорить: «Познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня« ( Иер. 31:33–34 ) При этом закон не утрачивает своей силы и своего значения; он только из внешнего закона превращается во внутренний, пишется в сердцах, становиться имманентным человеку и непреодолимо, с много большей силой, чем внешнее принуждение, побуждает к добру и отвращает от зла. Любящий Бога и людей пребывает в Боге, а всякий, пребывающий в Нем, не согрешает ( 1Ин.3:6 ; ср. 4:16). С другой стороны, наличие добра свидетельствует о пребывании человека в Боге, т.е. в любви, а совершение зла, порочная, эгоистическая жизнь – об отсутствии любви, об удаленности от Бога, о незнании Его. »Всякий согрешающий не видел Его и не познал Его, – пишет далее св. апостол Иоанн. – ...Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен. Кто делает грех, тот от дьявола, потому что сначала диавол согрешил... Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога. Дети Божии и дети дьявола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего» ( 1Ин.3:6–10 ). |
| Раб, зарывший талант в землю и возвративший его без прибыли ( Мф.25:24–30 ), это христианин, заботившийся о сохранении только своей нравственной чистоты и невинности, но из боязни греха избегавший контакта с окружающими, в результате чего добра от него никто не видел и никто не получил от него помощи ни духовной, ни материальной. Неразумные девы вышли навстречу жениху, и хотя позаботились о светильниках, но не сочли нужным обеспечить их маслом ( Мф.25:1–5 ). Они не имели добрых дел, не проявили необходимой активности, светильники их не горели, никому не светили и никого не согревали. Как видим, этот аспект объединяет все три, столь различные по содержанию темы, составляющие содержание замечательной 25-й главы Евангелия от Матфея, а объединяющая эти три темы идея в краткой форме выражена в словах Спасителя: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» ( Мк.8:35 ). Требуется самоотвержение вплоть до готовности потерять душу свою ради Евангелия, т. е. ради претворения в жизнь благой вести любви и правды, ради следования за Христом ( Мк.8:34 ) по Его пути отдачи себя на служение Богу и людям ( Мф.20:28 ). За внутреннюю и внешнюю активность Христос обещает великие блага Своим последователям в «заповедях блаженства». Пять из них характеризуют внутреннее состояние человека (нищета духовная, скорбный путь, кротость, стремление к правде и чистота сердца, Мф.5:3–6, 8 ), а остальные указывают путь активного внешнего доброделания (милосердие, миротворчество, борьба за правду, исповедание Христа – ( Мф.5:7–8, 9–11 ). «Мы – Его творение», пишет апостол Павел, «созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» ( Еф.2:10 ). Таким образом, хотя воздержание от злых дел необходимо, так как иначе человек погибнет духовно как христианин и, впав в рабство греху ( Рим.6:6–7 ) отдалится от Бога и окажется не тем, чем должен быть ( 2Кор.13:5 ), однако назначение христианина – творить добрые дела. |
| Разумеется, такого человека религиозным считать нельзя. Социальная религиозная принадлежность без индивидуальной религиозности является фикцией. Про таких людей Христос говорил словами пророка: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, сердце же их далеко отстоит от Меня» ( Мф 15:8 ; Ис. 29;13 ). Именно этот принцип провозглашал апостол Павел, когда говорил, что формальная принадлежность к числу потомков Авраама еще не означает принадлежности к избранному народу ( Рим 9:6–8 ), «ибо не тот Иудей, кто таков по наружности и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве» ( Рим 2:28–29 ), «Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» ( Гал.6:15 ). В Священном Писании слово «религия» и его производные не встречаются. Чаще всего весь комплекс религиозных переживаний, отношение человека к Богу, называется там «верой», и это обозначение прочно вошло в обиходный язык христиан, и не только христиан. Так, в Послании к Евреям говорится, что «без веры угодить Богу невозможно» ( Евр. 11:6 ), и далее указывается на ее великое значение в жизни и истории, а в другом послании апостол Павел, сопоставляя веру с другими христианскими функциями – надеждой и любовью, указывает на недостаточность веры в чисто рациональном понимании этого слова ( 1Кор 13:2,13 ). Последователей Христа, иначе – христиански-религиозных людей апостолы называли «верующими» ( Ин 1:12 ; Гал 3:7,9 ) или чаще – «верными» ( 2Кор 6:15 ; Еф 1:1 ). Слова «верный», «верующий» широко применяются и в других религиях, как например в исламе, приверженцы которого называют друг друга «правоверными». И в наше время мы обычно делим всех людей на «верующих» и «неверующих», независимо от их формальной религиозно-конфессиональной принадлежности, ибо, как мы знаем, часто человек, будучи по рождению, крещению и даже воспитанию – христианином, оказывается неверующим и сознательно отвергает свою христианскую принадлежность 12 . 3. Наиболее общие элементы религиозного сознания и переживания Помня, что наше определение религии претендует на универсальность, и пользуясь данными религиозного опыта, попытаемся выделить наиболее общие черты, присущие всякому религиозному сознанию, независимо от специфики той или иной религии. Религий существует много, но все они связаны общностью, обусловленной прежде всего единством человеческого рода, идентичностью его биологически-психологических данных, сравнительным сходством мышления, эмоций, потребностей и интересов людей, а прежде всего и более всего, реальным бытием единого истинного Бога, бытием, независимым от человеческих представлений, убеждений, верований, заблуждений. Таких черт, или элементов религиозного сознания, по меньшей мере пять: |
| С другой стороны, непонятны были бы упреки и обличения тех, кто не принял Христа и не поддался Его преобразовательным усилиям. В качестве примеров достаточно упомянуть обличения отвергнувших Христа городов ( Мф.11:20–22 ) и особенно весьма образный, полный возвышенной горечи упрек в адрес Иерусалима: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» ( Мф.23:37 ). Святой Макарий Египетский , указывая на свободу человека принять или отвергнуть призыв Христов, говорит: «Господь послал рабов призывать желающих и объявить им: «вот, Я приготовил обед Мой» ( Мф.22:4 ), но сами званые отказывались и говорили: один – «я купил пять пар волов», другой – «я женился» ( Лк.24:19–20 ). Видишь ли – звавший готов, отреклись званые и, конечно, сами для себя были виною. Видишь, Господь уготовал им Царство, зовет их, чтобы вошли, но они не хотят» 10 . И далее: «Посему воля человеческая есть как бы существенное условие. Если нет воли, Сам Бог ничего не делает, хотя и может по свободе Своей. Посему свершение дела Духом зависит от воли человека» 11 . И если ответ человека положителен, то он, его духовные и физические силы, все его существо вовлекаются в процесс его собственного преобразования, мало того, в процесс преобразования окружающей его среды, и о нем можно сказать, что он становится «соработником у Бога» ( 1Кор.3:9 ), активным сотрудником Божиим в деле преобразования мира. Жизнь человека – процесс, происходящий во времени. Процесс преобразования человека благодатью Духа Святого тоже не ограничивается первичным актом обращения, решения следовать за Христом, даже актом крещения. Подобно тому как акт рождения не предопределяет еще сыновнего отношения ребенка к родителям в течение всей его жизни, и акт рождения свыше – от воды и Духа ( Ин.3:3,5 ) – еще не гарантирует новорожденного христианина от отчуждения, противления и даже от полного отпадения от своего Небесного Отца. Поэтому и Священное Писание , и святоотеческая письменность постоянно призывают нас к бодрствованию, к бдительности, к подвигу борьбы за сохранение сыновней связи с Богом и верности Ему. «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» ( Мф.26:41 ), – заботится Христос о духовном состоянии учеников перед Его страданиями. «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение» ( Флп.2:11 ), – убеждает апостол Павел христиан в г. Филиппах. Говоря категориями диалектики, можно сказать, что крещение есть качественный скачок, завершающий эволюцию обращения (разумеется, у взрослого человека), а эсхатологическое преображение – другой качественный скачок, завершающий целожизненный процесс благодатного преобразования. |
| Сказанное относится ко всем видам Откровения. Так, познание Бога через Его творение возможно потому, что «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» ( Пс18:2 ), ибо «Словом Господа сотворены небеса и духом уст Его – все воинство их» ( Пс32:6 ). Ощущение Бога в сердце своем, не совсем закономерно, но часто сводимое к понятию «совесть», созидает в человеке нравственный аспект отношения к Богу, дает познать Бога как Источник всякого добра и правды. Слово Божье, главным образом, зафиксированное в Священном Писании , непосредственно говорит нам от имени Божьего и раскрывает нам Бога прежде всего в Его деяниях, в Его волеизъявлении, притом с такой степенью полноты, о какой без Священного Писания невозможно было бы и мечтать. Наконец – воплотившееся Слово Отчее, Сын Божий, Богочеловек Иисус Христос, высшее Откровение Бога на земле дано нам Богом, «дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин3:16 ). Говоря кратко, единственной целью Откровения во всех его модусах является наше спасение, которое и определяет объем Откровения. Откровение дается людям не для удовлетворения любопытства или любознательности, не для каких-либо временных житейских целей, а только для спасения, понимаемого в высшем христианском значении этого слова, т.е. для вечного спасения, у лучения вечной жизни в Боге и с Богом. Необходимо добавить, что объем Откровения, не превышая сотериологически обусловленного максимума, в то же время обеспечивает сотериологически необходимый минимум. Иначе говоря, нам дан в Откровении весь необходимый для нашего спасения объем богопознания и потому, размышляя о предоставленных нам возможностях спасения, можем сказать словами псалмопевца: «Господь – Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться» ( Пс 22:1 ). Поистине Бог, возлюбив отвергающий Его и погрязший, погибающий в грехе мир, «по благоутробному милосердию» Своему посетил нас, чтобы «Просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира», «дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их» ( Лк 1:78–79; 77 ). РАЦИОНАЛЬНЫЙ АСПЕКТ БОГОПОЗНАНИЯ |
|
|
