| Патриарх совещался со многими учеными людьми, в том числе с славившимся тогда учителем Мелетием Сиригом, и созвал собор, на котором, после многих розысканий и совещаний, решили, что крещение лютеранское – не в крещение, и лютеран надобно крестить вновь: потому что они не крещаются чрез троекратное погружение, а только окропляются, и не водою, а разными пахучими жидкостями, да и самые попы их не освящены. Польский король писал также к киевскому митрополиту Петру Могиле , а Могила просил цареградского патриарха, чтобы он послал к московскому государю известного ему Мелетия Сирига и не велел во второй раз крестить королевича Вольдемара. (Как первосвятитель южно-русской церкви, Петр Могила не считал для себя обязательным постановления поместного Московского собора 1620 г. и не устрашился, когда следовало, возвысить свой правый голос в пользу неповторяемости обливательного крещения.) Но патриарх и собор не приняли ходатайства киевского митрополита. О всем этом царь Михаил Феодорович получил разом (25 марта 1645 г.) три послания: от цареградского грека Ивана Петрона, от халкидонского митрополита Даниила и от Мелетия Сирига, который извещал вместе, что заседания собора продолжались двадцать дней, но соборование еще не окончилось: хотят созвать больше архиереев (Макарий. Т. XI. С. 112–113; Голубцов А. Прения о вере. С. 250253). Впрочем, из книги старца Арсения Суханова (посланного, при царе Алексее Михайловиче, на Восток для изучения тамошних церковных чинов и обрядов), носящей название «Проскинитарий» (поклонник), видно, что на Востоке допускалось крещение чрез обливание, в случае болезни крещаемых, причем крещенные таким образом, по выздоровлении, не перекрещивались; следовательно, обливательное крещение там признавалось действительным. Арсений укорял в этом греков: «А вы, греки, апостольского (50-го) правила не храните, в купели в три погружения не креститесь, но, по новому римскому уставу, обливаетесь и покропляетесь...; у вас в Греции, также и у валахов, не сыщешь ни одного человека, крещенного правым крещением, и вы мало не соединяетесь с римлянами», причем добавлял: «если сведают в Москве про ваше обливание, то и вас станут крестить». |
| Существует мнение, что «Православное исповедание» в своем содержании носит явные следы влияния латинской доктрины. Некоторые исследователи полагают, что это мнение справедливо лишь в отношении катехизиса 1640 года, так как известно, что он содержал в себе положения, требовавшие корректировки, но несправедливо для более позднего варианта, исправленного. Названный катехизис подвергся существенным исправлениям на Ясском соборе 1643 года через очищение « от всех неправоверных мыслей и от всякой примеси нового учения » (Грамота патриарха Нектария). Общая схема и некоторая терминология исправленного катехизиса действительно могут находить себе параллели в латинской догматике того времени, но дальше формул это влияние установить трудно. По словам британского и немецкого православного богослова Дж. Овербека (1821–1905), издавшего «Православное исповедание» на английском языке, «тщательное изучение и одобрение высших церковных властей является верной гарантией того, что наша вера здесь представлена чистой и незапятнанной ». Несмотря на убеждение сторонников идеи о безупречности исправленного Исповедания в догматическом и нравственном отношении, оно не избежало обличительной критики. Так, говоря о переделке изначального варианта Исповедания Мелетием Сиригом, архиепископ Василий (Кривошеин) отметил: «Переделка эта была сделана, однако, очень поспешно, да и сам Мелетий Сириг, хотя и был убежденным противником Римско-Католической Церкви, находился, как воспитанник Падуанского университета, под латинским влиянием в богословии. Естественно, что “чистка”, произведенная им в латинском тексте митр. Петра Могилы , не могла быть достаточной, и греческое Православное Исповедание, даже в таком исправленном виде, все же остается наиболее “латиномудрствующим” текстом из символических памятников XVII в.» Автором данной символической книги, по общепринятому мнению ученых, считается Иерусалимский патриарх Досифей Нотара. Его содержание, включающее 18 определений и четыре вопрос-ответа, направлено против «Восточного исповедания христианской веры» – вероучительного документа кальвинистской направленности, выдаваемого за веру Восточной Церкви. Каждое из положений последнего сочинения последовательно опровергается первым. «Исповедание» было принято на Иерусалимском соборе 1672 года под председательством его автора – патриарха Досифея. |
| молился и осенял себя крестным знамением, и бесы исчезали. Последние годы жизни И. провел в особенно строгом воздержании. Когда святой очень сильно заболел, монахи перенесли его из пещеры в монастырь, где на 8-й день он скончался. Игум. Иоанн и братия погребли тело И. в Ближних (Антониевых) пещерах. (Мощи в Ближних пещерах Киево-Печерской лавры, ныне считающиеся останками И., по-видимому, таковыми не являются, поскольку проведенное в 80-х гг. XX в. исследование установило, что эти мощи принадлежат человеку, скончавшемуся в XI-XII вв. в возрасте 18-20 лет; см.: Дива печер лаврських. С. 91, 92.) Судьба И. для последующих поколений рус. монахов была свидетельством опасности для новоначальных иноков трудного подвига затворничества и необходимости прохождения в начале монашеского пути послушания в общем иноческом житии. В повествовании Киево-Печерского патерика о Никите затворнике (см. Никита, свт., еп. Новгородский ) игум. Никон, пытаясь удержать молодого постриженика от ухода в затвор, ссылается на пример И.: «О чадо, несть ти ползы праздну сидети, понеже ун еси; уне ти есть, да пребудеши посреди братиа, да тем работаа, не погрешиши мзды своея. Самовидець еси брата нашего святаго Исакыа печерника, како прелщен бысть» (Древнерусские патерики. 1999. С. 36). Со времени прп. Феодосия для поселения в затворе необходимо было разрешение игумена, к-рое, как правило, получали уже опытные монахи. Почитание Начало местного почитания И. может быть отнесено к кон. XI - нач. XII в. Об этом свидетельствует наличие краткого повествования о святом в древнем Житии прп. Антония Киево-Печерского (2-я пол. XI в.), а также упоминание И. в числе 13 наиболее авторитетных печерских отцов, изгнавших беса из Никиты затворника. В каноне преподобным отцам Киево-Печерским, составленном Мелетием Сиригом ок. 1643 г., И. упоминается в 3-й песни: «Исакий, премногими страдании низложивый диаволскую прелесть, Тя, Христе, молит избавити от тогожде искушений» (Дива печер лаврських. 1997. С. 146). В 1684-1690 гг., при киево-печерском архим. Варлааме (Ясинском ; впосл. митрополит Киевский), установлено празднование преподобным отцам Ближних пещер в 1-ю субботу по отдании праздника Воздвижения Креста Господня, тогда же была составлена служба Собору. Общецерковное почитание Печерским отцам установлено указами Святейшего Синода 1762, 1775 и 1784 гг., согласно которым было разрешено печатать службы Киево-Печерским преподобным и вносить их имена (в т. ч. И.) в общецерковные московские месяцесловы. С 1843 г. совершается празднование Собору всех Киево-Печерских святых и святых, в Малой России просиявших. И. почитался в Торопце. В XIX в. в Благовещенской ц. бывш. Харитонова Кудинского мон-ря под Торопцом хранились гроб И., привезенный из Киева купцом П. Абоконовым, и частица мощей святого, принесенная в обитель в 1711 г. игуменом Кудинского мон-ря Иосифом. |
| ПОСТАНОВЛЕНИЯ АПОСТОЛЬСКИЕ – свод церковных правил в форме апостольских предписаний (8 книг). Они касаются церковной иерархии, содержания и порядка богослужений, таинств, праздников, постов, молитв и т. д. Современную форму получили в сер. V в. ПОСТ-ТРИДЕНТСКИЙ ПЕРИОД – период после Тридентского собора (1545–1563), собранного для борьбы с Реформацией и укрепления позиций римо-католичества. Собор догматизировал учения о первородном грехе, чистилище и приоритете папской власти перед авторитетом Вселенского собора; в его решениях были кратко перечислены и преданы анафеме главные положения протестантизма. ПОЦЕЛУЙ МИРА – древний обычай целования перед началом Евхаристического канона, связанный с повелением Иисуса Христа идти к жертвеннику, только примирившись с братом ( Мф. 5:23–24 ). «ПРАВОСЛАВИЕ, САМОДЕРЖАВИЕ И НАРОДНОСТЬ». Автор этой формулы Уваров Сергей Семенович (1786–1855) – министр народного просвещения (1833–1849), президент Академии наук (1818–1855). Извещая попечителей учебных округов о своем вступлении в должность министра, Уваров писал: «Общая наша обязанность состоит в том, чтобы народное образование совершалось в соединенном духе православия, самодержавия и народности». В этой знаменитой формуле под народностью разумелось одно лишь крепостное право. E. Н. Трубецкой называет эту формулу «кощунственной, ибо она ставит вечное и временное на одну (см. статью «Христианское отношение к современным событиям» в наст. издании). «ПРАВОСЛАВНОЕ ИСПОВЕДАНИЕ» ПЕТРА МОГИЛЫ (полное название «Православное исповедание веры Апостольския Кафолическия Восточныя Церкви») – первый славянский катехизис. Составлен первоначально на латинском языке Киевским митрополитом Петром Могилой и его ближайшими сотрудниками: Исаией Козловским и Сильвестром Коссовым, одобрен в 1640 г. на Соборе в Киеве, созванном Петром Могилой . «П.И.» было послано на утверждение Константинопольскому патриарху Парфению и передано последним на рассмотрение Поместному собору в Яссах в 1641–1642 гг. Там латинский текст был переведен на греческий разговорный язык ученым богословом Мелетием Сиригом, который в процессе перевода отредактировал текст, убрал или изменил наиболее очевидные следы латинского влияния (суждения о времени преложения Св. |
| Братия Киево-Печерского мон-ря 2 дня безуспешно искала Г. На 3-й день тело инока со связанными руками и ногами, с камнем на шее и в мокрой одежде было обретено в его келье, «лице же беаше светло, сам же акы жив» (Там же. С. 137). Святого похоронили в Ближних (Антониевых) пещерах, где его нетленные мощи почивают и ныне. Их обследование показало, что Г. скончался в возрасте 50-60 лет, у него было сломано неск. ребер ( Колпакова В. М., Кабанець Е. П. Koмnлekchi мeдuko-ahmponoлoriчhi дocлiджehhя св. мощей Киево-Печерськоï лаври//Дива. С. 89, 92). На стене Софийского собора в Киеве сохранилось граффити , по всей видимости имеющее отношение к смерти Г.: «Месяца мая в 25-е утоплен Григории (имя написано тайнописью.- Е. Л.) князем» ( Высоцкий С. А. Древнерусские надписи Софии Киевской. К., 1966. Вып. 1: XI-XIV вв. C. 47-48). Почитание Прмч. Григорий Чудотворец. Гравюра Л. Тарасевича. Патерик, или Отечник Печерский. К., 1702. Л. 171 (РГБ) Прмч. Григорий Чудотворец. Гравюра Л. Тарасевича. Патерик, или Отечник Печерский. К., 1702. Л. 171 (РГБ) Г. не назван в древнейшем помяннике Киево-Печерского мон-ря 1482 г. среди 11 преподобных, может быть одним из 5 монахов с именем Григорий, записанных в помяннике ( Голубев С. Т. Древний помянник Киево-Печерской лавры (кон. XV и нач. XVI ст.)//ЧИОНЛ. 1892. Кн. 6. С. 5-6). Впервые имя Г. появляется среди Киево-Печерских преподобных в «Анфологионе» (К., 1619), где его память обозначена под 25 мая. Почитание Г. с этим днем памяти утвердилось не позднее сер. XVII в. и в Московской Руси. Под этим днем Г. упоминается в «Месяцеслове» келаря Троице-Сергиева мон-ря Симона (Азарьина) : «Преподобного отца нашего Григория, чюдодействующа, Печерскаго, иж в Киеве» (РГБ. МДА. 201. Л. 318 об., сер. 50-х гг. XVII в.). Во 2-м тропаре 4-й песни Канона преподобным отцам Печерским, составленного ок. 1643 г. по благословению Киевского митр. св. Петра (Могилы) протосинкеллом и экзархом К-польского патриарха Мелетием Сиригом , Г. прославляется как чудотворец: «Григорие всеблаженне, чудес благодать от Бога приемый, и тезоимение от дел подобных; ныне предварив, удиви и на нас твоими молитвами Его Благодать» (цит. по: Дива. С. 147). В Похвальном слове рус. преподобным, созданном соловецким мон. Сергием (Шелониным) в 1645-1647 гг., кратко пересказывается рассказ из Патерика о Г., причем святой уподобляется свт. Григорию Неокесарийскому и исповеднику Исаакию Далматскому ( Панченко О. В. Из археогр. разысканий в обл. соловецкой книжности. I. «Похвальное слово русским преподобным» - соч. Сергия Шелонина: (Вопр. атрибуции, датировка, характеристика авт. редакций)//ТОДРЛ. 2003. Т. 53. С. 580-581). |
| Потому-то правила св. апостолов, св. соборов и св. отцев единогласно повелевают крестить в три погружения... Греческое – βαπτισμς, крещение, означает именно погружение и только погружение, а обливание или окропление по-гречески называется иначе... Св. Иоанн Предтеча крестил народ и самого Христа не водою, а в воде ν δατι, как свидетельствуют все евангелисты ( Мф.3:11 ; Мк.1:8 ; Лк.3:16 ; Ин.1:26 ), следовательно, через погружение, а не через обливание, или окропление... Крещение действительно неповторяемо, но только крещение истинное т. е. через троекратное погружение. А обливательное крещение, совершаемое у лютеран, не есть истинное, но еретическое, и потому даже вовсе «несть крещение, но паче осквернение», и крещённых таким крещением правила апостольские (прав. 47 и 50) и соборные (1 вселенск. соб. прав. 8 и 19) крестить снова не только не запрещают, но повелевают...» Макарий. Т. XI, стр. 109–111. Материалы для истории русско-церковной полемики против лютеранства, в первой половине XVII столетия. Правосл. Собесед. 1861. Ч. 2, стр. 241 и след. 195 В то самое время, как в Москве происходили такие жаркие прения с датским принцем Вольдемаром о значении лютеранского крещения, этим же вопросом занимались и в Константинополе. Отец принца, датский король, писал к польскому королю, польский к молдавскому воеводе Василию, а последний к новому цареградскому патриарху Парфению II и просил его, чтобы рассудили: признавать ли крещение лютеранское и кальвинское, или нет. Патриарх совещался со многими учёными людьми, в том числе со славившимся тогда учителем Мелетием Сиригом, и созвал собор, на котором, после многих разысканий и совещаний, решили, что крещение лютеранское – не в крещение, и лютеран надобно крестить вновь: потому что они не крещаются через троекратное погружение, а только окропляются, и не водою, а разными пахучими жидкостями, да и самые попы их не освящены. Польский король писал также к киевскому митрополиту Петру Могиле , а Могила просил цареградского патриарха, чтобы он послал к московскому государю известного ему Мелетия Сирига и не велел во второй раз крестить королевича Вольдемара. (Как первосвятитель южнорусской церкви, Пётр Могила не считал для себя обязательным постановления поместного Московского собора 1620 г. и не устрашился, когда следовало возвысить свои правый голос в пользу неповторяемости обливательного крещения). Но патриарх и собор не приняли ходатайства киевского митрополита. Обо всём этом царь Михаил Феодорович получил разом (25 марта 1645 г.) три послания: от цареградского грека Ивана Петрона, от халкидонского митрополита Даниила и от Мелетия Сирига, которые извещали вместе, что заседания собора продолжались двадцать дней, но соборование ещё не окончилось: хотят созвать больше архиереев. Макарий. Т. XI, стр. 112–113. Голубцов. А. Прения о вере, стр. 250–253. |
| Могила стремился отмыться от этого позорного пятна и доказать несостоятельность обвинений католиков, поэтому решил дать четкое и недвусмысленное определение Православия, используя высшие образцы римо-католической учености. За образец он взял методологию латинских изложений веры. Таким образом, его «Катехизис» оказался не более чем обильными заимствованиями из бывших тогда в ходу римо-католических катехизисов, и в особенности из опубликованного за несколько десятилетий до этого катехизиса латинского святого Петра Канусия. Могилянский «Катехизис» был несомненным продуктом воспитанного в латинизме ума. Комментарии киевского митрополита к Символу веры и объяснение семи таинств, его перечисление трех богословских добродетелей и семи смертных грехов, также как и вся фразеология, показывали, насколько Могила был детищем схоластического богословия. Ряд спорных вопросов, на которые киевские богословы не решались сами ответить, такие, как существование чистилища и точный момент пресуществления евхаристических Даров, был предложен для суждения Константинопольского патриарха. Однако сам Петр Могила придерживался латинских ответов на эти вопросы, что и было отразилось в его «Катехизисе». Несомненно, что как сам Киевский митрополит, так и его сподвижники были недостаточно укоренены в истинном православном Предании. Их позиция характеризуется явственным и нескрываемым комплексом неполноценности перед контрреформационной ученостью, что и привело их ко впадению в грубое латинство. Тем не менее «Катехизис» Могилы был принят на соборе в Киеве (1640 г.), а затем, в несколько подправленном по ряду важных вопросов виде, вновь принят на соборе в румынском городе Яссы (1642 г.). Там же он был переведен на греческий язык греческим богословом Мелетием Сиригом, который приложил все возможные усилия, чтобы придать ему несколько более приемлемую форму. В этом переводе первоначальная византийская позиция относительно чистилища и учредительных слов Евхаристии была восстановлена. В таком новом виде «Катехизис» был одобрен Константинопольским собором 1643 г. Но даже и со внесенными исправлениями труд Могилы является и по духу, и по форме самым латинским документом, который был когда-либо официально одобрен православными иерархами за всю историю Православной Церкви. Тем не менее с тех самых пор он оказывал громадное влияние на православное богословское образование. Лишь в середине XIX в., когда Церковь вступила на путь «возвращения к источникам», влияние этого рокового документа начало постепенно уменьшаться. |
| Включение памяти преподобной в месяцесловы при печатных Часословах («Полууставах»), изданных в 1640 г. в Вильно и в 1643 г. в Киево-Печерском монастыре (а также в более поздние издания), следует связывать с деятельностью митр. Петра (Могилы) по обустройству и упорядочению церковной жизни митрополии. Преподобная Евфросиния (называемая «радование полоцкое и девам сияние») вспоминается в 8-й песни канона Печерским святым, составленного ок. 1643 г. по благословению митр. Петра (Могилы) протосинкеллом и экзархом Константинопольского патриарха Мелетием Сиригом . В XVI веке под влиянием почитания прп. Евфросинии Полоцкой и в значительной мере в противовес ему возникает, первоначально, вероятно, среди полоцких католиков, легенда о «двойнике» Евфросинии - католичке Параскеве-Пракседе, совершившей паломничество в Рим, построившей там храм и в нем погребенной . Первые упоминания о ней содержатся в пространных («младших») белорусско-литовских летописях XVI в. . Много неясного остается в истории почитания прп. Евфросинии Полоцкой в Московской Руси. Память святой до середины XVII века не была включена в рукописные и печатные месяцесловы (как в самостоятельные издания святцев, так и в помещаемые при богослужебных книгах). Взятие в 1563 году русскими войсками Полоцка, несмотря на то что в походе армию сопровождал чудотворный крест Евфросинии Полоцкой , не оказало заметного воздействия на распространение ее почитания, либо оно было кратковременным. В Московской Руси служба преподобной Евфросинии Полоцкой отсутствует в служебных и праздничных Минеях, нет ее в «Минеях новым чудотворцам» сер. XVI-XVII в., включающих преимущественно службы и жития святых, канонизированных на Соборах 1547 и 1549 гг. и в более раннее время . А. В. Горский и К. И. Невоструев констатируют отсутствие этой службы как в современной им, так и в старопечатных Минеях. Редкое исключение составляют праздничные Минеи русским святым , отличающиеся исключительной полнотой набора памятей русских святых и праздников . Память прп. |
| Богослужения совершаются в субботние и воскресные дни: полунощница, Литургия — начало в 6:30, всенощная (накануне воскресного дня) —16.00. Информацию по богослужениям в скиту можно получить у дежурного: +38(093)311-52-15 . Святые [ править править код ] Собор всех преподобных отцов Киево-Печерских Во 2-ю неделю Великого поста празднуется Собор всех преподобных отцов Киево-Печерских, почивающих в Ближних ( преподобного Антония ) и Дальних ( преподобного Феодосия ) пещерах. Канон, вошедший в службу этого праздника, составлен иеромонахом Мелетием Сиригом во второй половине XVII века. Собор преподобных отцов Киево-Печерских, почивающих в Ближних пещерах, празднуется отдельно 28 сентября/11 октября. Ранее эта общая память совершалась в первую субботу по отдании праздника Воздвижения Честного Креста, т. е. после 21 сентября/4 октября. Установление празднования общей памяти преподобных, почивающих в Антониевой пещере, в субботу по отдании праздника Воздвижения Честного Креста относится к 1670 году. При возобновлении пещер, поврежденных землетрясением, было открыто несколько мощей древних подвижников и устроен храм в честь Воздвижения Животворящего Креста. В 1760 году над пещерами была построена каменная церковь в честь Воздвижения Животворящего Креста. В 1886 году при Киевском митрополите Платоне празднование памяти Собора преподобных Ближних пещер было перенесено на 28 сентября/11 октября в соответствии с совершаемым 28 августа/10 сентября празднованием памяти Собора преподобных Дальних пещер. Предполагают, что канон преподобным отцам, почивающим в Ближних пещерах, составлен святителем Димитрием, митрополитом Ростовским . Известно, что ему принадлежит 2-й канон службы преподобным Антонию и Феодосию на 2/15 сентября. Подробнее смотрите ПО ССЫЛКЕ . Святыни [ править править код ] Иконы [ править править код ] Киево-Печерская икона Успения Богородицы Киево-Печерская икона Успения Пресвятой Богородицы — одна из главнейших святынь монастыря. По преданию, икону вручила Сама Пресвятая Богородица строителям Киево-Печерской Лавры. От иконы нередко совершались чудеса, исцеления. Оригинал иконы исчез после взрыва Успенского собора в 1941 году. Одна из копий древней иконы сейчас находится в Крестовоздвиженском храме над царскими вратами. Она также украшена, как и оригинальная икона. Также по древнему обычаю после литургии ее опускают, чтобы прихожане могли поклониться святыне. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОРДАН (1610-1650), нмч. (пам. греч. 2 февр.). Родом из Трапезунда (Трабзона), по профессии был медником и имел собственную мастерскую в к-польском предместье Галата. Однажды, когда во время азартной игры один земляк-мусульманин в насмешку воскликнул по-гречески: «Святой Николай, паршивый, помоги мне выиграть!», И. повторил этот возглас, обращаясь к пророку Мухаммаду. Турки решили, что за хулу на пророка И. надо предать смерти. Он укрылся в доме одного османского сановника, но его сотоварищи-мусульмане заявили, что тот, кто укрывает хулителя Мухаммада, сам является христианином. Они донесли о происшедшем везиру, к-рый велел привести И. и предложил ему принять ислам или быть казненным. И. ответил, что готов умереть за Христа, и попросил везира, с к-рым был знаком, отпустить его ненадолго в мастерскую, чтобы отдать последние распоряжения и уладить дела. Стражники привели И. в мастерскую, он испросил прощение у всех христиан и завещал отдать свое имущество Церкви и сиротам. После этого И. отправился к месту казни в Кючюк-Карамани. Перед тем как обезглавить новомученика один из чаушей (младших офицеров тур. армии) тайно передал ему слова везира, что если И. публично отречется от Христа, то его не заставят принять ислам, а отпустят, и он сможет жить по-христиански в др. месте. И. ответил, что никогда не станет вероотступником, и склонил голову на плаху. Родственники и друзья И. выкупили у градоначальника тело новомученика и похоронили его в квартале Бейоглу. Житие И. было написано вел. логофетом И. Кариофиллом , служба с кратким Житием - Мелетием Сиригом . Впосл. Житие новомученика было включено в «Новый Мартиролог» прп. Никодима Святогорца . Ист.: ΝΜ. Σ. 71-72; Δουκκης. ΜΣ. Τ. 2. Σ. 66; Ματθαος. ΜΣ. Τ. 2. Σ. 64-65; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 3. Σ. 210. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 32; Χρυσστομος (Παπαδπουλος). Νεομρτυρες. Σ. 33; Περαντνης Ι. Ιορδνης//ΘΗΕ. Τ. 6. Σ. 916; Περαντνης. Λεξικν. Τ. 2. Σ. 224-226; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 217; Μακριος, μητρ., Νικδημος Αγιορετης, Νικφορος ερομν., Αθανσιος Πριος. Συναξαριστς νεομαρτρων. Θεσσαλονκη, 19963. Σ. 272-273. Э. П. А. Рубрики: Ключевые слова: |
|
|
