| Но в каких отношениях стоял Павел к первобытному кружку Апостолов? То обстоятельство, что он прямо Христом был призван, без всякого человеческого посредства, и сам по себе, по-своему, мог проповедовать о Воскресшем, равно как блестящий успех его деятельности ставят его апостольское достоинство выше всякого сомнения. Но при этом или выбор Матфия на место предателя (Деян. 1, 15 и д. ) нужно считать недействительным, или должно опустить и отвергнуть необходимость и символическое значение числа двенадцати, или, наконец, здесь нужно принять недостаточно уясненною особенность и независимость божественного домостроительства. Символическое значение в числе «двенадцать» ни в каком случае нельзя и не следует отвергать, потому что оно ясно выставлено Самим Христом (Матф. 19, 28 и Лук. 22, 30), еще и потому, что и в Апокалипсисе (21, 14) упоминается только двенадцать апостолов Агнца. Но если сказать, что число двенадцать обнимает собственно только апостолов для проповеди иудеям, а Павел есть тринадцатый, как самостоятельный Апостол, предназначенный на деятельность в мире языческом, то это уже и потому не совсем основательно, что, с одной стороны, Павел действовал также и между иудеями (сн. Деян. 9, 15), а с другой — Петр и Иоанн впоследствии времени действовали также между язычниками, как Павел. Да вообще-то двенадцать колен Израилевых представляют тип не одной какой-нибудь части, но всей Христовой Церкви. Оттого-то другие решились на несколько смелое и резкое предположение, именно: в выборе Матфия — видеть благовидную торопливость. В пользу этого можно привести 1) то, что выбор этот совершился до сошествия или излияния Святого Духа на апостолов, следовательно, прежде их озарения и боговдохновенности; 2) то, что он происходил без всякого повеления Христова, только по предложению Петра и при чисто человеческом посредстве; 3) что Матфий впоследствии нигде ни разу не упоминается, между тем как Павел — этот, призванный непосредственно Самим Господом, без ведома или не по мысли учеников, орган потрудился более всех других апостолов (1 Кор. 15, 10; 2 Кор. 11, 23). Но, с другой стороны, против этого включения Павла в число двенадцати говорит то, что он сам свое апостольское достоинство нигде не основывает на открывшейся в первенствующем сонме апостолов вакансии, вследствие предательства Иуды или вследствие мученической кончины Иакова Старшего, но производит его прямо от Христа и особенно в послании к Галатам противопоставляет его, как самостоятельное и однородное авторитету старших апостолов. Во всяком случае, так ли дело было или иначе, а весь ход призвания, положение и деятельность апостола Павла имеют нечто необыкновенное, чего нельзя ввести в механизм установленного порядка. Оттого-то он всегда и был главным авторитетом и представителем проявлений более свободного воззрения на Церковь, ее учение и жизнь. |
| Первые называют еще догматами чистыми (pura): так как они основываются на одном только сверхъестественном Откровении; последние — догматами с мешанными (mixta): поскольку они известны нам не только из сверхъестественного Откровения, но вместе и из естественного разума. Деление и справедливое само в себе, и не бесполезное в области православной Догматики. Помня его постоянно, мы будем знать, по отношению к каким догматам может и даже должно быть допущено употребление разума в Богословии, и по отношению к каким нет, и как вообще должен держать себя разум в том и другом случае. 5) Смотря на догматы по отношению их к вечному спасению человека, хотят различать догматы существенные (fundamentales), которые необходимо принимать и исповедовать для получения спасения, и догматы несущественные (non fundamentales), которые можно принимать, но можно будто бы и отвергать, без всякого ущерба для спасения: разделение, измышленное протестантами, которое никак не может быть допущено в православной Догматике. Оно, во-первых , противоречит Священному Писанию. Христос-Спаситель, посылая учеников своих на всемирную проповедь, сказал им: Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам (Матф. 28:19—20), присовокупив к тому, без всякого различения своих догматов: Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать , очевидно, вообще учению апостольскому, осужден будет (Марк. 16:16). И Апостолы, действительно, вследствие повеления Господня, не упускали возвещать… всю волю Божию ( Деян. 20:27), и, с одной стороны, одобряли тех, которые свято памятовали все их учете: хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам (1 Кор. 11:2), а с другой — изрекали анафему на тех, которые осмелились бы извратить или отвергнуть что либо в этом учении: если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема ( Гал. 1снес. 2 Иоан. 9 и 10; Тит. |
| По седьмому – напомнить, что Новый Завет вообще написан не в форме заповедей, а в форме учения и примеров ( Еф. 2; 15 . 1Кор. 4; 16. 11; 1 . Фил. 3; 17 ). Учение об отмене для христиан празднования субботы седьмого дня может быть обосновано на следующих положениях. 1) Суббота дана была не всему человечеству, а лишь народу еврейскому, как знамение завета этого народа с Богом, и наравне с другими субботами ( Исх. 31; 12–18 . Втор. 5; 2–3, 12–15 и Рим. 2; 14–15 ). 2) Весь закон, значит, и суббота, был дан до пришествия Христа и имел временное значение ( Иер. 31; 31–33 . Гал. 3; 19 . 2Кор. 3; 6–8 . Еф. 2; 15 ). 3) Господь Иисус Христос и апостолы нарушали закон о субботе ( Иоан. 5; 9–10 . Срав. Иезек. 17; 22–25. Мар. 2; 23–28 ). 4) На апостольском соборе суббота не указана в числе необходимых учреждений для Христиан ( Деян. 15; 24–29 ). 5) Св. ап. Павел называет се такою же тенью, как и закон о праздниках, новомесячиях, пище и питии ( Кол. 2; 16–17 ). 6) После воскресения Христова ни в один субботний день не было христианских собраний; апостолы ходили иногда целые годы в синагоги к не веровавшим иудеям и еллинам, но ходили для проповеди ( Лев. 23; 3 и Евр. 10; 25 . Деян. 13; 42. 16; 13. 17; 1–2. 18; 4–11 ). 7) Контекст позднейшего по времени Евангелия св. Иоанна Богослова говорит о субботе, как празднике, принадлежащем Иудеям ( Иоан. 2; 13. 5; 1 , ср. 9–10 ст. 19; 31). Празднование воскресного дня в миссионерской беседе может быть достаточно обосновано следующими положениями: 1) Христианин есть новое творение, созданное Господом Иисусом Христом и законченное славным Его воскресением ( Рим. 4; 25 . 2Кор. 5; 17 . 1Петр. 1; 3 и 3; 21), почему и воскресение Христово – основа всей христианской веры ( 1Кор. 15; 17 ). 2) По слову Спасителя, день воскресения – день радости и молитв ( Иоан. 16; 20–26 . Мф. 28; 9 . Иоан. 20; 20 , срав. Пс. 117; 21–24 ). 3) В этот день совершены Господом величайшие благодеяния искупленному человечеству: а) утверждение учеников в истинности события воскресения Иисуса Христа ( Иоан. 20; 19 . Лук. 24; 13–15 . Мф. 28; 1, 8–10 . Мар. 16; 9 . Лук. 24; 1–4, 35–43 . Иоан. 20; 26–29 ), б) дарование власти вязать и решить грехи ( Матф. 16; 18–19 и Иоан. 20; 21–23 ), и в) ниспослание св. Церкви Животворящего Духа ( Деян. 2; 1–4 . см. Лев. 23; 10–16 ). |
| Привыкни вопреки надежде веровать Господу и Господь по воле своей отымет болезнь (неверия) от души твоей и все устроит во благо (Ср. Исаии 53:1). Уповающие с Божьей помощью зло обращают в добро Пятое вознаграждение : истинным упованием на Бога сообщается нам как бы полное всемогущество — мы кажемся как бы всесильными. Святой Апостол Павел свободно возглашает: " все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе " (Филип. 4:13). Также всякий уповающий на Бога смело скажет с Иовом ко Господу: " заступись, поручись Сам за меня пред Собою! иначе кто поручится за меня? " (Иов. 17:3); и со Святым Павлом: " если Бог за нас, кто против нас " ? (Римл. 8:31). Но зачем привожу я слова праведников, когда сам Христос Господь сказал: " Если сколько-нибудь можешь веровать, то все возможно верующему " (Марк. 9:23). На эти слова Христовы один из учителей справедливо заметил: что же, неужели действительно все возможно человеку, уповающему на всемогущего? — да, ничто не открывает так ясно всемогущества Божьего, как то, что Он творит всемогущими всех тех, которые уповают на Него. Неужели не является Всемогущим Тот, для которого все возможно? Определеннее всех выразился об этом учитель святой Иоанн Златоуст, говоря: " Божественная благодать никогда не удаляется от уповающих на Бога. " Это есть самое благонадежное воздаяние (награда) человеку, который возложил надежду на Того, который мог спасти, и действительно спасает все человечество. " На Тебя уповали отцы наши; уповали, и Ты избавлял их; к Тебе взывали они, и были спасаемы; на Тебя уповали, и не оставались в стыде " (Пс. 21:5–6). Уповайте на Господа собрание всего народа, ибо " всякое место, на которое ступит нога ваша, будет ваше… Никто не устоит против вас " (Втор. 11:24–25). Упование ваше, куда бы оно не обратилось — исполнится; если только оно утвердилось крепко в Боге, то всегда будет крепким и непоколебимым. Когда Апостолы спрашивали Иисуса Христа наедине почему они не могли исцелить беснующегося по новолуниям, Иисус Христос отвечал им: " по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: " перейди отсюда туда " , и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас " (Матф. 17:19–20). Здесь приписывается всемогущая сила не только христианскому верованию, но и упованию на Бога, которое облечено Всемогущей Божьей силой так тесно, что совершает чудные и удивительные дела (чудеса). Итак Христос не сказал: " творите чудеса " ; но сказал: " имейте веру Божью " (упование). |
| Св. Син. 19 июня 1890 г. 11). 12 . Но, кроме учения с церковной кафедры, собеседований в школах священники обязаны учить своих прихожан и в домах. .Должны пресвитеры, говорится в книге о должностях пресвитеров приходских, когда дома прихожан посещают, пристойным образом испытывать, аще по Бозе живут; аще званию своему всяк супружескому супруги, отеческому родители, сыновнему дети, господскому господа и хозяева, рабскому слуги и наемники, удовлетворят. И если не так явится, то всякий чин и всякую в нем душу, смотря по обстоятельствам, подобающим образом стараться исправить. И такое посещение прихожанам, хотя бы оно и часто было, ее досаду не будет, если только они узнают, что пресвитер ходит не для пьянства, и не для взятку какого, но единственно ища по своей должности спасения их. Св. Иоанн Златоуст в 9 беседе на Матф. говорит: «как радетельный хозяин в дому своем знает, что надобно всякому, так и пастырь всех нравы, и дела, и обхождения должен испытать: дабы какое кому потребно лекарство подать мог, утешение, кому утешение, запрещение, кому запрещение потребно». – По сей причине, и во всяких домовых собраниях, в коих пресвитеру бывать случается, как-то: при поминовениях, при елеосвящении, и просто при посещении больного, а паче при исповеди и приобщении Святыми Тайнами умирающего, и других подобных тому случаях, не упустит тщательный пресвитер, чтобы тамо полезных, как больному, так и собранию приличных поучений и бесед не сделать чем и дома тот сделает церковью и предложив пищу духовную больному и собранию оному не будет в числе тех окаянных пастырей о которых апостол Иуда, аки перстом указуя на таковых, написал: «Сии суть в любвах (на обедах) ваших сквернители, с вами ядуще, без боязни себе пасуще, облацы безводни, древеса осенния безплодна» и проч. ст. 12. Так, главнейшая обязанность пресвитера есть учить народ вере и христианской нравственности; «но токмо удивлятися и сердцем болеть, говорится в той же книге о должн. пресв. приход., что она у многих из нас по большей части почитается или за последнюю, или ни за какую. Чего ради следует таковым опасаться, да не речется об оных оное Иеремии пророка слово: «Священницы не рекоша, где есть Господь; и держащие закон не ведяща Мя, и пастыри не честоваша Мя» ( Иер.2:8 ). Невозможно, чтобы учение не было и пред тайнодействиями первейшим: Тайны бо, без веры тому, который тайну приемлет, ничто же пользуют: вера же не бывает без проповедующего ( Рим.10:14 ). А потому пресвитер, пред всяким таинством, крещением, покаянием, причащением, елеосвящением и браком должен научить человека, хотящего тайну прияти, если он не знает, какая есть сила предлежащая тайны, на какой конец уставлена, что знаменует в ней видимые вещи (кн. о должн. пресв. прих. 87 ). |
| Ст. 32. Посли убо во Иоппию, и призови Симона, иже нарицается Петр; иже пришед возглаголет тебе, и это рассказывает со всей точностью, одного только не достает в словах его, — того замечания ангельского, что Петр речет тебе глаголы именно такие, в которых спасешися ты и весь дом твой (ст. 6), замечания, которое, вероятно, после открыл апостолу Корнилий (сравни 11, 13, 14). Почему не все договорили уста, что было на сердце? Потому, полагаем, что благочестивый сотник, по вере своей, только таких глаголов и ожидал от великого посланника Христова, и потому слова: Петр возглаголет тебе значили у него то же самое, как и речет глаголы, в нихже спасешися ты и весь дом твой. Не мог забыть он этих слов Ангельских, душа его все три дня повторяла их себе непрестанно; но сия ревностная душа спешила теперь, при виде апостола, от языка вся переселиться в слух. Потому и говорит: Ст. 33. Абие убо послах к тебе; ты же добре сотворил еси пришед: ныне убо вси мы пред Богом предстоим слышати вся повеленная тебе от Бога. С первых минут после явления ангельского доселе, душа блаженного Корнилия стремилась к Благовестнику Христову. Теперь, собрав друзей, домашних и родных своих, она торжествует в присутствии апостола, подобно Закхею, принявшему в дом свой Спасителя мира (Лук. 19, 6). Не прилично ли и здесь сказать: днесь спасение дому сему бысть, зане и сей сын Авраамль есть? (Там же, 9). Мало сего; видя такое усердие к вере в язычнике и слыша столь благочестивые слова его, Петр мог в душе своей повторить и слова Господа, сказанные о другом сотнике: ни во Израили толики веры обретох (Матф. 8, 10)! В самом деле, какое это великое слово в устах и сердце язычника: вси мы пред Богом предстоим! Так говорили пророки (3 Царств. 17, 1). И если действительно, все тогда собравшиеся у Корнилия были одного духа с ним (в чем и нельзя сомневаться, когда на всех их так скоро сходит Дух Святой, см. ст. 44), то необходимо полагать, что в сем собрании язычников началось тогда уже Богослужение, и все в этом новом храме Божии имели горе сердца свои. Прекрасное расположение душ для слышания слова Божия и для принятия божественных таинств? Стих 34-43 Проповедь ап. Петра (34-43 ст.) |
| Троицы, но самое тройческое таинство в них исповедывали 14 . Потом и последователи первоучителей раскола, Андрей Денисов в «Поморских ответах» и Павел Белокриницкий в «третьей части истории», о двуперстном сложении писали, что в трех перстах, образующих св. Троицу, ипостась Сына Божия надлежит образовать нагу от воплощения, акибы образование сыновней ипостаси с воплощением несовместимо с образованием тройческого таинства и акибы исповедание тройческого таинства требует разделения человеческого естества от ипостаси Сына Божия. Потом старообрядцы поповского согласия, не имея епископства, а беспоповцы и священников, стали проповедовать, что церковь Божия может существовать и не в той полноте, в какой первоначально своим Владыкою создана, и таковою проповедью отвергли веру в домостроительство Божие и в силу Божия обетования: созижду церковь мою, и врата адова не одолеют ей (Матф. зач. 67). О разделении раскола на частные секты Спустя немного времени от появления своего и от соборного над ними осуждения, раскол стал распадаться на различные секты и толки. Сначала он распался на две части: на поповщину и беспоповщину, а беспоповщина на перекрещенцев и неперекрещенцев. Эти секты и поныне составляют три главные части раскола, которые внутри себя еще распались на разные толки и подразделения. Вот исчисление существующих ныне раскольнических сект, о которых мы намерены сообщить сведения. I. Поповщинские секты. 1) Беглопоповщина, составляющая первобытный вид поповщины. 2) Дьяконовцы. 3) Лужковцы. 4) Поповцы управляемые уставщиками. 5) Поповцы, приемлющие Австрийскую или Белокриницкую иерархию. 6) Противоокружники. 7) Окружники. II. Беспоповщинские перекрещенские секты. 8) Федосеевцы. . 9) Аристовы. 10) Титловщина. 11) Польские Федосеевцы. 12) Рижские Федосеевцы. 13) Тропарщики. 14) Даниловцы полубрачные. 15) Филипповы. 16) Филипповы Орловские. 17) Филипповы нечадородные. 18) Филипповы не молящиеся с приглашенными. 19) Брачные, то есть приемлющие браки. 20) Бабушкины, или самокрещенцы. |
| Царское служение церкви заключается в поддержании власти Иисуса Христа над теми избранными, которых церковь включила в свое лоно через воды возрождения. Служение это прежде всего проявляется в том, что церковь путем соборных и частных определений контролирует религиозную жизнь верующих и стремится к достижению положенной ей цели – спасения верующих. Для наиболее успешного осуществления этой цели церковь обладает и должна пользоваться правом – упорных и явных грешников наказывать епитимией (penance) и отлучением ( Мф. 18:15–18 ; Тит. 3:10 ), при чем, налагая эти наказания, церковь заботится о том, чтобы благодаря им предостеречь других верующих от дурных примеров 227 . – Затем царское служение церкви, по мнению американских богословов, проявляется в обладании правом воспитания молодого поколения. Право это для церкви естественно, потому что она руководит верующими от колыбели до могилы. Поэтому те школы, в которых воспитание совершается вне влияния церкви, по взгляду Персиваля, не могут быть признаны правильно поставленными. Наконец, царское служение церкви, по мнению американских богословов, проявляется и в том, что ей принадлежит решающий голос во всех вопросах, относящихся к брачной жизни, потому что христианская семья есть создание церкви. Поэтому все процессы о недействительности браков и их расторжении, о препятствиях к заключению браков de jure divino принадлежат церкви. При чем в случае нарушения законов брачной жизни церковь имеет право прибегать к наказаниям провинившихся 228 . Некоторый прогресс по сравнению с англиканской церковью обнаруживает американско-епископальная церковь и в учении о церкви торжествующей. В данном отношении особенного внимания заслуживает прежде всего вопрос о призывании святых. Исходной точкой для представителей рассматриваемой нами церкви в разработке данного вопроса служит учение о загробном состоянии человека. По их мнению, между Ветхозаветным и Новозаветным Откровением при раскрытии учения о загробном состоянии человека существует некоторое различие, проявляющееся в том, что в первом состояние умерших характеризуется как состояние, лишенное жизни и сознания (deep and gloom) ( Пс. 7:5; 29:10; 87:5 ; Ис. 88:18–19 ), во втором, напротив, как состояние, исполненное жизни и сознания ( Матф. 22:32 ; Лук. 16:22–31; 23:43 ; 1Петр. 3:18–20 ; Апок. 6:9–11 ) 229 . |
| Что же является целью Иисуса? Куда Он приведет других Своих овец? Ответ мы находим в этом же стихе, Иисус говорит: «И будет одно стадо». Цель Иисуса – образовать одно стадо, объединив овец «сего двора» с другими овцами, которых Он приведет. И это будет Его стадо, единое стадо, с одним Пастырем ( Ин. 10:16 ). И это как осуществление обещания Господа, данного в Ветхом Завете ( Иез. 34:23 ). Это согласуется с другими текстами священного Писания о том, что Христос соединяет воедино евреев и язычников ( Еф. 2:11–22 ; Гал.3:26–28 ; Деян. 10:45 ; Рим. 9:23–26 ). И его стадо – есть Его Церковь , собранная из всякого колена, языка и племени ( Откр. 5:9–10 ). И Его церковь врата ада не одолеют ( Матф. 16:18 ). Наконец, Почему Иисус дал великое поручение ( Мф. 28:19–20 и Мк. 16:15 ), если Он, как полагают мормоны, собирался лично доставить Свое послание? И что за польза от такого посещения Америки? Согласно Книге Мормона, через 400 лет нефийцы полностью забыли свое писание, и все «истинно верующие» были истреблены. Коренные жители Америки услышали о Христе от христианских миссионеров, у которых была Библия, а не из Книги Мормона. Мормоны также считают, что о Книге Мормона пророчествует и отрывок Иез. 37:15–17 («И было ко мне слово Господне: Ты же, сын человеческий, возьми себе один жезл и напиши на нем: «Иуде и сынам Израилевым, союзным с ним»; и еще возьми жезл и напиши на нем: »Иосифу; это- жезл Ефрема и всего дома Израилева, союзного с ним. И сложи их у себя один с другим в один жезл, чтобы они в руке твоей были одно»). Мормоны заявляют: «жезлы» на самом деле являются свитками, на которых пишется Писание; жезл Иуды – это Библия; жезл Иосифа – это Книга Мормона, а объединение двух жезлов – символизирует соединение Библии и Книги Мормона как взаимодополняющих Священных Писаний. Попробуем рассмотреть, есть ли хоть какие-нибудь основания для такой трактовки. Во-первых, в Масоретском тексте Библии (Ветхого Завета) древнееврейское слово «эц» (переведенное как «жезл») всегда означает дерево, древесину дрова, бревна, лес, палку (Библейская Симфония с ключем к еврейским и греческим словам; Ed Nelson Evangelistic Association) и никогда не используется, даже в переносном смысле в значении свитка или книги. |
| В заключение приведём слова Бернарда Рамма: «Безгрешное совершенство и совершенная безгрешность – вот то, чего мы вправе ожидать от воплощённого Бога. Именно это мы и обнаруживаем в Иисусе Христе. Факты находятся в полном согласии с гипотезой». ОТ Бога, воплотившегося в человека, мы вправе ожидать сверхестественных проявлений в виде чудес «...пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокажённые очищаются, глухие слышат. мёртвые воскресают, и нищие благовествуют...» ( Лук. 7:22 ). Чудеса Иисуса показывали разнообразие Его могущества: власть над природой, над болезнями, над бесами, даже над смертью. Чудеса Христа свидетельствовали также о том, что Он был тем самым Мессией, приход Которого был предсказан в Ветхом Завете. Список чудес, упоминаемых в Новом Завете, включает: ЧУДЕСА ФИЗИЧЕСКОГО ИСЦЕЛЕНИЯ Прокажённый ( Матф. 8:2–4 ); ( Мк. 1:40–45 ); ( Лук. 5:12–15 ). Паралитик ( Матф. 9:2–8 ); ( Мк. 2:3–12 ); ( Лук. 5:18–26 ). Горячка (тёща Петра) ( Матф. 8:14–17 ); ( Мк. 1:29–31 ). Сын царедворца ( Иоан. 4:46–53 ). Расслабленный ( Иоан. 5:1–9 ). Сухорукий ( Матф. 12:9–13 ); ( Мк. 3:1–6 ); ( Лук. 6:6–11 ). Глухонемой ( Мк. 7:31–37 ). Слепец в Вифсаиде ( Мк. 8:22–25 ); в Иерусалиме, ( Иоан. 9 ); в Иерихоне ( Мк. 10:46–52 ). Десять прокажённых ( Лук. 17:11–19 ). Отрубленное ухо раба ( Лук. 22:47–51 ). Кровотечение ( Матф. 9:20–22 ); ( Мк. 5:25–34 ); ( Лук. 8:43–48 ). Водянка ( Лук. 14:2–4 ). ВЛАСТЬ НАД CTUXIЯMU И ПРИРОДОЙ Превращение воды в вино в Кане ( Иоан. 2:1–11 ). Прекращение бури ( Матф. 8:23–27 ); ( Мк. 4:35–41 ); ( Лук. 8:22–25 ). Чудесный улов рыбы ( Лук. 5:1–11 ); ( Иоан. 21:6 ). Чудо о хлебах и рыбах: накормлено 5000 человек ( Матф. 14:15–21 ); ( Мк. 6:34–44 ); ( Лук. 9:11–17 ); ( Иоан. 6:1–14 ); на кормлено 4000, ( Матф. 15:32–39 ); ( Мк. 8:1–9 ). Хождение по воде ( Матф. 14:22–23 ); ( Мк. 6:45–52 ;) ( Иоан. 6:19 ). Извлечение монеты из рыбы ( Матф. 17:24–27 ). Засыхание смоковницы ( Матф. 21:18–22 ); ( Мк. 11:12–14 ). ЧУДЕСА ВОСКРЕШЕНИЯ ИЗ |
|
|
