| 642 “Иногда перечисляет он (Апостол Павел) все три Ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и Ту же Ипостась именуя то в начале, то в средине, то на конце, и для чего же? чтобы показать равночестность естества” ( Григорий Богослов , слов. 34, в “Творениях святых Отцов” III, стр. 193). “В первом ( 1Кор. 12:4–6 ) послании он (Апостол Павел) поставил Духа Святого первым, а здесь ( 2Кор. 13:13 ) последним, показывая тем, что порядок имен не делает различия в достоинствах. Так он и Сына даже поставил прежде Отца, не низвращая порядка, какой положил Господь ( Матф. 28:19 ), но показывая равенство чести во Святой Троице” (Феодорит, кн. V против, ересей, в Хр. Чт, 1844, IV, стр. 192). 643 “Самым важнейшим докавательством, что Дух соединен со Отцом и Сыном, служит сказанное, что Он такое же имеет отношеше к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящейся в нем. Ибо сказано: кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия ( 1Кор. 2:11 ). И сего довольно”. ( Василий Великий , о Святом Духе гл. 16. в “Творениях святых Отцов” VII, стр. 294, срав. стр. 138). 644 “Он называется и Духом Христовым, как соединенный со Христом по естеству” ( Василий Великий , о Святом Духе гл. 18, в “Творениях святых Отцов” VII, стр. 301). “Дух Святой именуется Христом и Господом, потому что говорит Апостол: Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности ( Рим. 8:9,10 ), – давая сим разуметь, что обитание Духа есть обитание Христа” (против Евномия, V, там же стр. 191). 650 Chrysost. homil. XIV in Epist. ad Roman.; Augustin. contra Maximin. lib. 1 non longe ab initiö Intellige locutionem, blasphemiam evitabis. Sic enim dictum est: gemitibus interpellat, ut intelligeremus, gemitibus interpellare nos facit. Denique alio loco Apostolus eum (Sp. S.) dicit clamantem: Abba Pater, alio loco dicit: in quo clamamus: Abba pater, – at per hoc quid est clamantem, nisi clamare facientem? |
| 7 Хотя нельзя не отметить, что за последние столетие, в певческом быту старообрядческих общин (в особенности городских) поповского согласия, стали наблюдаться тенденции некого «омузыкаливания» хорового богослужебного пения, появляются оригинальные старообрядческие хоровые коллективы (как правило, долго не живущие), с влиянием академической манеры пения, записывающие диски и выступающие на концертной эстраде (достаточно вспомнить знаменитый Морозовский хор). 8 Напр., св. свщмч. Игнатий Богоносец 9 А также рассматривали его не как музыкальное искусство, но как нечто подобное философии и богословию. 10 А также и другие виды церковного делания, как опять же составление песнопения, вышивание и проч. 11 А некоторыми подвижниками — и постом, как в древние времена 12 Возможно ли во время певческого произнесения определённого богослужебного текста творить, например, молитву Иисусову? 13 т.е., выражаясь музыкально-исполнительскими категориями, слаженность ансамбля исполнителей, уровень постановки их голосов, владение певческой артикуляцией и др. 14 Вообще, определение понятия красоты богослужебного пения весьма относительно. Даже, если предположить, что существует некая объективная эстетическая красота этого пения, то его восприятие всегда будет субъективно, поскольку оно напрямую связано с уровнем нашего духовного развития и состояния (на данный момент). 15 Тогда ещё единой Церкви 16 Поскольку в Храме, согласно преданию, пели только левиты 17 Матф., зач. 108 (26:30) Марк., зач. 64 (14:26) 18 Бож. Литургия по чину Свт. Иоанна Златоуста . Заамвонная молитва. 19 Также, как и свв. Апостолы, будучи малограмотными, получили совершенный дар Св. Духа знания Свщ. Писания. 20 «Да не убо со гласом пения молитву творим, но со усердием сердец, ниже в показание, но со всякою кротостию и вниманием ума». См. сноску 2. Далее ниже следует толкование, что эти слова сказаны не ради уничижения богодухновенных гимнов, поскольку через них действовал Св. Дух, но ради «нравов пения» поющих. 21 Там же. |
| 9:29). г) В том страшном приговоре, который произнесет праведный Судия на грешников: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Матф. 25:41), диавол и его ангелы ясно отличаются от злых людей и представляются действительными существами, которым определено вечное наказание. д) Апостол Иаков говорит: и бесы веруют, и трепещут (Иак. 2:19). Значит они суть существа разумные, мыслящие. е) Апостол Иоанн свидетельствует, кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола (1 Иоан. 3:8). Можно ли согласиться, чтобы здесь под именем диавола имелось ввиду существо не действительное, а только воображаемое? ж) Апостол Павел пишет: чтобы не сделал нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы (2 Кор. 2:11), и, следовательно, изображает диавола существом мыслящим; а в другом месте выражает желание, чтобы освободились противящиеся истине от сети диавола, который уловил их в свою волю (2 Тим. 2:26), и таким образом учит, что диавол есть существо личное, имеющее собственную волю. Церковь христианская всегда и несомненно признавала бытие диавола и ангелов его, как известно - а) из писаний ее учителей: Иустина мученика, Тациана, Иринея, Афинагора, Оригена, Амвросия и всех прочих; б) из древнего чина, доселе употребляющегося в Церкви при крещении, где от приступающего к таинству, между прочим, требуется, чтобы он отрекся диавола и всех дел его; в) из всей истории святых подвижников, которые, оставляя мир, шли в пустыни, и всю жизнь свою вели там жестокую брань с духами злобы поднебесной, нередко являвшимися им даже в чувственном виде. Достойно замечания, что вера в бытие злых духов всегда была всеобща в человеческом роде, точно так же, как вера в бытие ангелов добрых, как вера в бытие самого Бога. А потому ее справедливо можно считать одним из преданий первоначальной, Богооткровенной религии, распространившихся потом от патриархов, вместе с распространением человеческого рода, между всеми народами, хотя и подвергшихся мало-помалу разным изменениям и искажениям. |
| Archäol. Stud., 211. 370 Protoevang. Jacobi, с. X-XI. Thilo, Codex apocr. Novi Testam., p. 211–217. Lipsiae, 1832. Tischendorf, Ev. apocr, p. 19–22. И.Я. Порфирьев , Апокрифич. сказ. о новозав. лицах и событ. по рукоп. соловецкой библ., стр. 141–142, СПб, 1890. Пересказ этих событий по апокрифам: Hofmann, Das Leben Iesu nach den Apocryphen. Leipzig, 1851. Variot, Les Evangiles apocr., Paris, 1878. 377 Когда книжник Анна, явившись однажды к Иосифу, заметил, что Мария непраздна, и донес о том священнику, то последний через своих слуг позвал Иосифа и Марию на суд. Иосифа он стал обвинять в окрадении брака Марии ( κλεψας τος γμους ατς), а Марию в том, что она, воспитавшаяся в храме и получавшая пищу от ангела, нарушила обет девства. Когда же Иосиф и Мария не признали себя виновными, то священник прибегнул к суду Божию ( Числ. 5 ; об этом суде по талмуду и друг. источн. у Гофмана, 96): он напоил их водой обличения (ср. выше диптих Уварова) и заставил семь раз обойти вокруг алтаря, в том убеждении, что грех виновных должен обнаружиться на лицах их (протоев.: ν φθαλμος μv; псевдо-Матф.: dabat Deus signum aliquod in facie). Но, так как и после этого не последовало никакого знамения виновности Иосифа и Марии, то они были оправданы. Protoevang., с. XV-XVI; Pseudo-Matth., с. XII. О повитухе – ниже. 380 Migne, s. l. t. LIX, col. 162, sq. cf. Tischendorf, Ev. apocr. Prolegg. XXVI-XXVII; также проф. Порфирьев. Апокр. сказ. о ветхозав. лицах и событ., 154–155, Казань, 1872. Кайе (Nouveaux mélanges d’archéol., II, 140–145) полагал, что декретом Геласия запрещено лишь церковное – публичное, а не частное употребление апокрифов; но анафематический тон декрета говорит иное. 383 И.П. Сахаров, Путеш. русск. людей, ч. I, 106–107. Палест. сборн., вып. 9-й, стр. 121. Ср. опис. путеш. Иоанна Фоки XII в.: Joh. Phocae, Compendiaria descriptio castr. et urbium ab urbe Antiochia usque Hierosol. Ed. L. Allatii Συμμκτα s. opusculorum libri duo, p. 11: автор говорит о назаретском источнике, где Богоматерь приняла первое приветствие архангела, потом о доме Иосифа, где последовало благовещение. |
| IV. Православная Церковь указанные ветхозаветные книги называет наследием, принятым от ветхозаветной еврейской церкви, ибо евреям было вверено слово Божие, как о том говорит св. апостол Павел в своём послании к Римлянам (гл. 3, ст. 1 и 2), а новозаветная Церковь приняла эти книги от евреев. В некоторых изданиях Священного Писания содержатся также книги: а) Книга Товия, б) Книга Юдифь, в) Книга премудрости Соломоновой, г) Книга Иисуса, сына Сирахова, д)» Книга пророка Баруха, е) Три книги Маккавейские, ж) Третья книга Ездры. Однако, эти книги не признавала ветхозаветная еврейская церковь . Православная Церковь пользуется ими для божественного чтения, как и другими религиозными книгами, но не считает их основной частью Священного Писания. V. Новый Завет содержит 27 книг, а именно: A. Евангелия: 1. от Матфея (Матф.) 2. от Марка (Марк или Мк.) 3. от Луки (Лука или Лук.) 4. от Иоанна (Иоанн или Ин.) Б. 5. Деяния св. апостолов или Апостольские деяния (Деяния). B. 14-ть посланий святого апостола Павла: 6. к Римлянам (Рим.) 7. I к Коринфянам (I Кор.) 8. II к Коринфянам (II Кор.) 9. к Галатам (Гал.) 10. к Ефесянам (Еф.) 11. к Филиппийцам (Фил.) 12. к Колоссянам (Кол.) 13. I к Солунянам (Фессалоникийцам) (I Сол. или I Фес.) 14. II к Солунянам (Фессалоникийцам) (II Сол. или II Фес.) 15. I к Тимофею (I Тим.) 16. II к Тимофею (II Тим.) 17. к Титу (Тит.) 18. к Филимону (Филим.) 19. к Евреям (Евр.) Г. Семь посланий иных апостолов , а именно: 20. послание св. Иакова (Иак.) 21. I послание св. Петра (I Петр.) 22. II послание св. Петра (II Петр.) 23. I послание св. Иоанна (I Иоан.) 24. II послание св. Иоанна (II Иоан.) 25. III послание св. Иоанна (III Иоан.) 26. послание св. Иуды (Иуда) Д. Апокалипсис или Откровение св. апостола Иоанна (Откров.) VI. В евангелиях описывается пришествие Господа Иисуса Христа на сей свет, Его жизнь, учение, труды и страдания, а также и то, что он содеял для спасения людей. Слово «евангелие»– греческое и означает благовестие, ибо учение Христово – примирение людей с Богом и вечное блаженство – есть то, превыше чего более отрадного ничего нет. Первые три евангелия были написаны в период от 50-го до 70-го г. после Рождества Христова, а евангелие св. Иоанна около 90 года. |
| В посланиях к Коринфянам мы находим следующая ссылки на Псалтирь: 1Kop. III, 20 : приводит текст 93 псалма ст. 11. «Господь знает умствования мудрецов, что оне суетны». 1Кор. Х, 26 : он говорит словами псалма 23, ст. 1. «Господня земля и что наполняет ее». 1Kop. XV, 25, 27 – он приводит Мессианское пророчество псалма 109 ст. 1, говоря: «Ему, Господу нашему Иисусу Христу, надлежит царствовать, доколе (Бог-Отец) низложит всех врагов под ноги Его». К этому он прибавляет Мессианское пророчество стиха 7-го псалма 8-го, говоря: «потому что все покорил под ноги Его» 394 . 2Kop. IV, 13 , говоря о вере в воскресшего Господе Иисуса и об исповедании устами сей веры, он приводит слова псалма 115, 1. «Я веровал, и потому говорил»; и прибавляет: «и мы веруем, потому и говорим». 2Kop. IX, 9 , он восклицает словами псалма III, 9. «Правда Его пребывает вовек». Eфec. IV, 8 , он приводит слова псалма 67, ст. 19: «восшел на высоту, пленил плен, и дал дары человекам». Он соединяет слова этого псалма с тою мыслью (ст. 7 послания), что «каждому из нас дана благодать по мере дара Христова». Той же главы посл. к Ефес. в ст. 26-м, указывая на обязанности христианина к Богу и ближнему, он между прочим приводит слова псалма 4-го, ст. 5. «Гневаясь, не согрешайте», и прибавляет: «солнце да не зайдет во гневе вашем». Таким образом мы видим, что Псалтирь, ответствуя на все состояния молящейся, скорбящей и радующейся души человеческой, представляет также одну из важнейших пророческих книг, предрекая события Нового Завета. Но цитаты, нами приведенные, не исчерпывают всех Мессианских пророчеств, заключающихся в Псалтири. Во всех почти псалмах есть слова и мысли, намекающие на грядущее таинство воплощения на земле Сына Божия. Кроме того, хотя вообще в книгах ветхого завета нет прямого откровения о вечности жизни души, – тем не менее в Псалтири, как и в других ветхозаветных книгах, мы находим мысли и выражения, которые предполагают твердое верование в загробную жизнь 395 . Господь наш Иисус Христос изволил указывать (Матф. |
| В этом оригинальность Нового Завета и христианства, — та сила, что сокрыта от мудрецов и разумников, руководящихся началами мира сего и пустой философии человеческой, — и открыта младенцам, невидящим и верующим, ходящим по Христу, во Христе и для Христа (Мф. 11, 25; Ин. 20, 29; Кол. 2, 8 и мн. др.), — та божественная сила, что в немощи совершается (2 Кор. 19, 9), посрамляет и оглупляет мудрость мира сего (1 Кор. 1, 18–25 и др.), делает Евангелие силою Божией во спасение всякому верующему — и иудею, и еллину (Рим. 1, 16), а весь Новый Завет и всю Библию — Словом Божиим живым и действенным, и острейшим более всякого меча обоюдуострого, и проникающим до разделения души и духа, составов и мозгов, — и судящим помышления и замыслы сердечные (Евр. 4, 12), — неотразимо влекущим каждую добрую человеческую душу, как отобраз Божий, христианку по природе, к своему прирожденному Первообразу и идеалу, Логосу — Богочеловеку–Спасителю и к богосовершенству (Матф. 5, 48)». Или, говоря кратко, «христианство есть религия, преобразующая человека по образу Спасителя–Богочеловека и перерождающая плоть человека из тела душевного в тело духовное, — религия богочеловечества и богосовершенства человека» Следовательно, если отрицательная сторона первохристианского аскетизма состоит в отречении от «ветхого» человека, в преодолении жизни животной и как бы сугубо органической (βος) с прилежащими ей греховными страстями и похотями плоти, то сторона положительная заключается в обретении «нового по Христу» человека, стяжании Царства Небесного и жизни вечной (ζωη) Повелев Своим ученикам искать «прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. 6, 34), Иисус Христос подчеркивает, что «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). И этому Царству Он «дал такие законы, которые не отвне привзошли в человеческое сознание, но законы, основанные на внутренних потребностях человеческого духа в его высших стремлениях к Богу, — законы, составляющие не что иное, как нормальное сознание истинно человеческих потребностей и истинно человеческого значения и назначения» . |
| Василия : Те смиренны духом, для которых, как сам Спаситель говорит, доступно будет царство небесное: блаженны, говорит, нищие духом, ибо таковых есть царство небесное. Не имеющий никакой гордости и не заботящийся о чем либо человеческом,—этот и сокрушен сердцем и смирен духом. 20. Многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь. Господь попускает праведникам падать в скорби, чтобы посредством их они упражнялись в добродетели; но не оставляет их до того, чтоб они были побеждены скорбями от неперенесения их: прежде нежели побеждены, или совершенно освобождает их от оных, или дает им силу переносить их без печали до конца, так как и это победа, как мы сказали выше. Посему и Господь сказал: «в мире будете иметь скорбь; но ободритесь, Я победил мир» (Иоан.16,33); и Апостол: «отвсюду нам скорби, но мы не стесняемся» (2Кор. 4, 8), и еще: «верен Бог, который не попустит нам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и выход, чтоб вы могли понести» (1Кор. 10, 13) Слова Божеств. Василия : Кто говорит, что скорбь не прилична праведнику, тот говорит ничто иное, как то, что борцу не приличен противуборник; а не вступающий в бой борец, какие случаи будет иметь к венцам? 21. Хранит Господь вся кости их, ни едина от них сокрушится. Почему пророк говорит это, когда кости многих мучеников сокрушились? На сие отвечаем словами великого Василия, что человеком называется не только внешний, то есть, тело, но гораздо более внутренний, т. е. душа; почему и внутренний человек имеет члены, одноименные с членами тела. В сем то смыслов написано: «заповедь Господа издали светла: она просвещает очи» (Пс.18, 9), то есть, душевные, умственные; также: «имеющий уши (чтобы) слышать, да слышит (Матф.11,15); еще: «уста свои я раскрыл и привлек дух» (Пс.118,131), также: «Зубы грешников Ты сокрушил» (Пс.3, 8); и еще: «чрево у меня болит» (Иер.4, 19), и о ногах: «Нога твоя да не преткнется» (Прит.3, 23), и подобное тому, называющее умственные силы душею. Таким образом и здесь— под костями, по словам великого Василия и Феодорита, должно понимать помыслы, утверждающее и поддерживающие душу, подобно тому, как кости дают твердость и опору телу. Господь хранит мысли праведных, чтоб они угодили Ему. Ни один из таковых помыслов их не сокрушится от насилия греха; почему и написано: «мысли праведных—суды» (Прит.12, 5) О каковых говорит тот же Василий : У некоторых из мучеников гонители сокрушали голени и неоднократно пробивали и руки и головы, но кто скажет вопреки, что скончавшиеся в мученичества не были праведнее всех? Божеств. Кирилл так изъясняет: Костями в них, без сомнения, не называет телесные, но твердость или силы души при всяком добром и хорошем деле.... Итак, в любящих грехи и сладострасие можно видеть как бы сокрушенными кости души; а кости святых Господь хранит, так что ни одна из них не потерпит сокрушения. И Великий Афанасий : под костями также разумеет душевные силы, каковы: правда, терпение, благочестие и всякая, так сказать, добродетель. |
| Все эти возвышенные наименования Сына Божия принадлежат Ему, как Богу. Из имен же, принадлежащих собственно воспринятому Им человечеству, св. Григорий находит в Писании и объясняет следующие. Сын Божий называется иногда просто Человеком ( 1Тим. 2:5 ), потому что, по своей необъятности, будучи невместимым для телесного естества, Он не только соделался вместимым в тело, но и освятил Собой всего человека, сделавшись за всех всем, что составляет нас, кроме греха. Далее, Он часто Сам называет Себя Сыном человеческим ( Матф. 8:20; 25:31 ; Марк. 2:10; 10:45 ; Иоан. 3:18 ) – «и через Адама, как праотца, и через Деву, как матерь, и по закону, и сверх законов рождения» – Ему дается наименование Христа или Помазанника, по Божеству, «потому что», объясняет Богослов, «само помазание освящает человечество не действием своим, как в других помазанниках, но всецелым присутствием Помазующего; вследствие этого-то помазания Помазующий называется человеком, а помазуемое делается Богом. Как возводящий нас через Себя на небо, Христос называется иногда Путем ( Иоан. 14:6 ). Дверью (Иоан, 10:9). Он – Пастырь ( Иоан. 10:11 ), как пасущий и воспитывающий нас к будущей вечной жизни; – Агнец ( 1Петр. 1:19 ), как совершенная жертва; – Архиерей ( Евр. 4:14 ), как открывающий нам доступ на небо. Наконец, Он называется Мелхиседеком ( Евр. 7:3 ), как рожденный без матери, по природе высшей нашей, и без отца, по природе нашей, как не имеющий родословия по рождению небесному 726 . Мы видели 728 , в каком состоянии находился вопрос о третьей Ипостаси Св. Троицы, когда пришлось принять участие в решении его Григорию Богослову . Какое слово скажет он по данному вопросу, – это можно предугадывать на основании его общего учения о Св. Троице и на основании его учения о первых двух Ее Ипостасях. Если, по его учению, «Троица есть совершенное единство в трех Совершенных», где каждое из трех есть Бог личный, равный по божеству и тождественный по существу с двумя другими и отличающийся от Них только своими личными свойствами, и если, – как уже доказано, – два первых Лица действительно таковы, то отсюда уже само собой следует, что и третье Лицо Св. |
| Как и каким образом? Скажи, — в этом и вопрос. « Именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего » (1 Кор. 6:11). Видишь ли, что Дух Святый истребил все это нечестие и тех, которые прежде погибали от собственных грехов, вдруг возвел до высочайших почестей. 2. Кто же достойно пожалеет и оплачет тех, которые решаются хулить достоинство Духа, которые, как бы умоисступленные, даже величием благодеяний не могут быть удержаны от своего безумия; но осмеливаются делать все к вреду своего спасения, отнимая у Него, сколько это возможно для них, достоинство Владыки, и стараются низвести Его в ряд тварей? Я хотел бы спросить их: для чего вы объявляете такую войну против достоинства Духа, или лучше, против собственного спасения, и не хотите взять в рассуждение сказанное Спасителем ученикам: « идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа » (Матф. 28:19)? Видишь ли равночестное достоинство? Видишь ли точно выраженное согласие? Видишь ли нераздельность Троицы? Разве есть здесь различие, или изменение, или уменьшение? К чему вы осмеливаетесь прибавлять к словам Господа новое повеление? Или вы не знаете, что и в человеческих делах, если бы кто покусился или дошел до такой дерзости, что прибавил бы что–нибудь или убавил в грамоте царя, который одного с нами рода и причастен одному и тому же естеству, то подвергся бы крайнему наказанию и ничто не могло бы избавить его от этого наказания? Если же столь велика опасность из–за человека, то, какое может быть прощение тем, которые оказывают столь великое безумие, покушаются искажать слова общего нашего Спасителя и не хотят слушать и Павла, который имел в себе Христа, и который громким голосом взывал и говорил так: « не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его » (1 Кор. 2:9)? Итак, если ни око не видало, ни ухо не слыхало, ни сердце не могло вместить познания о том, что уготовано любящим Его, то откуда мы, блаженный Павел, можем получить познание об этом? Подожди немного, и услышишь, как он объясняет и это. |
|
|
